第二十二章
翻译：觉醒
婚筵的比喻
1. 耶稣又用比喻对他们说，
2. 天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，
3. 就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。
4. 王又打发别的仆人，说，你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。
5. 那些人不理就走了，一个到自己田里去，一个作买卖去，
6. 其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。
7. 王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。
8. 于是对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配。
9. 所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。
10. 那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。
11. 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，
12. 就对他说，朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？那人无言可答。
13. 于是王对使唤的人说，捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。
14. 因为被召的人多，被拣选的人少。
之前的两个比喻：两个儿子和园户的比喻
在两个儿子被吩咐进葡萄园作工的比喻中，耶稣表明，宗教领袖许愿要服事神，但他们没有。也有一些人（税吏和娼妓）未曾许愿要服事神，但他们意识到自己的错误，便悔改了。因此，他们倒比宗教领袖先进天国。
耶稣接着又讲了一个比喻，这次是关于一个家主雇人看管他的葡萄园。但到了向家主交果子的时候，园户们却拒绝了。不仅如此，他们还杀了家主派去的仆人，包括家主的儿子。
通过这两个比喻，耶稣间接地告诉宗教领袖，他们拒绝了成为神仆人的呼召。虽然他们披着宗教的外衣，但他们的内心充满了虚荣、欺骗和贪婪。用圣经的语言来说，他们没有结果子给神。八百多年来，神一直差先知到他们那里去，恳求他们改变他们的行为方式，但他们不愿意。不仅如此，他们还辱骂和杀害先知。结果，神亲自来到世上，要建立一个新的宗教体系，由那些谦卑活出自己宗教的人来领导，从而荣耀神而不是他们自己。正如耶稣所说：“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”（21:43）
当宗教领袖意识到这些比喻是指着他们说的，就非常恼怒，想要捉拿耶稣，但他们没有采取行动，因为他们害怕那些以耶稣为先知的百姓。所以，耶稣可以自由地继续给他们说比喻。祂刚刚告诉他们，神的国将从他们夺去，赐给那“能结果子”的百姓。现在，祂将解释这事将会如何发生。
该系列的下一个比喻：婚筵的比喻
耶稣说：“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席。”（22:1-2）根据经文，这里说的是“请那些被召的人来赴席”。虽然宗教领袖还没有意识到，但耶稣指的正是他们。宗教领袖受到呼召，成为神的仆人，为要教导真理，引导人们过服务的生活。这是宗教领袖“被召”来做的工作，他们就是“被召”来参加婚筵的人。然而，随着比喻的进行，耶稣说：“他们却不肯来。”（22:3）
在更内在的层面上，耶稣说的是所有有机会接受真理的人。换句话说，每个人都是被召的。这是一个“王家邀请”，来参加一个盛大的婚礼。带着王的邀请来到我们身边的“仆人”就是主圣经中的许多真理。它们以各种方式“呼召”我们，希望我们在思想和心灵里接受它们。正如先知书记着说：“我要将我的律法放在他们思想里，写在他们心里。”（耶利米书31:33）律法放在“思想里”，表示理解真理，但当律法写在我们“心里”，我们不仅理解真理，而且领悟其中的良善，并喜欢照着真理生活。 1
所以，王所差来的仆人就是源自主圣经的真理。当我们接受这些真理，并真诚地渴望把它们应用到生活中，我们就为我们内在的良善与真理的结合做好了准备。这意味着我们所接受的真理渴望在仁爱的行为中表达出来。同样地，我们所接受的良善也渴望以一种明智的方式表达出来。这样，良善与真理在我们里面“联姻”了。 2
在这个比喻的神圣象征意义中，“天国的婚姻”被比作一个欢乐的婚筵，所有人都受到了邀请。然而，愿意参加的人很少。如经上所记：“他们却不肯来。”（22:3）总是给人机会的主又打发“别的仆人”去。它们代表不同的真理，有时甚至是以不同方式表达的同样的真理——再次邀请我们参加婚礼。而且这一次提到了更大的恩惠：“你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。”（22:4）
要记住，这个比喻是论及婚礼的邀请，而不是婚礼本身。从属灵的角度来说，我们所有人都受了邀请，要为婚礼预备自己。但正如菜单不是菜肴本身一样，请柬也不是婚礼本身。为了与主建立神圣的结合，并享受这种结合的喜乐，我们必须首先预备自己。我们必须首先接受邀请，也就是说，我们必须学习主圣经中的真理。只有这样，我们才能为天国的婚姻做好适当的准备；这天国的婚姻不仅是我们自己里面的良善与真理的婚姻，也是我们与主的婚姻。
尽管王一再恳切地呼吁，而且许以极大的喜乐（以牛和肥畜来表示），受邀的客人仍然不肯接受邀请。相反，“那些人不理就走了，一个到自己田里去，一个作买卖去”（22:5）。更恶劣的是，还有一些人不仅对邀请不屑一顾，而且完全蔑视和拒绝它。我们读到：“其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。”（22:6）
我们记得，耶稣是在对宗教领袖说比喻；正是他们想要捉拿祂，只是不敢下手。耶稣不仅知道他们的意念，也知道他们心里的欲望。此前，耶稣对他们说了园户的比喻：园户不仅杀了家主的仆人，还杀了他的儿子（21:33-40）。当祂说园户的比喻时，祂也是指那些宗教领袖，祂知道他们想要杀祂。比喻完了，耶稣问他们，他们认为家主会怎样待那些园户。他们不假思索地回答说：“要下毒手除灭那些恶人。”（21:41）
考虑到这一点，耶稣继续说婚筵的比喻，融入了他们对公正惩罚的观念。耶稣说，当王听说人们藐视他的邀请，还杀了他的使者时，“就大发烈怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。”（22:7）
这是对宗教领袖的明确而生动的警告，即如果他们继续拒绝神的婚礼邀请，神会怎样待他们。当然，耶稣是根据他们的思想和心灵状态，用他们能够理解的语言说话。事实上，神是怜悯本身，祂不毁灭任何人，也从不发怒和报复。字面意义上的语言不仅反映了宗教领袖的观点，也表达了顽固拒绝主的良善和怜悯（就是主邀请每个人接受的）所导致的自我毁灭。 3
主的邀请是永久的。因此，我们读到：“王就对仆人说，喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。”（22:9-10）这描绘了主公开邀请全天下的人进入祂的国。这是一个明确的教导（在圣经的字面意义上）：主不会选择一些人，而弃绝另一些人。 4
宾客到了，王进来观看，看见其中有一个没有穿礼服的，就问他说：“你到这里来怎么不穿礼服呢？”（22:12）他无法回答。我们读到：“那人无言可答。”（22:12）
这人不穿礼服来参加婚礼，代表我们倾向于口头上承认一位神，以及我们若要得救，就必须按照祂的诫命生活。很多时候，人们在口头上的宣告与他们的内在生命并不相符。主要求我们用信心和心灵跟从祂。如此行，就是为盛大的婚礼穿上礼服。
在最一般的意义上，没穿礼服的宾客代表假冒为善的人，他们表面上披着“公义的袍子”，而内心的思想和情感里却充满了自私和贪婪。他们可能表现为有道德的、正直的公民，过着义人的生活。没有人会注意到他们的动机是自私的——是为了获得别人的好感，提高自己的声誉，获得物质上的回报。虽然他们今生可能靠着道德的外表过活，但这在来世是无用的，因为在那里，一切都会显明出来。在那个世界里，内心的邪恶再也无法隐藏。因此，我们读到，王对使唤的人说：“捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”（22:13） 5
在这里，我们内心的动机将决定我们在来世的命运。如果我们所做的一切都是为了自己，不为别人动一根手指或走一步路，我们在来世的状态将表现为“束手束脚”。如果我们沉溺于装腔作势的自怜和恶毒的争论，以证明我们的观点，我们在来世的状态将表现为“哀哭切齿”。如果我们选择拒绝主提供给我们每个人的真理之光（就像宗教领袖所做的那样），我们在来世的状态将表现为被丢在无知和虚假的“外边黑暗里”。
一句熟悉的短语：被召的人多，被拣选的人少
当耶稣结束比喻时，祂再次重复了这句短语：“被召的人多，被拣选的人少。”（22:14；20:16）在这一系列比喻的语境中，耶稣指的是所有被召进入天国婚姻的人，因为这种婚姻发生在我们每个人的内心，只要我们真诚地按照我们所知道的真理生活，而且不为了别的，只是因为我们爱神，愿意遵行祂的旨意。当我们如此行，神就被视为属灵的新郎，而我们每个人都是祂属灵的新娘——只要我们愿意接受来自祂的良善与真理的种子。这就是不仅接受天国的邀请，而且在我们自己里面接受天国的意思。 6
预见未来
耶稣一直在告诉宗教领袖，他们被慷慨地邀请去参加婚礼，但他们拒绝了。他们不仅拒绝和轻视主的邀请，而且杀害了所有差去的使者，正如他们现在密谋要除灭耶稣一样。
法利赛人的陷阱
15. 当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他，
16. 就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说，夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。
17. 请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？
18. 耶稣看出他们的恶意，就说，假冒为善的人哪，为什么试探我？
19. 拿一个上税的钱给我看！他们就拿一个银钱来给他。
20. 耶稣说，这像和这号是谁的？
21. 他们说，是凯撒的。耶稣说，这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。
22. 他们听见就希奇，离开他走了。
恶有许多种，但假冒为善是其中最坏的，因为它深思熟虑地制定计划，以占据有利条件，使用诡计和欺骗来达到其自私的目的。就宗教领袖而言，他们利用宗教的神圣事物来提高自己的地位，获得物质上的享受，取得人民的权力，其虚伪达到了空前的地步。他们将内在的恶伪装成外在的义。可悲的是，他们成功地愚弄了他们所领导的百姓。 7
在关于王邀请人们参加他儿子婚礼的比喻中，耶稣谈到了这个问题。王代表神，婚礼代表进入天堂，没穿礼服而被赶出去的人代表利用宗教达到自私目的的宗教领袖。没穿礼服的人不仅被赶了出去，而且他的“手脚被捆起来，丢在外边黑暗里，在那里哀哭切齿。”
从字面上看，这听起来像是一个异常严厉的惩罚，仅仅因为他没有穿合适的衣服来参加婚礼。历史学家告诉我们，在古代，王会为他们的宾客提供婚礼礼服。因此，拒绝穿礼服不仅代表排斥宫廷礼仪，更严重的是，它显示了对王的蔑视。当我们考虑到王代表主自己时，我们很容易看出，惩罚不仅仅是因为没有穿礼服。它涉及一个观念，即人可以不尊重神的诫命，却仍然可以进入天堂。
那么，不穿礼服就是故意拒绝遵守神的诫命。就宗教领袖而言，他们不仅拒绝遵守诫命，而且把自己的传统看得比神的诫命还重要。更恶劣的是，他们把自己摆在神的位置上——每当我们陷入控制他人的倾向，坚持要求他们顺从我们的意愿，执行我们的意志时，我们就把自己摆在了神的位置上。 8
确保我们继续控制他人的一个方法是在巧妙的争论中击败他们。这有时会变成痛苦的争论和辩论。那些不能忍受在任何事情上出错的人，一旦有人敢于反驳他们，就会勃然大怒。他们想出各种办法来报复那些比他们聪明的人，把人们纠缠在无法轻易回答的难题中。通过这种方式，他们认为可以展示他们的智力优势，维持对他人的控制。在圣经的语言中，这种争论和争吵（往往伴随着讽刺和言语上的攻击），被称为“咬牙切齿”。 9
在接下来的情节中，这正是耶稣所遭遇的，因为宗教领袖试图将祂卷入智力上的辩论，以此来陷害祂。我们读到：“当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他。”（22:15）他们试图找到某种方法，用诡诈的问题来陷害祂。于是，他们打发人去见祂，花言巧语地说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道。”（22:15）他们的话听起来彬彬有礼，但耶稣知道他们心里的意念。他们继续说着虚伪奉承的话，问道：“纳税给凯撒可以不可以？”（22:17）目的是要陷害祂。
耶稣没有被愚弄。祂看穿了他们的虚伪，责备他们说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”耶稣知道这是一个圈套，目的是要陷害祂。如果祂说“可以，向凯撒纳税是合法的”，祂将招致犹太人的愤怒，他们已经因为不得不向一个异教国家纳税而感到恼怒了。反过来，如果耶稣说“不可以，向凯撒交税是不合法的”，祂将招致罗马人的愤怒，因为他们要求交纳贡银。耶稣知道，一旦消息传到罗马人那里，他们就会立刻逮捕祂。无论怎样，这个问题都是一个陷阱，要么会削弱耶稣在百姓当中的影响，要么会让祂遭到罗马士兵的逮捕。
但耶稣看穿了他们的诡计，看到了他们的内心，说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”（22:18）尽管如此，耶稣还是配合他们的计谋，说：“拿一个上税的钱给我看！”他们拿来了，耶稣就说：“这像和这号是谁的？”他们回答说：“是凯撒的。”耶稣就说：“这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”（22:19-21）耶稣不仅避开了他们狡猾的陷阱，还藉此机会传达了一个不朽的教训，即当如何在世界上生活，同时不属于世界。
今世和来世的区别常常使宗教领袖感到困惑。一些人强调属灵的生活，把它看得比世俗和家庭生活更重要，因此鼓励独身，甘愿贫穷，过着远离世俗烦恼的宗教隐居生活。当然，这种立场的极端情况是没有金钱，没有收入，没有纳税能力，也对此不感兴趣。这条道路的核心是虔诚地观想神，祈祷，默想，静心。其他的都不重要，所有外在的活动都被视为干扰。
另一个极端是“社会福音”。它所强调的是积极入世，照顾病人，喂养饥饿的人，并尽可能地服务他人。在这条道路上，几乎没有时间去关心虔诚祷告、教义思辨或宗教仪式等问题。重点是积极入世，关注社会问题，并尽一切努力减轻人类现世的痛苦。
然而，耶稣在回答法利赛人时，没有走任何极端。祂只是说：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”这个回答类似于祂就支付圣殿税所作的回答（17:24）。当时，祂让彼得在鱼嘴里找一枚硬币，用它来支付圣殿税。虽然祂强烈反对人们在圣殿里所做的一切，但祂仍然同意支付宗教税。同样，尽管耶稣可能不同意罗马政府的所作所为，但祂同意向罗马人纳税。在这两种情况下，耶稣都表现出支持现有宗教和公民政府的意愿，并努力赋予它们新的精神。祂知道宗教和政府机构对于维护社会秩序是必要的。 10
同时，耶稣也知道，以宗教的名义“遁世”最终必弄巧成拙。我们只有参与世俗的生活，才能充分发展自己的灵性。简而言之，真理（从主的圣经中学习真理）和良善（将其应用于生活中）的天国婚姻，只有通过在世界上积极地生活才能实现。 11
宗教领袖被耶稣的回答难住了，他们再次闭口不言。我们读到：“他们听见就希奇，离开他走了。”（22:22）
撒都该人的陷阱
23. 撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说，
24. 夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。
25. 从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。
26. 第二、第三直到第七个，都是如此。
27. 末后，妇人也死了。
28. 这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都有过她。
29. 耶稣回答说，你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。
30. 当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。
31. 论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？
32. 他说，我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。
33. 众人听见这话，就希奇他的教训。
34. 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。
当尘世的短短数年结束了，我们还会活着吗？我们是不朽的生命，有不死的灵魂吗？我们的身体最终会衰老和死亡，但我们的灵魂会永远活着吗？在耶稣的时代，撒都该人是一个坚决否认“灵魂不朽”的宗教团体。他们相信，当身体死亡时，灵魂也会死亡，不存在天使或灵魂这样的东西。因此，当下一个情节开始时，我们读到：“撒都该人常说没有复活的事，就来问耶稣。”（22:23）
他们的问题是关于复活的。他们说：“夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”（22:24）他们指的是希伯来圣经中的一条律法，内容是：“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。”（申命记25:5）这条律法是为保护家族财产而制定的。通过这种方式，死者的姓氏和产业将被保留下来，他的财产将留在家族中。
撒都该人在向耶稣提出试探的案例时，指的就是这条律法。他们说：“从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二、第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。”于是他们的关键问题来了：“这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都有过她。”（22:24-28）
撒都该人显然是在试图反驳死后复活这一说法。他们的例子是为了说明整个来世的观念是多么荒谬。在他们看来，死了就是死了，不但死后没有生命，而且天堂也没有婚姻。
耶稣本可以简单地以“她的第一个丈夫”或“她的最后一个丈夫”来回答他们的问题。无论哪种情况，祂都可以当场结束讨论。但是，像往常一样，祂选择利用眼前的机会，来传达关于如何生活才能进入天堂的重要教训。所以祂说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（22:30）
耶稣这样回答撒都该人，首先是断言有复活，其次是真的有天使，这是撒都该人断然否认的两个前提。耶稣还说，人复活的时候，乃是像天上的使者一样。我们已经看到，在许多场合，耶稣是根据听众的状态来说话的，祂的话都是比喻，包含无限的深意。祂对撒都该人的话也不例外。
耶稣说复活的人“既不娶也不嫁”，指的是属灵的婚姻，而不是当时名义上为“婚姻”的淫乱的同居。撒都该人的用语揭示了他们的婚姻观念是多么的粗俗和粗鄙。他们说：“因为他们都有过她。”诸如爱、奉献、忠诚、信实和承诺这样的词汇都没有出现。这是因为撒都该人所说的仅仅是一种肉体关系，没有任何持久的属灵联系。在人死后，撒都该人所描绘的那种婚姻不会延续。在这种情况下，耶稣的回答最适用于撒都该人所理解的婚姻：“当复活的时候，人也不娶也不嫁。”
然而，当婚姻被视为彼此相爱并信靠神的丈夫和妻子之间的属灵结合，它确实将持续到永远，因为神所结合的，祂不会分开（19:6）。 12 对于所有爱自己的配偶，希望永远保持婚姻的人来说，这是一个伟大的应许。而且令人欣喜的是，这正是圣经在它的属灵意义上所教导的。因为在天上，一对在灵里深深结合的夫妻虽然是两个身体，却是一个灵魂。因此，他们被称为一对天使，或者简单地说，“一个天使”。 13
这就是为什么耶稣可以实实在在地说：“他们就像天上的使者一样。”
在法利赛人和撒都该人提出问题之前的情节里，耶稣把天国比作一个所有人都被邀请参加的婚礼。这个婚礼代表了真理和良善的内在结合，即我们从心里渴望将主的真理应用到我们的生活中。当我们如此行，我们就进入了天国的婚姻，神的意愿越来越成为我们自己的意愿。事实上，这就是我们在世上生活的目的——接受神的邀请，与祂进入天国的婚姻。 14
在最近的比喻中，王说：“请你们来赴婚姻的筵席。”主对我们每个人说：“请你们来赴婚姻的筵席。”而且现在就来，因为在复活的时候，我们将没有这样的机会了。
活人的神
当耶稣结束祂与撒都该人的对话时，祂又补充了一个观念。祂说：“论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说，我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。”（22:32）对于只关注现世的纯粹属肉体的人来说，灵魂不朽的观点显得很愚蠢。正如否认复活的撒都该人一样，他们可能认为灵魂不朽的观念只适合孩子和头脑简单的人，不适合成人和受过教育的人，它只是一个方便的童话故事，目的是约束他们。
简而言之，他们认为来世是人类想象的产物，是一种不切实际的憧憬。此外，撒都该人在圣经中找不到任何明确教导来世的教义。
当耶稣带他们回顾神在燃烧的灌木丛中向摩西显现的场景，我们可以想象他们会有多么惊讶。当时，神对摩西说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（出埃及记3:6）人们以为这句话的意思是，当他们活着的时候，祂是他们的神，而不是说祂现在仍然是他们的神，而且亚伯拉罕、以撒和雅各仍然活在永恒的世界里。
耶稣对这一非常熟悉和神圣教义的解释，在听见的众人和用复活时的婚姻刁难耶稣的撒都该人那里得到了完全不同的反应。众人感到“希奇”，撒都该人则被“堵住了口”（22:33-34）。正如当法利赛人用公民纳税的问题刁难耶稣时，耶稣堵住了他们的口一样，当撒都该人用否认复活的宗教问题刁难耶稣时，耶稣也堵住了他们的口。到目前为止，他们用刁钻问题陷害耶稣的尝试都失败了。但他们的“咬牙切齿”仍将继续。
律法师的陷阱
35. 内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说，
36. 夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？
37. 耶稣对他说，你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。
38. 这是诫命中的第一，且是最大的。
39. 其次也相仿，就是要爱人如己。
40. 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。
由于他们无法在民事或宗教问题上难住耶稣，其中一位宗教领袖，一名律法师，便就诫命的问题向祂提出挑战。他说：“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”（22:36）这又是一个陷阱。他们想要迫使耶稣选择一条诫命作为最大的诫命，从而贬低其他诫命的重要性。在日常生活中，我们也会做类似的事情。例如，一个人可能会说：“我总是说实话，是一个诚实的工人，因此我是否有一些通奸的行为并不重要。”另一个人可能会说：“我知道虚报工作时间可能是一种偷窃，但它并不像欺骗妻子那么糟糕。”无论怎样，试图将一条诫命与另一条诫命对立起来，都会破坏我们的完整性。所有诫命都很重要。它们都是大诫命。神没有说我们要遵守“最重要的诫命”。祂叫我们遵守所有诫命。
在之前的情节中，一个富有的年轻人提出了一个类似的问题，只是态度不同。当他问耶稣他应该做什么善事才能得永生时，耶稣告诉他要遵守诫命。年轻的官员便问：“哪些诫命？”（19:18）可以理解的是，如果律法中有613条诫命（正如许多拉比所教导的那样），那么这就是一个合理的问题。但是，当这个律法师问同样的问题时，耶稣知道这又是一个诡计，目的是败坏祂的名声。
耶稣没有退却，祂把律法师的问题看作另一个机会，用来传达一个永恒的教训。因此，耶稣接受了挑战，首先引用了希伯来圣经中最受尊崇的教导：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”（申命记6:5）“这是诫命中的第一，且是最大的。”（22:37-38）然后，祂毫不犹豫地将另一段经文与之联系起来：“其次也相仿，就是要爱人如己。”（利未记19:18）
这两条诫命都不是新的或陌生的。在犹太律法中，它们都是核心，而且意义深远。但新颖的是耶稣将两者合而为一的方式。因为祂知道，两者都不能脱离对方而存在，正如真理不能脱离良善而存在，良善也不能脱离真理而存在。正如耶稣所说：“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（22:40）
当我们更深入地思考哪条诫命“最大”的问题时，我们可以再次省察自己是否有过于强调某些诫命而忽视其他诫命的倾向。例如，我们可能倾向于重视对神的奉献，以至于忽略了对邻舍的责任。另一方面，我们可能太专注于行善，以至于很少有时间敬拜主，读祂的圣言，或者祷告。我们说：“向人们伸出援助之手，比双手合十祷告更重要。”无论哪种说法，都有很好的论据。但耶稣将两条诫命合为一条诫命，永远解决了哪条诫命最大的问题。有两条大的诫命，正如有两块石版，一块是面向主的，一块是面向邻舍的。换句话说，十条诫命中的每一条都是大的，都是必要的。
在谈到人性中的这两种倾向（专注于神与服务邻舍）时，耶稣教导说，我们的责任既包括爱神，也包括爱邻舍。祂已经告诉法利赛人，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。现在，祂以另一种方式展示了，人类灵魂里的两大呼召并不相互冲突。相反，它们构成了完美的婚姻。若不爱邻舍，我们就不能爱神；若不爱神，我们也不能爱邻舍。这两条诫命是一枚硬币的两面。只是这枚硬币上没有凯撒的雕像，而是印有神的形象。
耶稣说得再直接不过了。通过这个回答，祂一劳永逸地确立了对神的爱确实是第一和最大的诫命，而且它与对邻舍的爱密不可分。耶稣把它们融入一个完美的婚姻中。它们不再分离。
婚姻的主题——神与人——还在继续。“神所结合的，人不可分开。”
耶稣是大卫的子孙还是大卫的主？
41. 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，
42. 论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？他们回答说，是大卫的子孙。
43. 耶稣说，这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说，
44. 主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下？
45. 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？
46. 他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。
现在轮到耶稣问问题了。“论到基督，你们的意见如何？”祂说，“他是谁的子孙呢？”法利赛人回答说：“是大卫的子孙。”（22:41）但耶稣引用诗篇继续追问说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说，主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下？”（22:43-44）
耶稣引用的是大卫的一首诗，预言即将到来的弥赛亚将“在许多国中打破仇敌的头”（诗篇110:6）。这首诗以“耶和华对我主说”开始，意思是不可见的宇宙之主（神）对可见的宇宙之主（耶稣）说话，应许耶稣将获得能力，粉碎仇敌。换句话说，耶稣将使祂的仇敌成为祂的“脚凳”。
人们将此理解为，在即将到来的弥赛亚的带领下，犹太人将击败所有的仇敌，实现最高的统治。在那个时代，人们也习惯于将即将到来的弥赛亚称为“大卫的子孙”，而不是“主”。例如，在上一章中，人们欢迎耶稣作为所应许的弥赛亚进入耶路撒冷，呼喊说：“和散那归于大卫的子孙！”他们并没有呼喊说：“和散那归于大卫的主！”
这正是耶稣在提出以下问题时所要指出的要点：“大卫既称他为主（指即将到来的弥赛亚），他怎么又是大卫的子孙呢？”（22:45）法利赛人无法回答。事实上，我们读到：“他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。”（22:46）
此刻，耶稣让刁难祂的人哑口无言。大卫实在说了：“耶和华对我主说。”（诗篇110:1）所有人都同意，当大卫说这话时，他指的是基督（或弥赛亚）的降临——祂被明确无误地称为大卫的主，而不是他的儿子。
“耶和华对我主说，你坐在我的右边”，这话是指天上不可见的父（神圣的爱）吩咐地上可见的子（神圣的真理）坐在祂的右边。意思是，圣父的神圣之爱将通过圣子（真理），以全能的力量（右手）发出。圣父的爱，通过圣子来到世上，它将充满能力，击败所有可能攻击人类的恶。这一切都包含在“等我把你仇敌放在你的脚下”这句话里了。 15
在这些简短的经文中，我们看到了第一个弥赛亚预言的应验。它出现在创世记，就在蛇欺哄了亚当和夏娃之后。我们读到，神对蛇说：“我要叫你和女人彼此为仇，你的后裔[蛇的后裔]和女人的后裔[马利亚所生的耶稣]也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创世记3:15）在大卫的预言中，他说基督的仇敌将成为祂的“脚凳”。它预言了耶稣的仇敌将被征服的时候——耶稣将把他们踩在“他的脚下”。但这场争战并不容易。在脚踩蛇头（征服邪恶）时，耶稣确实会受伤，正如最初的预言所说的：“他要伤你的头，你要伤他的脚跟。”
这个预言将在耶稣在世的最后几日戏剧性地实现。然而，用如此多毒液攻击祂的蛇并不是字面上的蛇。相反，这将是一群“毒蛇的后代”——蛇的种——一群骄傲、不知悔改的宗教领袖，他们害怕和仇视耶稣在百姓当中日益增长的影响力（见12:34）。宗教领袖代表我们内心骄傲和不悔改的地方，它们害怕良善和真理在我们生活中的影响力不断上升。但在我们内心也有一些温暖和温柔的地方，仍然能够听到真理的声音。这声音轻柔却有力地问道：“大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”
这是耶稣的声音，一个让仇敌和复仇者沉默的声音。因此，这一情节以“他们没有一个人能回答一言，从那日以后，也没有人敢再问他什么”（22:46）结束。他们曾三次试图用咬牙切齿的争论来陷害耶稣，但每次都失败了。他们也无法回答耶稣关于大卫子孙的一个问题。耶稣使敌人哑口无言。
耶稣在逐步揭示祂的神性方面又进了一步。如果耶稣是弥赛亚，祂就不可能是大卫的子孙，因为大卫称祂为“我主”。从本福音的第一节经文“大卫的子孙，耶稣基督的降生......”（马太福音1:1）开始，我们已经走了很长一段路。
脚注:
1. 揭秘启示录 3：“由于真正的灵义是人抽象出来的，所以‘仆人’一词表示真理。”另见 属天的奥秘 10336[3]：“‘把律法写在心里’是指神圣的真理进入意愿，从而进入一个人的爱。在此情况下，人不再需要从记忆中汲取神圣的真理；相反，属于爱的良善本身会赋予人直觉。”
2. 《天堂与地狱》371：“在天堂里，良善与真理的结合被称为‘天堂的婚姻’。在圣经中，天堂被比作‘婚姻’，并被称为‘婚姻’，主被称为‘新郎’和‘丈夫’，天堂和教会则被称为‘新娘’和‘妻子’。”
3. 属天的奥秘 2395：“经上常说耶和华‘毁灭’，然而，在内在意义上，这意味着人自我毁灭......毁灭人的是邪恶本身，主不毁灭任何人。”另见诗篇145:9：“耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的。”
4. 属天的奥秘 904[2]：“主怜悯每一个人，爱每一个人，愿意让每一个人永远喜乐。”
5. 详解启示录 195：“没穿礼服的人表示假冒为善的人，他以表面道德的生活假装属灵的生活，其实不过是属肉体的生活。”另见《天堂与地狱》48：“在天堂里，人不能矫饰表情，以隐藏他的内在秉性，更不能以诡计和伪善欺骗他人。有时，确有伪善之徒混入天使群体当中。他们已习惯了做作，在众人面前表现得慈眉善目，由此欺骗光明的天使。不过这种情况不会维持太久。他们很快会觉得痛苦不安，脸色发青，近乎昏厥，因为他们与流入其中并施以影响的生命是全然对立的。所以，他们只能仓皇逃回地狱，回到同类当中，不敢再混入天国。主在比喻中所说没穿礼服进入婚筵，后被赶入黑暗之中的宾客，指的正是这种人。”
6. 属天的奥秘 4638：“天堂因为天堂的婚姻而被比作一个婚筵，而天堂的婚姻就是良善与真理[在个人里面]的婚姻；主被比作新郎，因为这些人都与祂结合。”另见 新耶路撒冷及其属天的教义 232：“每个人里面都有天堂，只要他从主接受爱与信心。那些在世时从主接受天堂的人，死后就进入天堂。”
7. 属天的奥秘 9013：“用诡计所行的恶是最坏的，因为诡计就像用地狱毒液来感染和破坏的一种毒药，它穿透整个心灵，直达内心。因为充满诡计的人一心思想邪恶，并用它来喂养自己的悟性，并以它为乐，从而摧毁其中属于人的一切，也就是构成人生命的属于信与仁的一切良善......当口里虔诚，心里不虔诚时，这种诡诈就是‘假冒为善’。” 8. 《最后的审判（续）》61-62：“主宰欲是这样的：只要给它机会，它就会爆发，直到燃起主宰一切的欲望，最终希望像神一样被求告和崇拜......这种最坏的恶就是由蛇头所表示的，它被女人的后裔所伤，也伤了祂的脚跟。”
9. 《天堂与地狱》575：“‘咬牙切齿’指谬见之间不停地冲突和碰撞，因此也指持守谬见之人彼此地冲突和碰撞，其中夹杂着对他人的蔑视、敌对、嘲笑、讥诮、毁谤，甚至演变成各种形式的杀戮。地狱里的每个人都维护自己的谬见，称之为真理。这种冲突和碰撞在地狱之外听似咬牙切齿的声音。”
10. 新耶路撒冷及其属天的教义 312：“世上若没有当权者，秩序就无法维持。当权者应该注意一切遵循秩序的事情，以及一切违反秩序的事情，并且应该奖励那些遵守秩序的人，惩罚那些违反秩序的人。若非如此，人类必要灭亡。”
11. 新耶路撒冷及其属天的教义 126：“许多人以为弃绝世界，过属灵的生活，不过属肉体的生活，就是要弃绝世俗的事物（主要是财富和荣耀），不断虔诚地默想神、救恩和永生，恒常祷告、阅读圣经和宗教书籍，并要苦待自己。但这并不是弃绝世界。弃绝世界乃是要爱神和爱邻舍。当人照着神的诫命生活时，他就是爱神的。当人履行服务时，他就是爱邻舍的。因此，人要接受天堂的生命，就必须活在世界当中，参与世俗的职业和事务。”
12. 《天堂与地狱》372：“‘神配合的，人不可分开’，意思是不能将良善与真理分开。”
13. 婚姻之爱 50：“在天堂里，夫妻不再被视为两位，而被视为一位天使。这就是主说‘他们不再是两个人，乃是一体的了’的意思。”在 婚姻之爱 75，史威登堡谈到了他在天堂与一对夫妻的对话。他写道：“我依次注视丈夫和妻子，发觉他们脸上显示的好像是一个灵魂。我便说：‘你们俩是一体的。’男子回答说：‘我们是一体的。她的生命在我里面，我的生命在她里面。我们是两个身体，一个灵魂。’”
14. 婚姻之爱 41：“主说，当复活的时候，人也不娶也不嫁，祂指的是属灵的婚姻......属灵的婚姻是与主结合，这是在地上实现的。当它在地上实现了，它在天上也实现了。因此，天堂不再有婚娶，人们也不娶也不嫁。”
15. 属天的奥秘 8910：“手对应真理所具有的力量，右手对应源自良善的真理所具有的力量。”
