探索《约翰福音》第 18 章的含义

第十八章

背叛、捉拿和审判

1.耶稣说了这些话，就和门徒一同出去，过了汲沦溪，那里有一个园子，耶稣和门徒都进了园子。

2.卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣常和门徒在那里聚会。

3.犹大从祭司长和法利赛人那里领了一队[兵丁]和随从，提着灯笼，点着灯火，拿着兵器，就到那里去了。

4.耶稣知道要临到他的一切事，就出去对他们说：你们找谁？

5.他们回答说：拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是。卖他的犹大也和他们站在一处。

6.耶稣对他们说，我是，他们就退后，伏在地上。

7. 耶稣又问他们说，你们找谁？他们说：拿撒勒人耶稣。

8.耶稣回答说，我已经告诉你们，我就是；你们若找我，就让这些人去吧；

9. 为要应验他所说的话：你所赐给我的人，我一个也没有失落。

10.西门彼得有一把刀，就拔出来，砍祭司长的仆人，削掉他的右耳。

11.耶稣对彼得说，你把刀插入鞘里；父所赐给我的杯，我岂可不喝呢？

神的叙述还在继续，现在是星期四傍晚。自从耶稣在棕枝主日凯旋进入耶路撒冷以来，四天已经过去了。许多人将这一事件视为新时代的开端。他们期待已久的弥赛亚终于来了，预言中的那位将以权力和荣耀统治一切。正如希伯来经文所记载的，即将到来的君王将被赋予 "权柄、荣耀和主权"。万国万民和各种语言的人都将侍奉他"（《希伯来书》，第 176 页）。但以理书7:14).

因此，当耶稣以君王的姿态骑着驴子进入耶路撒冷时，人们高呼 "和散那"！奉主名来的有福了！以色列的王！(约翰福音12:13). 然而，耶稣并没有像人们所期望的那样坐上宝座，开始统治。相反，祂预言了自己的死亡，说自己的时刻已经到来，召集门徒吃最后的晚餐，然后在晚餐结束时，耶稣为他们洗脚。虽然以赛亚曾说过，应许的弥赛亚将坐在宝座上，"高高地举起"（《以赛亚书》，第 3 卷，第 262 页）。以赛亚书57:15), 耶稣跪下来为门徒洗脚。诚然，祂是一位与众不同的君王。

洗完脚后，耶稣告诉门徒要彼此相爱，就像祂爱他们一样。他还预言犹大会背叛他，彼得会在今晚结束前三次不认他。然后，耶稣开始了被称为 "告别论 "的演讲。他首先说："你们心里不要忧愁。约翰福音14:1), 耶稣给出了最后的指示，既总结了祂的事工，也让门徒们为即将发生的事件做好准备。

在告别演说的最后，耶稣为自己、为门徒，也为所有最终会听到真理、按照真理生活、从而合而为一的人们祈祷。这样，耶稣不仅与他们同在，而且 "在他们里面"。正如耶稣在告别祷告的最后一句话中所说："我已经将你的名传给他们，并且还要传给他们，使你爱我的心在他们里面，我也在他们里面。约翰福音17:26).

越过汲沦溪

这就是下一个情节的开始。经上写道："耶稣说了这些话，就同门徒过了汲沦溪，那里有一个园子，耶稣和门徒都进了园子。约翰福音18:1). 汲沦谷 "这个名字来自希伯来文 kaw-dar [קִדְרוֹן]，意思是 "黑暗"。这是位于耶路撒冷郊外的山谷的名字。离开圣殿区向东前往客西马尼园的人，必须穿过汲沦谷，越过汲沦溪，才能进入客西马尼园。

就在耶稣和他的门徒过了汲沦溪，进入客西马尼园之后，犹大带着一群士兵和圣殿守卫来到了这里，他们一心想抓住并捆绑耶稣。经上写道："卖耶稣的犹大知道那地方，因为耶稣常和门徒在那里聚会。犹大就领着祭司长和法利赛人的兵丁和守殿官来到园子。他们拿着火把、灯笼和武器。约翰福音18:2-3).

火把 "是指邪恶欲望的强烈热量。灯笼 "对应的是自我智慧的昏暗和虚幻之光与真理的照耀之光的对比。而士兵和卫兵携带的 "武器 "则对应于我们为自己的行为辩解和合理化的防御方式，以及我们攻击和伤害他人的方式"。 ¹

这一切都发生在夜晚，发生在人类历史上最黑暗时刻的前夕。然而，即使耶稣走过这个黑暗的山谷，祂也完全准备好面对即将到来的一切。与《路加福音》中的描写不同，书中没有提到他的痛苦，也没有祈求从他身上拿走试探之杯的祷告。甚至当耶稣面对士兵和圣殿守卫时，他也没有试图回避即将到来的审判。相反，祂只是走出去迎接他们。正如经上所写，"耶稣知道要临到他的一切事，就往前走"（《马太福音》，第 12 章）。约翰福音18:4).

当耶稣见到那些来抓他的人时，他说："你们要找谁？"他们回答说："拿撒勒人耶稣"。耶稣回答说："我是"（《圣经》第 21 章）。约翰福音18:5). 当耶稣说出这些话时，士兵和卫兵 "都退后，倒在地上"（《马太福音》第 6 章）。约翰福音18:6). ²

在许多译本中，耶稣被引述为 "我就是他"。但希腊文原文只是 Ego eimi [ἐγώ εἰμι]，意思是 "我是"。当神将自己的名字赐给摩西时，也是用这个词来定义自己的，他说："我就是我....。告诉以色列子民：'我是派你来的'"（《圣经-摩西传》）。出埃及记3:14). 这与耶稣说 "我就是生命的粮"（《圣经》第 21 章）时所使用的措辞相同。约翰福音6:35), “我是世界的光"（《马太福音约翰福音8:12), “我就是那扇门"（约翰福音10:7), “我是好牧人约翰福音10:11), “我就是复活，就是生命"（《圣经》第 21 章）。约翰福音11:25), “我就是道路、真理和生命"（《马太福音》第 6 章）。约翰福音14:6), 我是真葡萄树约翰福音15:1).

在之前的一次类似事件中，圣殿守卫奉命捉拿耶稣，并将他交给祭司长。当他们空手出现时，祭司长和法利赛人对他们说："你们为什么不把他带来？他们的回答既简单又深刻。他们说："从来没有人像这个人这样说话。约翰福音7:45-46). 这有助于理解为什么当耶稣说出 "我是 "这句强有力的话语时，士兵和守卫会退后并倒在地上。从耶稣口中说出的话语蕴含着令人敬畏的力量，以至于当他说 "我是 "时，那些来捉拿他的人都向后退去。 ³

当士兵和守卫恢复过来时，耶稣再次问他们："你们要找谁？"他们再次回答："拿撒勒人耶稣"他们要找的是耶稣，一个木匠的儿子，一个来自低等种姓城市拿撒勒的麻烦制造者。他们找的不是耶稣，不是受膏者、弥赛亚、基督。因此，耶稣再次明确地告诉他们他是谁。他说："我已经告诉过你们，我就是"（《马太福音》第 6 章）。约翰福音18:8).

耶稣接着说："所以，你们若寻找我，就让这些人走他们的路吧"（《圣经》第 21 章）。约翰福音18:8). 耶稣在这里扮演着好牧人的角色，像牧人保护羊群一样保护着祂的门徒。圣殿的守卫和士兵可以抓他，但不能伤害他的门徒。"耶稣说："让他们走自己的路吧，"他在告别祷告中说："在你所赐给我的人中，除了灭亡之子，我一个也没有失去。约翰福音17:12; 参见 18:9).

然而，彼得拒绝离开。相反，他冲上去为耶稣辩护。经上写道："西门彼得有一把刀，就拔出来，砍大祭司的仆人，割下他的右耳。那仆人名叫马勒古。约翰福音18:10).

感知来自爱

在整个经文中，"耳朵 "象征着顺从。它是指听到主的声音并顺从地回应。希伯来经文中写道："你们要顺从我的声音，我就作你们的神，你们要作我的子民"（希伯来文："顺从我的声音，我就作你们的神，你们要作我的子民"）。耶利米书7:23). 耶和华再次通过先知以赛亚说："你当侧耳听我，使你的灵魂得生（《以赛亚书》第 6 章）。以赛亚书55:2-3).

然而，服从也有不同的层次。在最基本的层面上，我们服从只是因为我们被告知要这样做。在更高的层次上，我们服从是因为我们知道这样做是正确的。但在最高层次上，当上帝的旨意成为我们的旨意时，我们服从是因为我们爱上帝，喜欢遵行祂的旨意。这时，上帝的爱就能通过我们做工，而当爱通过我们做工时，我们就会获得感知。我们不仅从真理中理解，也从爱中感知。 ⁴

失去感知

在人类历史的早期，人们自发地感觉到上帝的存在。对他们来说，整个世界都充满了来自上帝的信息。看到一座高山，就会立刻想到上帝的威严和力量。新一天的黎明让他们想起上帝如何为他们的意识带来新的光明。最重要的是，他们用爱的眼睛看待万物。这就是所谓的 "感知"。 ⁵

然而，随着时间的推移，这种感知能力逐渐衰退，直至最终丧失。世俗的烦恼逐渐挤走了属天的喜悦，自我陶醉开始使人们对上帝的存在失去知觉，人们再也无法分辨什么是善，什么是恶，什么是对，什么是错。此外，人们也失去了真正的信仰，即善与真理的统一。相反，随着真与善的分离，信仰也与生命分离了。

真与善分离，或信与仁分离的图景，是理解神圣叙事中接下来发生的事情的关键。在 "道 "的灵性意义上，彼得通常代表信心。有时，比如当彼得和约翰在一起时，它代表着信心和仁爱的结合。但在其他时候，尤其是彼得单独行动时，他代表的是与仁爱分开的信仰。现在，彼得向前冲去，割下了大祭司仆人的耳朵，就代表了这一点。 ⁶

按照神圣叙事中的所有人物都代表属灵现实的观点，我们还需要考虑大祭司仆人的代表性。他失去右耳意味着什么？他是大祭司的仆人又意味着什么？马尔谷失去右耳代表着人类逐渐丧失感知能力。因此，马勒古为一个拒绝承认耶稣的宗教机构的大祭司服务，代表着感知能力的丧失，这是很恰当的。没有感知力，他们就无法看到、感受到或感觉到耶稣的神性。他们无法理解耶稣是如何成为弥赛亚的。与其说他们把耶稣视为救世主，不如说他们把耶稣视为一种威胁。 ⁷

当不再有任何感知时，耶稣提供的真理就会被拒绝。我们没有让耶稣所教导的真理成为我们的王，并受其支配，而是选择做自己生命中的王，按照自己的真理生活，在神圣启示的指引之外做出自己的决定。这就是我们身上的马勒古。他的名字意为 "王"，但他实际上是一个奴隶，顺从邪恶意志的驱使，随时准备听从它的命令"。这就是为什么他被描述为 "大祭司的仆人"。

然后是割下仆人耳朵的彼得。脱离了这一叙述的大背景，也脱离了它的内在含义，彼得的行为似乎是在表明他对耶稣的忠诚。然而，在属灵的现实中，彼得急躁的行为只代表了信仰，而没有善的软化影响。没有爱，信仰就无法感知上帝的同在和大能。因为缺乏从爱而来的感知，唯有信心会变得自卫和攻击。这就是我们中的彼得，他拿出剑，割下了马勒古的耳朵。

然而，耶稣却采取了不同的方式。耶稣并不想为自己辩护，他转身对彼得说："把你的剑放进鞘里。父所赐给我的杯，我岂可不喝呢？约翰福音18:11).

实际应用

耶稣所说的 "收刀入鞘 "包含着更深刻的信息。耶稣是说，我们的主要争战不是针对他人，而是针对在我们内心升起的地狱影响。这并不意味着我们应该保持被动。相反，我们需要与无知、不公正和不道德作斗争；我们需要宣传主的真理；只要有机会，我们就需要行善。但首先，我们必须提高自己的认识，使之更加符合主的旨意。只有这样，主才能进入并通过我们行事。那么，作为实际应用，请记住最重要的争战是内心的争战。下一次，当你有愤怒还击、用伤人的话报复或寻求报复的倾向时，请记住耶稣对彼得说的话："收剑入鞘"。 ⁸

喝杯

11.耶稣对彼得说："你把刀插入鞘里；父所赐给我的杯，我岂可不喝呢？

在耶稣让彼得把剑插回鞘里之后，耶稣紧接着说："父所赐给我的杯，我岂可不喝呢？约翰福音18:11). 在上一节中，我们重点讨论了耶稣让彼得收刀入鞘的意思。在本节中，我们将重点讨论耶稣说 "喝这杯 "时的意思。因此，在本节开始时，我们将重复包含这两句话的第 11 节经文。

如果从字面上理解，耶稣所说的 "喝杯 "可以直接联系到希伯来经文，其中写道："耶和华手中有杯，酒是红的。酒已调好，他就倒出来。地上所有的恶人都要喝干、喝尽。诗篇75:8). 此外，"耶和华以色列的神如此说：'从我手中夺取这杯忿怒的酒，使我差遣你去的万国都喝了它'"（《耶和华说》）。耶利米书25:15).

这些话似乎在说，上帝将对恶人实施报复；每个罪人都将被迫喝下他愤怒的杯，甚至喝得一滴不剩。这就产生了耶稣自愿代替我们喝下 "天父之杯 "的想法。正如他所说："父所赐给我的杯，我岂可不喝呢？从这个角度来看，耶稣代替我们 "喝了这杯"，从而平息了天父的愤怒。耶稣亲自承担了我们应得的惩罚，将我们从所谓的 "上帝的愤怒 "中拯救出来。 ⁹

希伯来经文支持这一观点，如 "祂担当我们的软弱，背负我们的忧患；我们却看祂是被神击打，被击倒，受痛苦。但祂为我们的过犯被刺，为我们的罪孽受了鞭伤；使我们得平安的刑罚临到祂身上，我们也因祂的鞭伤得了医治"（《马太福音》，第一章，第 3 节）。以赛亚书53:4-5). 这些 "鞭伤 "指的是耶稣所经受的痛苦的鞭打。正如经上所写，"主喜悦使祂遍体鳞伤，使祂受苦"，这样祂就可以为我们所有人成为 "赎罪祭"（见《圣经》第 21 章）。 以赛亚书53:10).

但这种方法存在一个问题，尤其是因为它的前提是上帝充满了愤怒。这确实是当时人们普遍持有的观点，因为他们是根据自己的意识状态来看待上帝的。希伯来经文中写道："对纯洁的人，你显出自己是纯洁的......对悖逆的人，你显出自己是悖逆的"（《希伯来经文》，第 2 卷，第 1 页）。2 撒母耳记 22:27). 上帝仁慈地允许人们按照自己的想法来看待他，总是根据他们的理解能力来调整自己，同时在他们准备好的时候温柔地将他们的理解提升到更高的层次。 ¹⁰

例如，在希伯来经文的末尾，上帝引导人们摒弃用动物献祭的观念，转而追求一种更高尚、更崇高的观念。经上写道："我拿什么到耶和华面前，在至高的神面前屈膝呢？我要用燔祭和一岁的牛犊到他面前吗？难道上主会喜悦我用成千上万的公羊......用我身体的果实来赎我灵魂的罪吗？人哪，他已指示你何为善；耶和华向你所求的，除了行公义、爱怜悯、谦卑地与你的神同行之外，还有什么呢？弥迦书6:6-8).

因此，当耶稣说 "我岂可不喝父所赐给我的这杯 "时，祂指的不是父的愤怒，因为在父里面没有愤怒。相反，耶稣说的是祂拯救全人类的大爱。出于这种大爱，并通过祂来教导的真理，耶稣将与所有攻击人类的邪恶势力对抗、战斗并制服它们。在这场最后的、全面的战斗中，地狱势力将倾其所能，将邪恶和虚假倾泻而出。与此同时，耶稣将从爱出发，通过真理战斗，将地狱置于死地。因此，耶稣不是把我们从上帝的愤怒中拯救出来。他把我们从地狱的愤怒中拯救出来。这就是耶稣要喝干的试探之杯，甚至是杯中的渣滓。

从这个角度来看，"喝干这杯 "是一种形象的说法，用来描述耶稣在与地狱战斗、征服地狱、从而将人们从地狱的束缚中解救出来时所要经历的最后的试探。上帝就是这样以祂的大爱实现了对人类的救赎。这个救赎的概念为我们描绘了一幅画面：上帝亲自来到人间，化身为人，具有人性的所有弱点，这样祂就能受到地狱的攻击，战胜它们，从而使人们获得自由。 ¹¹

耶稣拯救我们脱离罪的束缚，而不是上帝的愤怒，这一观点至关重要。希伯来经文提到了一位即将到来的弥赛亚，他说："我要把你们从为奴中解救出来，我要伸出膀臂救赎你们"（希伯来文，"I will free you from being slaves, and I will redeem you with an outstretched arm"）。出埃及记6:6). 这指的是耶稣如何把我们从罪的奴役中拯救出来。在这节经文中，主 "伸出的膀臂 "象征着祂的神力。这是当真理充满爱时所产生的力量。这种力量是如此之大，以至于能把人从地狱般的影响中解放出来。耶稣说："父所赐给我的杯，我岂可不喝呢？"这就是耶稣所指的救赎。 ¹²

实际应用

耶稣说："父所赐给我的杯，我岂可不喝呢？喝下这杯，首先要意识到你正受到地狱影响的攻击。地狱正试图带着追求旧的、破坏性的思想、态度和行为的欲望流入你的体内。这些旧模式必然会与新的、属天的思想、态度和行为发生冲突。当这种冲突发生时，就被称为 "试探"。这杯试探是你重生过程中必不可少的一个环节。简而言之，没有试探就没有重生。你可以说："是的，我感到不耐烦了。""是的，我感到自卫了。""是的，我有了关于自己毫无价值的想法。"或者 "是的，我有了蔑视他人的想法。"而不是否认这种情况正在发生。虽然你可能有这些想法和感受，但你并不是这些想法和感受。它们只是流进来，试图让你听从它们的指令。因此，在实际应用中，要注意你内心产生的破坏性想法和感受。不要否认它正在发生。相反，把这些时刻看作是给你的 "杯子"，如果你要在灵性上成长，就必须喝下这杯 "杯子"。这是你汲取对上帝的爱和遵行上帝旨意的时刻。当这种爱与来自上帝的真理结合在一起时，你就会察觉到正在发生的事情，并将其作为一个机会，加强你对遵行主旨意的承诺。正如耶稣所说："父所赐给我的杯，我岂可不喝呢？ ¹³

彼得第一次否认

12.于是乐队和千夫长，并犹太人的随从，就把耶稣捆绑起来、

13. 先领他到亚那那里，因为他是当年作祭司长的该亚法的岳父。

14. 该亚法对犹太人说，应当有一个人为百姓死。

15.西门彼得跟从了耶稣，还有一个门徒也跟从了耶稣；那门徒是祭司长所认识的，就同耶稣进了祭司长的院子。

16.彼得站在门外，那门徒出来，是祭司长所认识的，就告诉看门的，领彼得进去。

17.看门的婢女对彼得说，你不也是这门徒吗？彼得说：我不是。

18.仆人和随从站着取暖，因为天冷，就生了炭火；彼得也和他们站在一起取暖。

耶稣被带到亚那那里

耶稣刚刚吩咐彼得把剑插回鞘里。这是因为耶稣的战斗不是针对祭司长的兵丁和卫兵，而是针对邪恶和虚假。因此，耶稣允许士兵抓住他、捆绑他，并把他带到亚那的宫殿。

虽然亚那不再是大祭司，但他仍然保留着这个头衔，并具有相当大的影响力。同样，在我们重生的过程中，甚至在我们学习新真理的时候，以亚那为代表的旧意志仍然对我们有相当大的影响力。这就是为什么耶稣在被带到现任大祭司该亚法面前之前先被带到亚那面前。

该亚法也是亚那的女婿，他代表的是与我们旧意志的私欲结合在一起的错误推理。我们已经在前面的情节中看到过这种推理，当时该亚法提出了耶稣应该被处死的理由。这件事发生在耶稣使拉撒路复活的消息传开之后。该亚法对耶稣日益增长的声望感到震惊，他对其他祭司说："我们宜一人替百姓死，不可叫全国的人都灭亡。约翰福音11:50).

根据该亚法的推理，如果人们开始称耶稣为他们的王，罗马政府就会感到威胁，并通过杀害许多犹太人来进行报复。因此，该亚法认为杀死耶稣可以避免罗马人的报复性攻击。然而，该亚法和宗教领袖们还有一个更阴暗的动机。因为他们决心维护自己的权力和权威地位，他们认为耶稣是对他们的直接威胁，而不仅仅是对罗马的威胁。因此，他们希望看到耶稣被毁灭。

彼得和女仆

当耶稣被带到亚那的宫殿时，他的两个门徒跟随了他。经上写道："西门彼得跟着耶稣，另一个门徒也跟着他。约翰福音18:15). 虽然这个 "另一个门徒 "没有名字，但叙述者约翰很可能是在谦虚地指代自己。这与属灵的意义是一致的。当彼得和约翰在一起时，彼得一般代表信心，约翰一般代表行动中的爱。这幅 "信心 "和 "爱 "跟随耶稣的画面，即使耶稣被带走接受审判和定罪，也代表了我们每个人内心的某种东西，即使在困难时期，也希望与真实和爱保持联系。 ¹⁴

记住这一表述非常重要，尤其是如果我们要理解接下来发生的事情的意义。约翰跟随耶稣进入亚那王宫的院子，而彼得则留在院子门口。经文写道："大祭司认识那门徒，就同耶稣进了大祭司的院子。彼得却站在门外。约翰福音18:15-16).

彼得站在门外，约翰却进去了，这有什么意义？从灵性上看，爱继续跟随耶稣，而信心却落在后面。信心站在门外，而爱却走进门内。脱离了爱的行动的信仰是肤浅的。如果信仰仅仅建立在教义信仰之上，而没有在生活中体现出来，那么它就会停留在 "外面"，而不会成为我们内在生活的一部分。 ¹⁵

但彼得并没有在那里停留太久。当约翰回到彼得身边时，他对看门的女仆说了几句话。和女仆说完话后，约翰领彼得进了院子。经文写道："约翰出去，和看门的说了几句话，就领彼得进去了。约翰福音18:16). 这幅画很好地表现了爱如何在我们的生活中起主导作用。在这幅图画中，爱在行动中表达了我们对真理的天然喜爱，女仆代表了这一点，她打开了门，让信心得以进入。 ¹⁶

然而，我们还应该记住，看门的女仆是为代表我们旧意志的大祭司亚那服务的。就在我们旧意志的情感起来挑战我们对神的信仰时，女仆现在向彼得提出了一个关于他信仰的问题。当彼得正要进入院子时，她对他说："你不也是这个人的门徒吗？(约翰福音18:17). 这就是彼得信心动摇的地方。如果他被怀疑与耶稣有关，尤其是作为耶稣的门徒之一，他担心自己会被圣殿守卫抓住。因此，彼得否认了与耶稣的任何关系，他很干脆地说："我不是"（《马太福音》第 6 章）。约翰福音18:17).

这一切都发生在一个寒冷的黑夜。在圣经中，黑暗是指缺乏真理，寒冷是指缺乏爱。经文写道："仆人和官长生了炭火，就站在那里，因为天冷......彼得和他们站在一起，取暖"（《圣经》第 21 章）。约翰福音18:18). 值得注意的是，只有在《约翰福音》中，我们才读到 "因为它是冷的 "这句话。彼得需要火，象征着与爱的行动分离的信仰。没有仁爱的信仰，就像没有爱的真理，是 "冰冷的"。 ¹⁷

每当我们发现自己处于冰冷的状态，缺乏上帝之爱的温暖时，物质上的火焰是无法提供我们所需要的温暖的。刚才，当士兵和守卫来捉拿耶稣时，彼得用剑为耶稣辩护。然而，在接下来的场景中，彼得却否认自己认识耶稣。在这方面，彼得的行为代表了我们每个人都可能经历的信仰波动。有些时候，我们的信仰是果断而坚定的，甚至会大胆地为之辩护。有时，我们的信仰也会像彼得一样摇摆不定，甚至不愿表达出来。我们不是捍卫它，而是冷酷地否认它。 ¹⁸

当我们追随彼得的故事时，他有时会代表真正的信仰。然而，在其他时候，他只代表信仰，与爱的行动分离。为了理解神圣叙事的连续精神意义，尤其是在这个寒冷的黑夜，彼得生命中所反映的两种信仰表征都是必要的。这有助于我们理解发生在自己生命中的信仰波动。这是我们的信仰受到挑战的时刻。 ¹⁹

实际应用

所有的人，包括那些真心相爱的人，有时都会在人际关系中感到冷漠，尤其是在意见不合的时候。当这种情况发生时，人们会倾向于封闭自己，远离对方。然而，有些东西依然存在--那就是与真爱保持联系的渴望。那么，作为实际应用，请记住，以约翰对女仆说话为代表的真诚的仁慈行为可以打开门，让信心进入。说一句善意的话或做一个体贴的动作--尤其是当你不喜欢这样做的时候--所做的最微小的努力就能为信仰打开一扇门，使信仰进入人与人之间的关系中，带来新的温暖。 ²⁰

审判开始：从亚那到该亚法

19.祭司长就问耶稣关于门徒和他教训人的事。

20.我常在会堂和殿里，就是犹太人常聚集的地方教训人。

21.你为什么质问我呢？你去问那些听见我对他们说话的人；看，他们知道我说了什么。

22.耶稣说了这话，站在旁边的一个随从用杖子打了耶稣一下，说："祭司长，你是这样回答的吗？

23.耶 穌 說 ： 我 若 說 了 惡 話 ， 你 就 作 惡 的 見 證 ； 我 若 說 得 好 ， 你 為 甚 麼 打 我 ？

24.[亚那就打发人把他绑到祭司长该亚法那里去。

当彼得在寒风中烤火取暖时，故事又回到了对耶稣的审问。亚那开始审问耶稣，询问他的门徒和他的教义。耶稣回答说："我对世人公开说话。我常在会堂和圣殿里教导人，犹太人常在那里聚会。你们为什么问我？你们问那些听过我说话的人，我对他们说了什么。约翰福音18:20-21).

耶稣说得很清楚。他说："我在暗中并没有说什么"。我们认为这句话的意思是，没有什么比耶稣的基本教导更公开的了：我们应该全心、全意、全灵、全力爱上帝，我们应该爱人如己。此外，耶稣不断教导我们，只有遵守诫命，才能体现我们对上帝和邻人的爱。这是耶稣教导的核心和灵魂。这是祂在圣殿、山坡和渔村所教导的。这是祂在家中、路上--以及与人相处的任何地方--所教导的。诚然，祂 "在暗中 "什么也没说。因为没有什么比祂的基本教导更明确的了。

因此，耶稣说："你们为什么问我？你们问那些听过我说话的人，我对他们说了什么。他们的确知道我说了什么。约翰福音18:21). 当时，任何被带到大祭司面前接受审问的人都会恐惧、犹豫、恭敬。这是预料之中的。因此，当耶稣拒绝遵守这一标准，而是向亚那提出挑战时，一位官长被激怒了。经上写道："耶稣说了这些话，站在旁边的一个官就用手掌打耶稣，说：'你这样回答大祭司吗？(约翰福音18:22). 耶稣没有动摇，也没有气馁，只是回答说："我若说了恶话，你就为恶作证；我若说得好话，你为什么打我？约翰福音18:23).

亚那已经听够了。因此，当耶稣还被捆绑着的时候，亚那就把他送到他的女婿该亚法那里进一步审问。经文写道："亚那就打发人把他绑到大祭司该亚法那里去"（《圣经-亚那传》）。约翰福音18:24).

耶稣从亚那被移交给该亚法，这说明了在每个人的灵性发展过程中都会发生的事情。正如我们已经提到的，由于亚那曾经担任过大祭司，所以他仍然保留着大祭司的头衔和相当大的影响力。我们的旧意志就是如此。约翰福音》以接受新意志为重点，是唯一提到亚那的福音书。我们旧意志的腐朽情感会让我们陷入同样腐朽的认识中，为支持破坏性的生活方式选择而寻求合理性和正当性。如果说亚那代表了我们充满堕落欲望的旧意志，那么与他关系密切的该亚法则代表了我们错误的认识。合在一起，这种无间的联系在我们的生活中造成了巨大的破坏和毁灭。因此，我们读到亚那把耶稣 "绑 "到该亚法那里。 ²¹

耶稣已经将自己描述为 "道路、真理和生命"（《圣经》第 21 章）。约翰福音14:6). 但是，每当邪恶的欲望和支持它的错误认识一起出现时，真理就无法触及我们。耶稣也不能。因为我们自由地选择了拒绝祂，所以祂无法帮助我们。可以说，祂的双手被 "捆绑 "了。

实际应用

耶稣被捆绑的画面生动地描绘了每当我们被未重生的旧意志（亚那）的堕落欲望以及未改变的认识（该亚法）的错误推理所支配时，我们内心所发生的一切。当旧意志感到受到威胁、挫败或伤害时，我们就会产生焦虑、愤怒或绝望等情绪。这时，合理化就会汹涌而至，为消极状态提供支持和理由。例如，"我害怕如果我道歉，我就会显得软弱，所以我不会屈服。而且，他们从来不会向我道歉"。"我真的很难过，因为我的孩子们不听我的话，而我唯一能让他们听话的办法就是对他们大吼大叫。"当旧的意志感到被拒绝，自怨自艾的情绪充斥着我们时，错误的理解会说："没希望了。我不够好。我什么都做不好"。在每一种情况下，我们都被旧意志的破坏性情绪和欲望所束缚，并被为这些情绪和欲望辩护的错误推理所纠缠。当这种情况发生时，如果我们拒绝呼求主的帮助，我们就 "捆绑 "了耶稣。我们捆住了祂的双手。那么，作为实际应用，"松开耶稣的手"。选择呼求主，尤其是当你被低级的欲望和错误的推理所支配时。不要让亚那和该亚法掌权。相反，祷告让耶稣用他的爱充满你，用他的真理引导你。

彼得的第二次和第三次否认

25.西门彼得站着取暖，他们就对他说，你不也是他的门徒吗？他不认，说："我不是。

26.祭司长的一个仆人，是彼得割掉他耳朵的亲戚，说，我不是看见你和他在园子里吗？

27.彼得又不认，鸡就直叫。

就在这时，神的叙述又回到了彼得身上，我们上次看到他在寒冷的炉火旁取暖。经文写道："这时候，西门彼得自己取暖。因此，他们对他说：'你不也是门徒中的一个吗？约翰福音18:25).

这是彼得第二次被问到这个问题，第一次是那个女仆，现在是和他站在一起的一个士兵。这是彼得第二次有机会承认他对耶稣的忠诚。但彼得却再次否认他认识耶稣。当一名卫兵对他说："你不也是门徒之一吗？"彼得说："我不是。彼得说："我不是。"

最后，彼得又有机会表明自己是耶稣的门徒。我们读到："大祭司的一个仆人，就是被彼得割掉耳朵的那个人的亲戚，说：'我不是看见你和他在园子里吗？(约翰福音18:26). 这是彼得第三次有机会承认他对耶稣的忠诚。这是他说 "是的，我在那里，是的，是我拔出剑来保护耶稣 "的机会。

但这不是彼得的回答。即使有目击者向彼得质问，他还是坚持不认。经文写道："彼得又不认，立刻有鸡叫。约翰福音18:27). 就是这位彼得，在之前的情节中，他曾对耶稣说："我愿为你的缘故舍命"（《圣经》第 21 章）。约翰福音13:37). 就在那时，耶稣对彼得说："我实实在在地告诉你，鸡叫之前，你不可三次不认我。约翰福音13:38). 现在，这个预言应验了。

实际应用

彼得的三不认主代表了我们每个人在生活中否认神的三种方式--否认从神而来的爱，拒绝神的真理，拒绝按照诫命生活。这三重否定代表了我们生命中极其黑暗的时刻。在这个时期，我们没有爱，没有信仰，也没有成为有用之人的愿望。在实际应用中，当这三种否定出现在你的生活中时，请注意它们。这可能是感到难以有同情心的时候，也可能是感到难以相信真理的时候，还可能是难以按照你所知道的真理行事的时候。无论在什么情况下，请记住神就在你的身边，祂为你提供了丰盛的爱、祂话语的真理，以及将爱和真理结合起来付诸有用行动的能力。 ²²

审判继续进行：在彼拉多面前

28.他们就把耶稣从该亚法那里领到禁堂。天亮了，他们自己不进禁堂，恐怕被玷污，要吃逾越节的筵席。

29.彼拉多出来对他们说："你们控告这人什么呢？

30.他们回答说：他若不是坏人，我们就不把他交给你了。

31.彼 拉 多 对 他 们 说 ： 你 们 带 着 他 ， 按 照 你 们 的 律 法 审 判 他 吧 。犹太人就对他说，我们不能杀任何人、

32.耶 穌 所 說 的 話 要 應 驗 ， 就 是 說 他 將 要 死 在 甚 麼 地 方 。

33.彼 拉 多 又 进 了 公 堂 ， 叫 耶 稣 来 ， 对 他 说 ： 你 是 犹 太 人 的 王 吗 ？

34.耶 穌 說 ： 這 是 你 自 己 說 的 ， 還 是 別 人 告 訴 你 的 呢 ？

35.彼拉多回答说：我是犹太人吗？你本族的人和祭司长把你交给我，你作了什么事呢？

36.耶稣回答说：我的国不在这世界上；我的国若在这世界上，我的随从就必竭力使我不被交给犹太人；但现在我的国不在从此以后。

37.彼拉多说：你是王吗？耶稣回答说：你这样说，因为我是王。我为此而生，也为此来到世上，为真理作见证。凡属真理的人，都听我的声音。

38.彼拉多问他，什么是真理？说了这话，又出去见犹太人，对他们说：我查不出他有什么罪来。

39.你们有一个风俗，要我在逾越节释放一个人给你们；你们岂是要我释放犹太人的王给你们吗？

40.他们就都喊着说：不是这个人，是巴拉巴；巴拉巴是个强盗。

下一集开始时，亚那和该亚法都结束了审问。现在是逾越节当天的星期五上午，他们把耶稣送到了罗马政府的总部，一个叫做 "禁卫厅 "的宫殿。经文写道："他们把耶稣从该亚法那里领到巡抚的宫殿，那时正是清晨"（《罗马书》，第 21 章，第 3 节）。约翰福音18:28).

从精神层面来看，在宗教领袖面前的审讯代表了心灵的内在层面，即我们的感觉和思维层面。然而，只有当我们的感觉和思维出现在我们生活的民事层面，也就是我们的行动中时，这个过程才算完成。现在发生在总督府里的事情就代表了这个行动层面。

此时，本丢-彼拉多是罗马皇帝提庇留的代理人。作为犹太的行政长官，彼拉多负责该省发生的所有民事和军事行动。这包括决定被带到他面前受审的人是生是死的权力。根据罗马法律，犹太人不得执行死刑。死刑严格来说是一个民事问题。这就是为什么宗教领袖们现在把耶稣带到彼拉多的宫殿和法庭，想要把耶稣钉死在十字架上。然而，他们自己并没有进去，"免得被玷污"（《罗马书》，第 3 卷，第 262 页）。约翰福音18:28).

宗教领袖们也在为逾越节做准备，他们认为，如果他们进入外邦人的住所，特别是如果那些外邦人进行偶像崇拜，他们就会被玷污。任何这种性质的接触都意味着他们会 "不洁净"，因此不能在当天晚些时候吃逾越节的晚餐。他们没有意识到，更大的玷污发生在他们自己身上，因为他们坚持否认耶稣，拒绝祂的教导，并选择成为寻求将祂钉死在十字架上的同谋。

你是犹太人的王吗？

当宗教领袖们拒绝进入王宫时，彼拉多出来迎接他们，并问道："你们控告这个人什么呢？"（注：彼拉多说："我是犹太人的王。约翰福音18:29). 宗教领袖们没有描述具体的罪行，而只是宣称耶稣是个恶人。"他们说："如果他不是一个恶人，我们就不会把他交给你们了"（《圣经》第 12 章）。约翰福音18:30). 彼拉多假定这是一个宗教问题，他的回答是把问题交还给他们：他说："你们把他带走，""按你们的律法审判他"（《罗马书》，第 3 卷，第 262 页）。约翰福音18:31).

因为他们要判处死刑，宗教领袖们知道他们不能决定这件事。因此，他们说："我们处死任何人都是不合法的"（《圣经》第 21 章）。约翰福音18:31). 他们还知道，罗马政府不能以宗教上的亵渎罪处死耶稣。因此，他们将耶稣带到彼拉多面前，以叛国罪的民事罪名对其进行审判并将其钉死在十字架上。毕竟，当耶稣以王者风范凯旋进入耶路撒冷时，人们高呼 "和散那"！奉主名来者是应当称颂的！以色列的王！(约翰福音12:13).

彼拉多意识到宗教领袖们正在为叛国罪寻求死刑，于是同意主持审判。因此，他一开始就问耶稣："你是犹太人的王吗？"彼拉多将此作为一个严格意义上的民事问题，因为如果耶稣说 "是"，就意味着耶稣将自己塑造成一个革命的政治领袖。如果这是真的，耶稣实际上就是在挑战罗马政府的权威。他将成为一个公敌--一个可以被合法逮捕、起诉、定罪和处死的人。

耶稣完全意识到了将他作为国家公敌定罪的阴谋。因此，当彼拉多问他是否是 "犹太人的王 "时，耶稣没有直接回答他。相反，耶稣用自己的问题作了回答："你是在为自己说这件事吗？他说："还是别人告诉你的？约翰福音18:34).

耶稣的话语超越了直接的历史背景，蕴含着深刻的永恒真理。在这种情况下，每当我们要对耶稣作出评判时，我们必须问自己："我们是在为自己说话吗？还是别人告诉我们的？

这个问题至关重要；耶稣希望我们自己去看，自己去理解，并因此不加强迫地承认他的神性。如果是基于他人的见证，那么无论是否认还是接受耶稣，其他任何事情都是无用的。它将仅仅是通过其他人的说服影响而形成的观点，而不是自己的信仰。这种 "盲目相信 "别人所说的话，而不经过自己思考的做法，不会在充满挑战的时期支撑我们，也不会在死后与我们同在。 ²³

每个人最终都必须走到这样一个时刻，即脱离他人的意见，决定接受或拒绝耶稣来教导的真理。这就是耶稣对彼拉多所说的话的内在含义："你是在为自己说这件事，还是别人告诉你关于我的事？这是一个深刻的问题，不仅是对彼拉多，也是对我们每个人。

彼拉多的回答闪烁其词。他说："我是犹太人吗？"这意味着他是罗马巡抚，与此事无关。然后他把问题转回到耶稣身上，说："你自己的民族和祭司长把你交给了我。你做了什么？(约翰福音18:35). 耶稣没有直接回答彼拉多的问题，而是回到了最初的问题，即他是否是犹太人的王。然而这一次，耶稣把问题引向了更深的层次。他说："我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆就必争战，免得我被交给犹太人；但现在我的国不在这里。约翰福音18:36).

彼拉多似乎很感兴趣，但又很困惑。他没有想到，除了地上的王国，还可能有其他的王国。因此，他问道："那你是王吗？(约翰福音18:37). 耶稣回答说："你们说我是王。我为此而生，也为此来到世上，为真理作见证。凡属真理的人，都听见我的声音"（《圣经》第 21 章）。约翰福音18:37). ²⁴

对此，彼拉多说："真理是什么？(约翰福音18:38). 他的问题反映了那些一直沉浸在世俗事务中而不太考虑自己生命中属灵层面的人的态度。就像彼拉多一样，他们对 "不属这世界 "的国度一无所知。属世的国度受属世的法律管辖。有关于税收、商业、交通和个人财产的法律。通过这些法律以及许多类似的法律，世俗王国得以维持秩序。遵守法律的人得到奖赏，不遵守法律的人受到惩罚。

精神王国的情况与此类似，只不过它是由精神法律统治的。换句话说，属灵国王通过属灵原则来统治属灵王国。这些原则包括永恒不变的真理，比如"遵守从爱出发的诫命就是人间天堂"、"你燃烧的怒火就是你的地狱之火"、"你们若遵守我的道......就必晓得真理，真理必叫你们得以自由"（《圣经》第 21 章）。约翰福音8:31-32).

这些只是永恒之王所赐予的永恒不变的属灵真理的一小部分，并通过他无形的天意精确地执行着。这些真理是如此清晰，如此不言自明，对那些愿意接受它们并按照它们生活的人来说，它们具有权威性和说服力。它们是超越时间和文化的普遍、永恒的真理。正因如此，作为真理本身的耶稣才会对彼拉多说："凡属真理的人，都听我的声音"（《罗马书》，第 3 卷，第 262 页）。约翰福音18:37).

虽然彼拉多可能无法完全理解耶稣所说的话，但他已经听得够多了，足以断定耶稣不会对罗马构成直接威胁。对彼拉多来说，耶稣关于做王的想法与真理做王有关，但这只是彼拉多从耶稣看似间接的回答中得到的全部信息。彼拉多无法理解，在属灵的国度里，真理之所以被称为 "王"，是因为它是统治者和管理者。彼拉多被耶稣的回答弄糊涂了，他走到众人面前说："我在他身上找不出什么错来"（《马太福音》，第一章，第 3 节）。约翰福音18:38). ²⁵

当时，为了庆祝逾越节，罗马政府按照惯例释放了一名囚犯。利用这个机会，彼拉多对带耶稣来见他的人说："你们想让我把犹太人的王释放给你们吗？(约翰福音18:39). 对此，人们喊道："不是这个人，而是巴拉巴！"约翰还说："巴拉巴是个强盗"（《圣经》第 21 章）。约翰福音18:40).

在我们最黑暗的时刻就是这样。每当我们不假思索、自私自利地选择群众的声音所代表的最卑劣的情绪的自由发挥，而不是耶稣所代表的真理时，我们就选择了无政府状态而不是秩序，选择了低级的本性而不是高级的本性，选择了旧的意志而不是新的意志，选择了巴拉巴而不是耶稣。

实际应用

彼拉多明白耶稣称真理为 "王"，但他不知道这意味着什么，也不想知道。因此，他说："真理是什么？"真理是什么？"这不是一个寻找答案的哲学问题，而是对存在绝对真理这一观点的否定。因此，彼拉多把决定权交给了众人。这是我们每个人的写照，每当我们拒绝相信有普遍真理存在的时候。相反，我们宁愿与真理保持一定的距离，提出诸如 "什么是真理？"之类的空洞问题。"怎么会有人知道什么是真理？""为什么不做感觉好的事呢？""这一切不都是相对的吗？" "毕竟，有些东西在一种文化中是正确的 而在另一种文化中就不是正确的吗？"在所有这些问题中，任何关于终极真理的主张都被否定了。因此，人们倾向于随大流。我们每个人心中都有一个 "从众者"，宁愿顺从大多数人的意见，也不愿自己思考。这就是我们每个人心中的 "彼拉多"。正是我们中的这一部分人把释放耶稣的决定权交到了众人手中。这是对真理的漫不经心的抛弃，是对当下的一时冲动的抛弃--是对相互竞争的欲望、激情和胃口的抛弃。那么，在实际应用中，要注意你身上的这种暴民心态。根据耶稣的教导，自己决定什么才是真正的真理。拒绝被一时的欲望、文化的转变态度或群众的声音所左右。让耶稣教导的永恒真理成为你内心王国的统治者。让真理成为你的 "王"。

脚注: