Розділ 17.
Проблиски небес
1. А по шістьох днях бере Ісус Петра, і Якова, і Івана, брата його, та й зводить їх самих на гору високу,
2. І преобразився перед ними, і обличчя Його засяяло, як сонце, а одежа Його стала біла, як світло.
3. І ось, бачили вони Мойсея та Іллю, що з Ним розмовляли.
4. А Петро, озвавшись, сказав Ісусові: "Господи, добре нам бути тут; якщо хочеш, зробимо тут три скинії: одну Тобі, одну Мойсеєві, одну Іллі."
5. Коли Він ще говорив, аж ось хмара осяяна затьмарила їх; і ось голос із хмари, що промовляв: "Це Син Мій Улюблений, що Його Я вподобав; слухайте Його!".
6. Учні ж, почувши, припали до землі та й злякались вельми.
7. А Ісус, що наближався, доторкнувся до них і промовив: "Устаньте, і не бійтеся!"
8. І, звівши очі свої, вони нікого не побачили, тільки одного Ісуса.
Наприкінці попереднього епізоду Ісус пообіцяв, що "є такі, що стоять тут, які не скуштують смерті, аж поки не побачать Сина Людського, що йде в Царстві Своїм". У цьому наступному епізоді Він виконує Свою обіцянку - але не так, як очікували учні. У той час як вони думають про природне Царство з престолами, імператорським статусом і політичною владою, Ісус готує їх до духовного Царства, яке керується божественною істиною і наповнене божественною любов'ю. У наступному епізоді Ісус дає кільком Своїм учням уявлення про це Царство.
Учнями, обраними для цього особливого привілею, є Петро, Яків та Іван. Залишивши Кесарію Филиппову, яка розташована біля підніжжя гори Єрмон, Ісус бере цих трьох учнів на вершину цієї гори і там об'являється їм: "По шістьох же днях узяв Ісус Петра, Якова та Івана, брата його, і вивів їх самих на гору високу, і преобразився перед ними. Обличчя Його засяяло, як сонце, а одежа Його стала біла, як світло" (17:1-2). 1
Цей момент на вершині гори, відомий як "Преображення", є духовним виконанням того, що Ісус обіцяв наприкінці попереднього епізоду Це "Син Людський, що прийде у Своєму Царстві". Це картина того, як це - бути в присутності божественної істини ("Син Людський"), коли вона сяє від Слова. Слова "обличчя Його засяяло, як сонце" - це образ Божої любові, а "одежа Його стала біла, як світло" - це образ істини, яка сяє від цієї любові. Саме в такі моменти долаються сумніви щодо божественності Слова і божественності Господа. Істина про Божественність Ісуса засяяла у виконанні пророцтва Ісаї: "Того дня... світло сонця буде, як світло семи днів" (Ісая 30:26).
Цей проблиск божественності дарується кожному, хто проходить через бої спокус. Він дарується всім, хто добровільно віддає своє життя на служіння любові і мудрості, а відтак знаходить своє життя. У Слові труди спокус представлені числом "шість". Як сказано: "Шість днів працюй і роби всяку роботу свою, а день сьомий - субота" (Исход 20:9). І як починається цей епізод, ми читаємо: "По шістьох днях Ісус узяв Петра, Якова та Івана, брата його, і привів їх на високу гору". 2
У попередніх епізодах Ісус навчав Своїх учнів про необхідність спокус і готував їх до них. Сам Ісус повинен буде піти до Єрусалиму і багато чого витерпіти, перш ніж воскреснути. Так само і ми повинні пройти через спокуси, щоб наша нижча природа була упокорена, а наша вища природа "воскресла". Це боротьба, яка дає нам можливість відкинути наші егоїстичні турботи. Хоча боротьба може бути важкою і виснажливою, але вона приводить до вершинних станів. Мовою Святого Письма цей піковий досвід описується як "бути на високій горі з Ісусом".
Коли Ісус сказав Своїм учням, що деякі з них "не скуштують смерті", поки не побачать Його пришестя в Царстві Його, вони не могли знати, що Він мав на увазі Петра, Якова та Івана. Виникає питання, чому ж були обрані саме ці троє, а не інші? Чи не тому, що вони мали особливу прихильність? Чи, можливо, через те, що вони представляли? Як вже згадувалося раніше, кожен учень представляє певний духовний принцип. В даному випадку Петро, Яків та Іван представляють три провідні принципи нашого духовного життя, що пробуджується: Петро представляє принцип віри; Яків представляє принцип милосердя; а Іван, брат Якова, представляє діла милосердя - тобто корисне служіння іншим. Зверніть увагу, наскільки тісно пов'язані між собою милосердя і діла милосердя: вони є братами. Оскільки це три провідні принципи нашого духовного життя, то вони описані як такі, що відокремлені від усіх інших: "Він поставив їх на високій горі самих по собі". 3
Тепер Ісус починає творити ще одне велике чудо. Тимчасово відриваючи їх від турбот тіла і світу, Він відкриває їхній духовний зір, щоб вони могли бачити небесні речі. 4 Нам також іноді дарується незаслужений погляд на небо, щоб ми могли надихнутися на продовження нашої подорожі. У цьому випадку Петро, Яків та Іван були приведені в піднесений духовний стан, тому що Ісус хоче підготувати їх і зміцнити їх до майбутніх спокус, які їм доведеться пережити. Такі проблиски неба, як цей, необхідні на початку відродження. Це схоже на початок шлюбу, коли люди відчувають чисту, небесну любов до свого партнера. Вони переконані, що знайшли своє справжнє кохання, і зроблять для цієї людини все - навіть життя своє покладуть. Пригадування цих небесних проблисків може зміцнити їх, коли виникають спокуси. 5
На горі Петро, Яків та Іван на мить побачили Ісуса в Його Божественній Людяності. Пам'ять про цю чудесну мить служитиме їм протягом усіх спокус, які чекають на них попереду. Для них також буде важливо знати, що Ісус тісно пов'язаний з єврейським Писанням. Тому ми читаємо, що "бачили Мойсея та Іллю разом з Ісусом, які розмовляли з Ним" (17:3). Це чудова картина, коли Закон (Мойсей), Пророки (Ілля) та Євангелія (Ісус) тепер разом, як повне Слово Боже - "говорять разом". У нашій боротьбі зі спокусами нам потрібно більше, ніж приємні та захопливі спогади. Нам потрібно більше, ніж "проблиски" неба. Нам також потрібна жива істина Слова, що діє в нашому розумі, закон Мойсея, слова пророків, вчення Ісуса. І нам потрібно бачити суттєву згоду між цими вченнями; нам потрібно бачити, як вони "говорять разом".
Петро, вражений і приголомшений цим чудовим баченням, висловлює бажання назавжди закарбувати цю пам'ять у своєму серці: "Господи, - каже він, - добре нам бути тут; якщо хочеш, зробимо тут три скинії: одну для Тебе, одну для Мойсея, а одну для Іллі" (17:4). Але навіть коли Петро ще говорить, з неба лунає відповідь: "Це Син Мій Улюблений, що Його Я вподобав. Його слухайте" (17:5). Голос з неба не говорить: "Це три мої пророки. Слухайте їх". Він говорить: "Це Мій улюблений Син. Його слухайте."
У такі моменти стає особливо зрозумілим нерозривний зв'язок кожного епізоду, навіть одного речення. Наше духовне відродження може початися з того, що ми побачимо істину, яка сяє зі Слова - Сина Людського, який приходить у Своєму Царстві. Але на цьому процес народження не може зупинитися. Йдеться не лише про те, щоб побачити істину, а й про те, щоб почути істину. "Слухайте Його", - каже голос.
Почуття слуху перевершує почуття зору тим, що почуте виходить за межі побаченого. Якщо ми говоримо комусь: "Я чую тебе", це означає, що ми не тільки розуміємо значення слів, ми також відчуваємо любов, яка стоїть за цими словами. У Святому Письмі "слухати Слово Господнє" означає не просто слухати, а мати внутрішнє сприйняття істини і, водночас, побожне бажання підкорятися почутому. 6
Відповідно, коли учні чують цей голос з неба, вони падають на обличчя і сильно лякаються (17:7). Справжнє обожнювання і поклоніння походить від стану найглибшого смирення. Це трепет, який ми відчуваємо в присутності божественності. У таких станах ми відчуваємо щось подібне до благоговійного страху - відчуття того, наскільки великим є Бог, і як смиренно перебувати в Його присутності. Саме з цього стану найбільшого смирення нас можуть торкнутися тепло і світло небес. Тому ми читаємо: "Ісус підійшов, доторкнувся до них і сказав: "Устаньте, не бійтеся"" (17:7). Вони підкоряються, і тут же переживають найглибший, найпотаємніший момент з усіх можливих. Ми читаємо: "І, звівши очі свої, вони не побачили нікого, крім одного Ісуса" (Євангеліє від Матвія).17:8). 7
Слова: "Вони нікого не бачили, а тільки Ісуса" вказують на те, що все Слово вказує тільки на Ісуса. У словах і житті Ісуса весь Закон і всі пророки не тільки сповнилися, але й наповнилися ще більшою внутрішньою мудрістю. Ісус стає тим шляхом, яким ми розуміємо священні істини, що містяться в єврейських писаннях. Коли ми читаємо ці писання у світлі вчення Ісуса - піднімаючи очі вгору - ми не просто читаємо слова, ми чуємо від самого автора.
Віра, що гори рухає
9. А коли вони сходили з гори, Ісус наказав їм, кажучи: "Видіння нікому не розповідайте, аж поки Син Людський не воскресне з мертвих".
10. А учні Його запитали Його, кажучи: "Чому ж книжники кажуть, що має спершу прийти Ілля?"
11. А Ісус у відповідь сказав їм: "Ілля справді прийде першим, і все відновить.
12. А Я кажу вам, що Ілля вже прийшов, а вони не знали Його, та чинили Йому все, що хотіли; так і Син Людський має постраждати від них".
13. Тоді зрозуміли учні, що Він говорив до них про Івана Хрестителя.
14. І коли вони прийшли до натовпу, приступив до Нього один чоловік, припавши перед Ним на коліна, і промовив,
15. "Господи, помилуй сина мого, бо він божевільний і дуже страждає, бо часто впадає у вогонь, а часто у воду.
16. І я привів його до учнів Твоїх, та вони не змогли його вилікувати".
17. А Ісус у відповідь промовив: "Роде невірний та розбещений, доки Я буду з вами? Доки Я терпітиму вас? Приведіть його сюди до Мене."
18. І докорив йому Ісус, і вийшов з нього біс, і одужав хлопець з тієї самої години.
19. Тоді учні, прийшовши до Ісуса самі, говорили: "Чому ми не могли його вигнати?"
20. А Ісус їм відказав: "Через ваше невір'я. Поправді бо кажу вам: Коли будете мати віру, як зерно гірчичне, то скажете горі цій: "Перейди звідси туди", - і вона перейде, і не буде для вас нічого неможливого.
21. Але не вийде цей рід інакше, як тільки молитвою та постом".
Коли Петро, Яків та Іван "звели очі свої" і побачили "тільки Ісуса", це був кінець їхнього видіння на вершині гори. Хоча це був лише погляд на небо, він був важливою частиною їхньої підготовки до духовних битв, які їм незабаром доведеться пройти. Тепер настав час спуститися з гори і взятися за звичайні справи повсякденного життя.
Подібно відбувається і в нашому житті. Час від часу Бог дозволяє нам переживати "гірські стани", в яких ми бачимо, як чудесно Він діє в нашому житті. Можливо, якась істина зі Слова засяє великою славою, і ми відчуваємо піднесення та натхнення. Або, можливо, в момент роздумів - чи то на вершині гори, чи навіть перед дзеркалом, коли ми чистимо зуби - нам дається осяяння, яке об'єднує ряд питань, що були у нас на думці. Ми відчуваємо себе піднесеними, піднесеними до нових висот.
Але ми не можемо залишатися там. Ми повинні взяти ці нові осяяння з собою, коли ми спускаємося з гори і повертаємося до нашого життя у світі. Хоча Петро хоче залишитися на горі і побудувати там скинію, реальність полягає в тому, що справжня скинія знаходиться в наших серцях і залишається з нами, куди б ми не пішли. Це жива скинія з плоті, крові та духу. Це внутрішня скинія, яка, за словами Ісаї, "не буде зруйнована, і жоден з її кілків ніколи не буде витягнутий, і жодна з її мотузок не розірветься" (Ісая 33:20).
Отже, мета полягає в тому, щоб спуститися з гори, не втративши натхнення. Бачення вершини гори повинно стати невід'ємною частиною нас, коли ми простягаємо руку допомоги іншим. Це, звичайно, те, що Ісус має на увазі для Своїх учнів, але Він застерігає їх про важливість збереження цього досвіду в таємниці. Коли вони спускаються з гори, Ісус каже: "Видіння нікому не розповідайте, аж поки Син Людський не воскресне з мертвих" (17:9).
Це не перший раз, коли Ісус каже Своїм учням мовчати про те, що вони знають про Його Божественність. Одразу після того, як Петро визнав, що Ісус є Христос, Син Бога живого, Ісус наказує учням нікому про це не говорити (16:20). І тут Він говорить щось подібне: "Видіння нікому не розповідайте". Визнання віри Петром у Кесарії Филипповій і видіння на горі - важливі моменти в поступовому розкритті Божественності Ісуса, але учні ще не пережили жодних серйозних духовних випробувань. Вони не пережили "знамення пророка Йони" - духовного воскресіння - у власних серцях. Вони також не відчули, як "Син Людський воскрес із мертвих" - не тільки фізичне воскресіння Ісуса, але й певна істина, якої Ісус навчив їх, воскресає в них, щоб дати їм життя. Тому, хоча вони були свідками дивовижних чудес і бачили великі видіння, це не те свідчення, якого шукає Ісус. Єдине свідчення, яке Він шукає від них - і від нас - це свідчення, яке походить від очищеного серця після боротьби зі спокусами. 8
Ось чому ми повинні постійно повертатися на рівнину нашого повсякденного життя, як би високо ми не піднялися в горах піднесеного прозріння, який би "емоційний кайф" ми не пережили. Як би високо ми не піднялися, ми повинні повернутися у світ застосування і служіння. І ось, коли Ісус і троє Його учнів повертаються з гірської пригоди, їм одразу ж дається можливість бути корисними: до учнів підходить чоловік і просить зцілити його сина. Учні, яким була дана сила зцілення і вигнання бісів, не досягають успіху: "Я привів його до Твоїх учнів, - каже чоловік до Ісуса, - але вони не змогли зцілити його" (17:16).
Це перший раз, коли учні намагаються когось вилікувати - і ця перша спроба є невдалою. 9 Ісус, здається, незадоволений ними: "О рід невірний і розбещений, - каже Він, - доки Я буду з вами? Доки Я буду терпіти вас?" (17:17). Ісус миттєво зцілює хлопчика: "І докорив Ісус бісові, і вийшов він із нього, і зцілилося дитя з тієї самої години" (17:18).
Складається враження, що Ісус засмучується на учнів, називаючи їх "невірними" і "збоченими" - досить сильні слова - тільки за те, що вони не можуть вилікувати біснувату дитину. Що це може означати? Вони щойно спустилися з гірської вершини, де їм було дано особливе прозріння божественності Ісуса. Їхня віра, мабуть, була на найвищому рівні. Раніше Ісус обіцяв дати їм "владу над нечистими духами, щоб виганяти їх", і Він наказав їм "зцілювати хворих, очищати прокажених і виганяти бісів" (10:8). Чому ж тоді вони не можуть зробити це зараз?
Розмовляючи наодинці з Ісусом, вони запитують: "Чому ми не могли його вигнати?". А Ісус відповідає: "Через ваше невір'я; бо істинно кажу вам: якщо ви будете мати віру, як гірчичне зерно, то скажете горі оцій: "Перейди звідси туди", - і вона перейде, і не буде для вас нічого неможливого" (Євангеліє від Матвія).17:20).
Історія про просвітлення на горі, за яким послідувала невдача в долині, містить життєво важливий духовний урок. Якщо за просвітленням не слідує сильна віра в джерело цього просвітлення, досвід може призвести до почуття зарозумілості, особливої обраності, високих привілеїв, а отже, кращості за інших. Справжнє просвітлення якраз протилежне. Воно завжди супроводжується почуттям смирення і вдячності. Воно відкриває нам нашу гріховну природу. Ми бачимо, що ми менш гідні, ніж інші, і що ми заслуговуємо на пекло, а не на рай. Це і є просвітлення. Хоча Петро, Яків та Іван побачили це на вершині гори, коли вони впали на свої обличчя в благоговійному страху, це урок смирення, який учням ще потрібно було засвоїти. 10
Сила смирення, а це єдине, що може прийняти силу Господню, може зрушити гори - гори самолюбства, непомірної гордості, зверхності. Але для цього потрібна віра особливого роду, віра в те, що ми не маємо ніякої влади від самих себе, а вся влада - тільки від Господа. 11
Далі Ісус пояснює, як слід сповідувати цю віру. Звертаючись до бісів, які володіли хлопчиком, Ісус каже: "Цей рід виходить тільки молитвою і постом" (17:21). “Молитва", по суті, є зверненням до Господа і прийняттям добра та істини, які йдуть від Нього; "піст" - це відмова від прийняття зла і неправди, які йдуть з пекла. 12
Це віра, яка не тільки виганяє бісів, а й гори перевертає.
Сплата податків
22. А коли вони були в Галілеї, промовив їм Ісус: "Син Людський має бути виданий у руки людські;
23. І вб'ють Його, а третього дня воскресне". І зажурилися вони дуже.
24. А коли вони прибули до Капернауму, ті, що одержали дидрахму, приступили до Петра й сказали: "Чи не платить Учитель ваш дидрахму?"
25. Він же відказав: "Так". А коли він увійшов до дому, Ісус став перед ним і промовив: "Що ти думаєш, Симоне? Від кого беруть земні царі данину чи мито? Від синів своїх, чи від приходьків?"
26. Петро каже Йому: "Від приходьків". Ісус каже йому: "Тому сини вільні.
27. А щоб Ми не образили їх, піди до моря, закинь гачок, і візьми рибу, що першою спливе, і, розтуливши уста її, знайдеш держателя, і візьми, і віддай їм за Мене й за себе."
Коли ми зійдемо з гори просвітлення і увійдемо в повсякденне життя, там будуть не тільки демони, яких треба буде виганяти, але й громадянські обов'язки, які треба буде виконувати. Простий обов'язок, який чекає на нас, коли ми "зійдемо з гори" - це сплата податків. Хоча сплата податків не може зрівнятися з величчю наших гірських держав, або з важливою роботою по усуненню зла, це все одно необхідно робити. Справжня духовність охоплює всі аспекти життя, як духовного, так і природного. Поки ми перебуваємо в цьому світі, ми не можемо бути суто духовними істотами, не піклуючись про мирські та земні речі. Насправді, відповідальне громадянське життя забезпечує міцний фундамент для духовного життя, подібно до того, як тіло забезпечує міцну структуру, через яку може діяти дух. 13
Тому цілком доречно, що в наступному епізоді перед Ісусом постає питання про те, чи доцільно Йому та Його учням платити податок на храм. Це був щорічний податок, обов'язковий для всіх ізраїльтян, на підтримку та утримання храму в Єрусалимі. Оскільки Ісус і Його учні перебували під постійною критикою корумпованої храмової влади, питання про те, чи повинен Ісус платити храмовий податок, чи відмовитися від цього, є важливим. Чи повинні Ісус і Його учні продовжувати підтримувати корумповану релігійну установу?
Ісус планує сплатити податок на храм, але таким чином, щоб продемонструвати, що Він не підтримує напряму те, що роблять релігійні лідери. Більше того, Він використає цю ситуацію як можливість викласти глибокий духовний урок про те, що турботи і клопоти повсякденного життя повинні бути підпорядковані більш внутрішнім, духовним принципам. Іншими словами, духовні цінності ніколи не повинні панувати над матеріалістичними турботами або підкорятися їм. Вище повинно панувати над нижчим - і ніколи не навпаки.
Це внутрішній урок, який міститься в словах Ісуса до Петра. "Піди в море, - каже Він, - закинь гачок і візьми першу рибину, що спливе. І коли ти відкриєш рибі рот, то знайдеш у ньому монету" (17:27). Петро так і робить, і, дивним чином, з моря, що містить тисячі риб, перша риба, яку він виловлює, має в роті монету. Більше того,
монета - це саме та сума, яка необхідна для сплати храмового податку і для Ісуса, і для Петра. "Візьміть монету, - каже Ісус, - і дайте їм за Мене і за вас" (17:27).
Це ще один прояв Божественності Ісуса. Звідки Він міг знати, що монета опиниться в пащі риби, і що вартості цієї монети буде якраз достатньо, щоб заплатити храмовий податок за Нього і за Петра? І, на більш внутрішньому рівні, як Він міг мати мудрість забезпечити випадок, який ідеально відповідає на складне питання про сплату храмового податку?
Відповідь на це питання є на двох рівнях. По-перше, на самому зовнішньому рівні Ісус, здається, говорить, що Господь завжди забезпечить, навіть у найбільш чудесний спосіб. Тому ніколи не потрібно турбуватися. Але на більш внутрішньому рівні Ісус говорить, що природне життя, представлене рибою у воді, повинно служити вищим, духовним принципам нашого життя, представленим Ісусом і Петром. Той факт, що ні Ісус, ні Петро безпосередньо не надають цієї підтримки - а скоріше платять опосередковано з риби, спійманої у воді - демонструє, що ні Ісус (який представляє те, що є Божественним), ні Петро (який представляє віру в те, що є Божественним) безпосередньо не підтримують храм. 14
Ще одна дивовижа, що міститься в цьому інциденті, пов'язана з деталями рибальського інциденту. Це і риболовля в морі, і гачок, яким ловили рибу, і відкриття рота риби, і срібна монета, яку витягли з риб'ячого рота. Кожного разу, коли ми звертаємося до Слова і шукаємо якусь істину, ми "ловимо рибу". "Гачок", який ми використовуємо, - це наше щире бажання просвітитися, щоб відкрити для себе якусь істину, яка допоможе нам жити кращим життям. "Риба", яку ми ловимо, - це буквальне вчення зі Слова; а срібна монета, яку ми витягаємо з рота риби, - це більш глибока істина, що міститься в цьому буквальному вченні; ця більш глибока істина сяє, як яскраве срібло, маючи безпосереднє застосування до нашого життя.
У всьому цьому, однак, ми повинні мати на увазі найзагальніше вчення всієї цієї послідовності епізодів, починаючи з преображення на вершині гори. Як би високо ми не піднімалися духовно, все це повинно спускатися в практичне життя. Хоча ця глава починається на вершині гори, де Ісус об'являється учням у Своїй преображеній славі, вона закінчується на березі моря, в простій сільській сцені, що описує монету, знайдену в роті риби. У цій завершальній сцені Ісус відкриває як Своє всезнання, так і Свою всемогутність, демонструючи, що Його сяюча слава на вершині гори є такою ж універсальною, як і Його пишність на морі. Вона є всюди, наповнюючи всесвіт і забезпечуючи кожного з нас у кожну мить.
Одним з найбільш очевидних висновків є те, що Петру не доведеться турбуватися про податок на храм; в його випадку кошти будуть чудесним чином забезпечені. Хоча це не повинно тлумачитися як те, що Господь завжди буде покривати наші фінансові зобов'язання, це дає впевненість, що Він буде рясно наповнювати наші духовні потреби у способи, які часто є дивовижними - так само, як учні знайшли монету в роті риби. У Своєму всевіданні Бог постійно веде нас, влаштовуючи обставини нашого життя в кожній найменшій деталі - від вершини гори до дна моря - так, щоб привести нас до найбільшої радості, яку ми тільки можемо отримати.
У Своєму всевіданні Господь бачить можливі наслідки кожного прийнятого нами рішення. Тому Він перебуває з нами на кожному кроці нашого шляху; Він передбачає можливості хибних поворотів, які ми можемо зробити, і водночас веде нас - якщо ми хочемо йти - на шляхи, які ведуть до найбільшої радості. Як пише псалмоспівець: "Ти покажеш мені дорогу життя. У Твоїй присутності повнота радості, по правиці Твоїй - насолода навіки" (Псалом 16:11). 15
У чуді з монетою в риб'ячому роті Ісус відкриває всезнання Бога - божественне всезнання, яке одночасно передбачає і надає чудовий шлях для кожного з нас, яким ми повинні слідувати. Усвідомлення цієї глибокої істини може привести нас до підкорення волі Господа, віри в Його провід і, нарешті, до стану найглибшого смирення. 16
Примітки:
1. Деякі дослідники стверджують, що Преображення відбулося на горі Фавор в Галілеї. Але в попередньому епізоді Ісус перебував у Кесарії Филипповій (у підніжжі гори Єрмон). Крім того, гора Тавор не є "високою горою", оскільки її висота становить лише 1750 футів, в той час як гора Єрмон є найвищою горою в Ізраїлі, що сягає 9 400 футів. Тому було б доречно, щоб Преображення відбулося на горі Єрмон, а не на горі Тавор.
2. Небесні таємниці 737[2]: “Бытии 1 описує шість днів регенерації людини перед тим, як стати небожителем. Протягом цих шести днів відбувається постійний конфлікт, а на сьомий день настає відпочинок. Отже, є шість днів праці, а сьомий - субота, слово, яке означає відпочинок. Ось чому єврейський раб повинен був служити шість років, а на сьомий - відпускався на волю" Див, Небесні таємниці 8494: “ Слово "відпочинок" означає стан спокою, коли немає спокуси... як це було в дні суботи. . . Але шість попередніх днів представляли боротьбу і працю, отже, спокуси, які передують стану спокою; бо після спокус настає стан спокою, і тоді відбувається з'єднання добра і правди".
3. Апокалипис Разъясненный 64[2]: “Господь взяв Петра, Якова та Іоанна, бо вони представляли Церкву щодо віри, милосердя і діл милосердя; взяв їх "на гору високу", бо "гора" означає небо; "обличчя Його засяяло, як сонце", бо "обличчя" означає нутро, а засяяло воно, як сонце, тому що нутро Його було Божественне, бо "сонце" означає Божественну любов". Див. також Небесні таємниці 7038[3]: “Господь любив Іоанна більше за інших, але не заради нього самого, а тому, що він представляв собою вправи милосердя, тобто користь".
4. Небе и Аде 119: “Господа бачили учні, коли вийшли з тіла і перебували у світлі небесному". Див. також Небесні таємниці 1530: “Він з'явився їм тому, що відкрився їхній внутрішній зір".
5. Увеселения премудрости о любви супружеской 333: “Хіба немає і не було чоловіків, які заради жінки, яку вони прагнуть і благають стати їхньою нареченою, вважають саме своє життя нічого не вартим і бажають померти, якщо вона не погодиться на їхні благання, - доказ того, що ця любов перевищує любов до життя, про що свідчать також численні битви суперників-наречених аж до їхньої загибелі?
6. Апокалипис Разъясненный 14: “Те, що входить через зір, входить у розуміння і просвічує його... а те, що входить через слух, входить у розуміння і разом з тим у волю.... Що те, що входить через слух, входить безпосередньо розумом у волю, може бути ще більше показано з настанови Ангелів Небесного Царства, які є наймудрішими; вони отримують всю свою мудрість через слух, а не через зір; бо все, що вони чують про Божественні речі, вони приймають у волю від благоговіння і любові, і роблять частиною свого життя".
7. Небесні таємниці 3719: “У внутрішньому сенсі "страх" означає те, що є священним ... [Це стан] шанування і благоговіння, або благоговійного страху".
8. Це стане головною темою в Євангелії від Марка.
9. Записано, що Ісус дав їм "владу над нечистими духами" (10:1) і наказав їм "виганяти бісів" (10:8), але до цього моменту Матвій не зафіксував жодного випадку, щоб вони виконували якусь із цих дій.
10. Небесні таємниці 2273: “Людина не спасається через спокуси, якщо вбачає в них якусь свою заслугу; бо якщо вона це робить, то від любові до себе, в тому сенсі, що вона вітає себе через них і вважає, що більше за інших заслужила небо, і в той же час думає про власну перевагу над іншими, зневажаючи інших у порівнянні з собою; все це суперечить взаємній любові, а отже, і небесному блаженству. Спокуси, в яких людина перемагає, супроводжуються переконанням, що всі інші більш гідні, ніж вона сама, і що вона скоріше пекельна, ніж небесна".
11. Апокалипис Разъясненный 405: “Господь говорив це учням, коли вони вважали, що можуть творити чудеса від власної віри, тобто від себе, тоді як насправді такі речі творяться лише вірою, що походить від Господа, а отже, від Господа".
12. Небесні таємниці 6206: “Усе зло з пекла походить, а все добро через небо від Господа".
13. Небе и Аде 528: “Для того, щоб отримати життя небесне, людина повинна жити у світі, виконувати свої обов'язки і займатися своїми справами, і через моральне і громадянське життя отримувати життя духовне. Ніяким іншим способом не може утворитися в людині духовне життя, або дух людини приготований до неба; бо жити внутрішнім життям і не жити водночас життям зовнішнім - це все одно, що жити в будинку, який не має фундаменту, який поступово просідає, або тріскається, або розвалюється, або хитається, аж поки не впаде...".
14. Апокалипис Разъясненный 513[18]: “Природне підпорядковується духовному і служить йому, бо духовна людина подібна до пана, а природна - до раба; а оскільки природні є рабами і тому мають на увазі тих, хто платить данину, то й сталося так, що не Господь і не Петро, а "риба", яка означала природну людину, повинна була приносити данину". Див. також Небесні таємниці 6394: “Те, що Петро виловив рибу з моря і знайшов у неї в роті гроші, які він повинен був віддати [для сплати податку на храм], уособлювало те, що найнижча природа, яка служить, повинна це робити; бо "риби" означають цю природу".
15. Духовний щоденник 5002: “Життя кожної людини передбачене Господом, скільки вона проживе і яким чином; тому кожна людина з самого раннього дитинства спрямована на життя у вічність. Промисел Господній, таким чином, починається з самого раннього дитинства". Слід зазначити, що Божественне передбачення таке, що передбачає всі можливості. Однак через людську свободу волі, яка ніколи не відбирається, нічого не є неминучим.
16. Небесні таємниці 5122[3]: “Господь знає все, і кожну річ, і кожну окрему річ, передбачає їх кожної миті. Якби Він зупинився хоча б на мить, весь розвиток подій був би порушений; бо те, що передує, дивиться на те, що слідує за ним, у безперервному ряді, і породжує ряд наслідків до вічності. Отже, очевидно, що Божественне передбачення і провидіння є в усьому, навіть у найменшому; і що якби це не було так, або якби вони були тільки універсальними, людський рід загинув би".
