Att utforska innebörden av Matteus 22

Kapitel 22.

---

Bröllopsfestens liknelse

---

1. Jesus svarade och talade återigen till dem i liknelser och sade: "Det är en bröllopsfest,

2. Himmelriket liknas vid en man, en kung, som har ordnat ett bröllop för sin son,

3. Och sände ut sina tjänare för att kalla dem som var kallade till bröllopet; men de ville inte komma.

4. Återigen sände han ut andra tjänare och sade: "Säg till dem som kallades: 'Se, jag har förberett min middag; mina oxar och feta djur [är] slaktade och allt [är] förberett; kom till bröllopet.'

5. Men de försummade [det] och gick bort, den ene till sin egen åker och den andre till sina varor;

6. Men de övriga grep tag i hans tjänare och förolämpade [dem] och dödade [dem].

7. När konungen hörde detta blev han arg, och han sände sina arméer och förgjorde dessa mördare och brände deras stad.

8. Sedan säger han till sina tjänare: 'Bröllopet är visserligen förberett, men de som var inbjudna var inte värdiga.

9. Gå därför ut i utgångarna på vägarna, och var och en, så många ni finner, kalla till bröllopet.

10. Och dessa tjänare, som gick ut på vägarna, samlade alla, så många de fann, både onda och goda, och bröllopet fylldes med gäster.

11. När kungen kom in för att se gästerna, såg han där en man som inte hade tagit på sig bröllopsklänningen;

12. Och han sade till honom: "Hur har du kommit hit utan bröllopskläder? Och han tystades.

13. Då sade kungen till ministrarna: 'Efter att ha bundit honom på fötter och händer, ta upp honom och kasta ut honom i det yttre mörkret, där det skall vara gråt och tandgnissling.'

14. Ty många är kallade, men få är utvalda.

---

De två föregående liknelserna: Två söner och Arbetarna i vingården

---

I liknelsen om de två sönerna som ombads arbeta i vingården visar Jesus att de religiösa ledarna lovade att tjäna Gud men inte gjorde det. Det finns dock andra (skatteindrivare och skökor) som inte ger något sådant löfte om att tjäna Gud, men som efter att ha sett sina misstag omvänder sig. Därför kommer de att komma in i himmelriket före de religiösa ledarna.

Jesus fortsatte sedan med att berätta en annan liknelse, denna gång om en jordägare som anställer vinodlare för att sköta sin vingård. Men när det är dags för dem att ge ägaren en del av frukterna av sitt arbete vägrar de. Istället mördar de de tjänare som han skickar till dem - inklusive markägarens son.

I båda liknelserna säger Jesus indirekt till de religiösa ledarna att de har avvisat sin kallelse att vara Guds tjänare. Även om de hade klätt sig i de religiösa ritualernas yttre kläder var deras inre liv fyllt av fåfänga, bedrägeri och girighet. På de heliga skrifternas språk hade de inte erbjudit Gud "någon frukt". I över åttahundra år hade Gud sänt profeter till dem och bett dem att ändra sitt sätt att leva, men de ville inte göra det. I stället svarade de med att misshandla och mörda profeterna. Som ett resultat av detta kom Gud själv till jorden för att upprätta ett nytt religiöst system som leddes av dem som ödmjukt skulle leva sin religion och därigenom förhärliga Gud snarare än sig själva. Som Jesus säger: "Guds rike kommer att tas ifrån er och ges till en nation som bär dess frukter" (21:43).

När de religiösa ledarna insåg att dessa liknelser handlade om dem blev de rasande och ville gripa Jesus, men de gjorde ingenting eftersom de var rädda för de människor som ansåg att Jesus var en profet. Så Jesus var fri att fortsätta att berätta liknelser för dem. Han hade just berättat för dem att Guds rike skulle tas ifrån dem och ges till en nation som "bär frukterna" av detta rike. Han ska nu förklara hur denna överföring kommer att ske.

---

Nästa liknelse i serien: Inbjudan till bröllopet

---

"Himmelriket är som en viss kung som ordnade ett bröllop för sin son", säger Jesus. Denna kung "sände ut tjänare för att kalla dem som var inbjudna till bröllopet" (22:1-2). Bokstavligt talat är orden "kalla dem som är kallade". Även om de religiösa ledarna ännu inte är medvetna om det, syftar Jesus på dem. De religiösa ledarna hade kallats att vara Guds tjänare, lära ut sanningen och leda folket till att leva ett liv i nyttig tjänst. Detta var det arbete som de religiösa ledarna var "kallade" att utföra, och det är de som är "kallade" till bröllopet. Men när liknelsen fortsätter säger Jesus att "de var inte villiga att komma" (22:3).

På en mer inre nivå talar Jesus om alla dem som har möjlighet att ta emot sanningen när den kommer till dem. Med andra ord är alla kallade. Det är en "kunglig inbjudan" att komma till ett stort bröllop. De "tjänare" som kommer till oss med en inbjudan från kungen är de många sanningarna från Herrens ord. De "kallar" till var och en av oss på olika sätt och ber oss att ta emot dem i sinne och hjärta. Som det står skrivet i profeterna: "Jag skall lägga min lag i deras sinnen och skriva den i deras hjärtan" (Jeremia 31:33). Lagen "i våra sinnen" betyder att vi förstår sanningen, men när lagen är skriven i våra hjärtan förstår vi den inte bara, utan vi ser också det goda i den och älskar att leva efter den. ¹

De tjänare som kungen skickade är alltså sanningen från Herrens ord. I den mån vi tar emot dessa sanningar och uppriktigt önskar att omsätta dem i våra liv, förbereder vi oss för att det goda och det sanna ska kunna gifta sig inom oss. Detta innebär att den sanning som vi tar emot längtar efter att komma till uttryck i kärleksfulla handlingar. På samma sätt längtar den godhet som vi tar emot efter att uttrycka sig på ett sätt som är klokt. På detta sätt blir godhet och sanning "gifta" med varandra inom oss. ²

I liknelsens heliga symbolik jämförs detta "himmelska äktenskap" med en glädjefylld bröllopsfest till vilken alla är inbjudna. Det sägs dock att få är villiga att delta. Som det står skrivet, "de var inte villiga att komma" (22:3). Herren, som alltid är redo att ge en ny chans, skickar ut "andra tjänare". Dessa är olika sanningar, och ibland till och med samma sanningar uttryckta på olika sätt - som återigen bjuder in oss till bröllopet. Den här gången nämns större incitament: "Säg till dem som är inbjudna: 'Se, jag har förberett min middag; mina oxar och feta nötkreatur är slaktade, och allt är klart. Kom till bröllopet" (22:4).

Man bör komma ihåg att denna liknelse handlar om en inbjudan till ett bröllop - inte själva bröllopet. Andligt sett är vi alla inbjudna att förbereda oss för bröllopet genom att acceptera inbjudan. Men precis som en meny inte är en måltid är en inbjudan inte ett bröllop. För att kunna ingå i en helig förening med Herren och njuta av de härligheter som denna förening innebär måste vi först förbereda oss själva. Vi måste först acceptera inbjudan - det vill säga vi måste lära oss sanningarna i Herrens ord. Först då kommer vi att vara ordentligt förberedda för det himmelska äktenskapet, inte bara för det goda och sanna inom oss själva, utan också för det himmelska äktenskapet mellan oss och Herren.

Trots kungens uppriktiga och upprepade uppmaningar och trots hans löften om stora glädjeämnen (som representeras av oxar och feta nötkreatur) vägrar de inbjudna gästerna fortfarande att acceptera inbjudan. Istället "tog de lätt på det och gick sin väg, den ene till sin egen gård, den andre till sitt eget företag" (22:5). Ännu värre var att det fanns andra som inte bara tog lätt på inbjudan, utan som fullständigt föraktade och förkastade den. Vi läser: "Och de andra grep hans tjänare, förolämpade dem och dödade dem" (22:6).

Jesus berättar denna liknelse för de religiösa ledarna - just de som ville gripa honom men var rädda för att göra det. Jesus läser inte bara deras tankar utan förstår också deras hjärtans önskningar. Tidigare, när Jesus berättade liknelsen om vinodlarna som mördar inte bara godsägarens tjänare utan även hans son (21:33-40), Han syftade också på de religiösa ledarna som han visste ville mörda honom. I slutet av liknelsen frågade Jesus dem vad de trodde att jordägaren skulle göra med vinodlarna. Utan att tveka svarade de: "Han kommer att förgöra dessa onda män på ett eländigt sätt" (21:41).

Med detta i åtanke fortsätter Jesus liknelsen om bröllopsfesten genom att införliva deras idé om ett rättvist straff. Jesus säger att när kungen hörde att hans inbjudningar hade blivit föraktade och att hans budbärare hade dödats, "blev han rasande. Så kungen skickade ut sina arméer, förintade mördarna och brände upp deras stad" (22:7).

Detta är en tydlig och levande varning till de religiösa ledarna om vad Gud kommer att göra med dem om de fortsätter att förneka Guds inbjudan till bröllopet. Jesus talar naturligtvis på ett språk som de kan förstå, i enlighet med tillståndet i deras sinnen och hjärtan. Verkligheten är att Gud är själva barmhärtigheten, att han inte förstör någon, att han aldrig är arg eller hämndlysten. Språket i den bokstavliga meningen återspeglar inte bara de religiösa ledarnas synvinkel utan uttrycker också den självförstörelse som följer av att envist förkasta den godhet och barmhärtighet som Herren inbjuder alla att ta emot. ³

Herrens inbjudan är evig. Vi läser därför att kungen säger till sina tjänare: "Gå ut på landsvägarna och bjud in till bröllopet så många som ni hittar. Tjänarna gick alltså ut och samlade ihop alla de som de hittade, både onda och goda. Och bröllopssalen fylldes med gäster" (22:9-10). Detta är en bild av Herrens öppna inbjudan till hela världen att komma in i hans rike. Detta är en tydlig undervisning - från ordets bokstavliga betydelse - om att Herren inte väljer ut några och förkastar andra. ⁴

När gästerna anländer märker kungen att en av gästerna inte har en riktig bröllopsklädsel. Därför frågar kungen honom: "Hur kom du in här utan bröllopskläder?". (22:12). Mannen kan inte svara. Vi läser: "Han blev tyst" (22:12).

Den här mannen, som kommer till bröllopet utan en lämplig klädnad, representerar vår tendens att ge läpparnas bekännelse till idén att det finns en Gud och att vi måste leva enligt hans bud om vi vill bli frälsta. Alltför ofta stämmer inte den muntliga bekännelsen överens med den inre verkligheten i människors liv. Herren kräver att vi följer honom i tro och hjärta. Att göra det är att vara ordentligt klädd inför det stora bröllopet.

I den mest allmänna bemärkelsen representerar gästen som dyker upp utan lämplig bröllopsklädsel hycklare som klär sig i yttre "rättfärdighetskläder", medan deras inre tankar och känslor är fyllda av själviskhet och girighet. De kan framstå som moraliska, hederliga medborgare som lever ett rättfärdigt liv. Ingen kanske märker att deras motiv är egennyttiga - att få andras välvilja, att höja sitt rykte, att få materiella belöningar. Även om de kan klara sig med en fasad av moral i detta liv, kommer det inte att hjälpa dem i nästa liv, för där kommer allt att avslöjas. I den världen kan den inre ondskan inte längre döljas. Vi läser därför att kungen säger till sina tjänare: "Bind honom på händer och fötter, för bort honom och kasta honom i det yttre mörkret; där kommer det att vara gråt och tandgnissling" (22:13). ⁵

Våra inre motiv i denna värld avgör vår lott i nästa liv. Om allt vi gör är för oss själva, om vi inte lyfter ett finger eller går ett steg för andra, kommer vårt tillstånd i nästa liv att vara bundet "på händer och fötter". Om vi ägnar oss åt histrionisk självömkan och åt elakartade argumentationer för att bevisa vår ståndpunkt, kommer vårt tillstånd i nästa liv att representeras av "gråt och tandgnissling". Och om vi väljer att förkasta sanningens ljus som Herren erbjuder var och en av oss - som de religiösa ledarna gjorde - kommer vårt tillstånd i nästa liv att representeras av att bli "kastade i det yttre mörkret" av okunnighet och falskhet.

---

En välkänd refräng: många är kallade, men få är utvalda

---

När Jesus avslutar denna liknelse upprepar han återigen orden: "Många är kallade, men få är utvalda" (22:14; 20:16). I samband med denna serie liknelser hänvisar Jesus till alla som är kallade till det himmelska äktenskapet, för detta äktenskap äger rum inom var och en av oss när vi uppriktigt lever efter den sanning som vi känner till och när vi inte gör det av någon annan anledning än för att vi älskar Gud och vill göra hans vilja. När vi gör detta ses Gud som den andliga brudgummen och var och en av oss som hans andliga brud - i den mån vi är villiga att ta emot de andliga fröna av godhet och sanning från honom. Detta är vad det innebär att inte bara acceptera inbjudan till himlen utan också att ta emot himlen i oss själva. ⁶

---

Förutsättningar för framtiden

---

Jesus har berättat för de religiösa ledarna att de fick en generös inbjudan att komma till bröllopet, men att de avvisade kallelsen. De avvisade inte bara inbjudan och tog lätt på den, utan de mördade varje budbärare som någonsin hade skickats till dem, precis som de nu planerade att förgöra Jesus.

---

Fariseerna gillrade en fälla

---

15. Då gick fariséerna fram och rådslog tillsammans om hur de skulle kunna snärja honom i [hans eget] ord.

16. Och de sände ut till honom sina lärjungar tillsammans med herodianerna och sade: "Mästare, vi vet att du är sann och undervisar Guds väg i sanning, och att du inte bryr dig om någon; ty du ser inte till människornas ansikte.

17. Säg oss därför: Vad tycker Du, är det tillåtet att ge kejsaren skatt eller inte?"

18. Men Jesus kände till deras ondska och sade: "Varför frestar ni mig, hycklare?

19. Visa mig pengarna för tributpengarna. Och de förde fram en denar till honom."

20. Och han säger till dem: "Vems är denna bild och inskrift?"

21. De svarade honom: "Caesars." Då säger han till dem: "Återlämna därför kejsarens [saker] till kejsaren och Guds [saker] till Gud."

22. När de hörde detta förundrade de sig och lämnade honom och gick därifrån.

---

Det finns många onda ting, men hyckleriet är det värsta av alla, eftersom det lugnt och medvetet lägger upp planer för att vinna fördelar över andra, genom att använda list och bedrägeri för att uppnå sina egennyttiga mål. I fallet med de religiösa ledarna, som använde religionens heliga ting för att främja sin egen betydelse, säkra materiella bekvämligheter och vinna folkets makt, hade hyckleriet nått en bottennivå. De hade förklätt inre ondska som yttre rättfärdighet. Sorgligt nog hade de lyckats lura folket de ledde. ⁷

I liknelsen om kungen som skickar ut inbjudningar till sin sons bröllop tog Jesus upp denna fråga. Kungen representerar Gud, bröllopet representerar tillträde till himlen, och mannen som kastades ut för att han inte bar en riktig bröllopsklädsel representerar de religiösa ledarna som använde religionen för själviska syften. Mannen som inte hade en riktig bröllopsklädsel kastades inte bara ut från bröllopet, utan han "bands till händer och fötter och kastades ut i det yttre mörkret, där man gråter och gnisslar tänder".

Om man tar detta bokstavligt låter det som ett ovanligt hårt straff för att helt enkelt ha burit fel kläder till ett bröllop. Historiker berättar för oss att i gamla tider gav kungar bröllopskläder till sina gäster. Att vägra bära bröllopskläder skulle alltså inte bara innebära ett förkastande av hovets sedvänja, utan, vilket är ännu viktigare, det skulle vara ett uttryck för en utmanande brist på respekt för kungen. När vi betänker att kungen representerar Herren själv är det lätt att se att straffet inte bara handlade om att komma till bröllopet olämpligt klädd. Det handlade om att man trodde att en person kan strunta i Guds bud och ändå få tillträde till himlen.

Den olämpliga bröllopsklädseln är alltså den avsiktliga vägran att lyda Guds bud. I de religiösa ledarnas fall vägrade de inte bara att lyda buden, utan de gjorde sina egna traditioner viktigare än Guds bud. Ännu värre var att de satte sig själva i Guds ställe - något som var och en av oss kan göra när vi glider in i tendensen att kontrollera andra och insistera på att de ska rätta sig efter våra önskemål och göra "vår vilja". ⁸

Ett sätt att försäkra oss om att vi behåller kontrollen över andra är att besegra dem med smarta argument. Detta leder ibland till bittra argument och dispyter. De som inte tål att ha fel om någonting blir rasande arga när någon vågar säga emot dem. De utarbetar olika planer för att hämnas på dem som överlistar dem, och de trasslar in människor i svåra frågor som inte är lätta att besvara. På detta sätt tror de att de kan visa sin intellektuella överlägsenhet och behålla kontrollen. På de heliga skrifternas språk kallas denna typ av argumentation och stridigheter, som ofta åtföljs av sarkasm och verbala skärsår, för "tandgnissling". ⁹

I nästa avsnitt är det precis vad som händer med Jesus när de religiösa ledarna försöker få in honom i en intellektuell debatt. Vi läser: "Då gick fariséerna och planerade hur de skulle kunna få honom att fastna i hans samtal" (22:15). De försöker hitta något sätt att fånga honom i en knepig fråga. Så de skickar en delegation till honom med de skenheliga orden: "Mästare, vi vet att du är sann och att du lär Guds väg i sanning" (22:15). Deras ord låter artiga och hövliga, men Jesus vet vad som finns i deras hjärtan. När de fortsätter med sina blommiga men oärliga lovord ställer de en fråga som är avsedd att fånga honom i en fälla: "Är det lagligt att betala skatt till kejsaren eller inte?" (22:17).

Jesus låter sig inte luras. Han genomskådar deras hyckleri och kallar dem för det: "Varför prövar ni mig, ni hycklare?" Han säger. Jesus vet att detta är en knepig fråga för att fånga honom i en fälla. Om han säger "Ja, det är lagligt att betala skatt till kejsaren" kommer han att dra på sig vreden hos det judiska folket som redan är upprörda över att behöva betala skatt till regeringen i en hednisk nation. Om Jesus å andra sidan säger "Nej, det är inte lagligt att betala skatt till kejsaren" kommer han att dra på sig romarnas vrede, som kräver sina tributpengar. Jesus vet att när romarna får reda på det kommer de att arrestera honom omedelbart. Hur som helst är frågan tänkt som en fälla, antingen för att försvaga Jesu inflytande bland folket eller för att få honom arresterad av de romerska soldaterna.

Men Jesus, som ser igenom deras trick och ser in i deras hjärtan, säger: "Varför frestar ni mig, ni hycklare?" (22:18). Ändå spelar Jesus med i deras plan och säger: "Visa mig skattepengarna." När de gör det och tar fram en denar till honom säger Jesus: "Vems bild och inskrift är detta?" De svarar honom och säger: "Kejsarens." Jesus säger då: "Ge därför kejsaren det som är kejsarens och Gud det som är Guds" (22:19-21). Jesus undviker inte bara deras smarta fälla, utan han utnyttjar även detta tillfälle för att ge en odödlig lektion om hur man lever i världen utan att vara av världen.

Skillnaden mellan denna värld och nästa värld har ofta förvirrat och förbryllat religiösa ledare. Det finns de som så mycket betonar det andliga livet framför det civila och hemliga livet att de uppmuntrar till celibat, frivillig fattigdom och till att leva i religiös avskildhet långt bort från världen och dess bekymmer. Extremfallet av denna ståndpunkt skulle naturligtvis vara att inte ha några pengar, ingen inkomst, ingen förmåga att betala skatt och inget intresse av att göra det. I centrum för detta synsätt står vördnadsfull kontemplation av Gud, bön, meditation och absolut lugn. Inget annat spelar någon roll och all yttre aktivitet ses som en distraktion.

I den andra extremen finns det "sociala evangeliet". Här ligger tonvikten på ett aktivt engagemang i världen, att ta hand om sjuka, ge mat till de hungriga och vara så nyttig för andra som möjligt. I detta tillvägagångssätt finns det inte mycket tid för, eller intresse för, fromhetsfrågor, doktrinära diskussioner eller religiösa ritualer. Fokus ligger på livet i den här världen, engagemang i sociala frågor och att göra allt man kan för att lindra mänsklighetens tillfälliga lidande.

I sitt svar till fariséerna går Jesus emellertid inte till någon av dessa ytterligheter. Han säger helt enkelt: "Ge kejsaren vad som är kejsarens och Gud vad som är Guds". Hans svar liknar det svar han gav när han blev tillfrågad om att betala tempelskatten (17:24). Vid den tiden sa han till Petrus att han skulle leta efter ett mynt i fiskens mun och använda det för att betala tempelskatten. Trots att han kraftigt motsatte sig det som pågick i templet gick Jesus ändå med på att betala religionsskatten. På samma sätt går Jesus med på att betala den romerska skatten även om han inte håller med om vad den romerska regeringen gör. I båda fallen visar Jesus att han är villig att stödja de befintliga kyrkliga och civila regeringarna, även om han strävar efter att ge dem en ny anda. Han vet att religiösa och statliga institutioner är nödvändiga för att bevara ordningen i samhället. ¹⁰

Samtidigt vet Jesus också att det i religionens namn att "avstå från världen" i slutändan är självdestruktivt. Vi kan bara bli fullt utvecklade andliga varelser genom att vara involverade i världen. Kort sagt, det himmelska äktenskapet mellan sanning (lära sig sanningen från Herrens ord) och godhet (tillämpa den i livet) kan bara komma till stånd genom ett aktivt liv i världen. ¹¹

De religiösa ledarna är förbluffade av Jesu svar och tystas än en gång. Vi läser: "De förundrade sig och lämnade honom och gick därifrån" (22:22).

---

Sadducéerna gillrar en fälla

---

23. På den dagen kom sadducéerna till honom, som säger att det inte finns någon uppståndelse, och frågade honom,

24. 24. De sade: "Mästare, Mose har sagt: Om någon dör utan att ha fått barn, skall hans bror gifta sig med hans hustru och föda upp säd åt sin bror.

25. Och det fanns hos oss sju bröder; och den förste, som hade gift sig, dog, och utan att ha avkomma lämnade han sin hustru åt sin bror;

26. Och den andre och den tredje, till och med den sjunde, gjorde likaledes.

27. Och sist av alla dog också kvinnan.

28. Vems hustru av de sju skall hon då vara vid uppståndelsen? Ty de hade alla henne."

29. Jesus svarade och sade till dem: "Ni irrar, eftersom ni inte känner Skrifterna och inte heller Guds kraft.

30. Ty i uppståndelsen gifter de sig varken, eller ges till äktenskap, utan de är som Guds änglar i himlen.

31. Och när det gäller de dödas uppståndelse, har ni inte läst vad som har förklarats för er av Gud, när han sade,

32. Jag är Abrahams Gud och Isaks Gud och Jakobs Gud. Gud är inte de dödas Gud utan de levandes."

33. Och folkmassorna hörde och förundrade sig över hans undervisning.

34. Och fariséerna, som hörde att han hade gjort sadducéerna mållösa, samlades till samma sak.

---

Finns det mer i livet än de få korta år vi lever på jorden? Är vi odödliga varelser, med själar som inte kan dö? Även om vår kropp så småningom kommer att åldras och dö, lever vår själ då för evigt? På Jesu tid var sadducéerna en religiös grupp som bestämt förnekade begreppet "själens odödlighet". De trodde att när kroppen dog, dog också själen och att det inte fanns något sådant som en ängel eller en ande. När nästa avsnitt börjar läser vi därför att "sadducéerna, som säger att det inte finns någon uppståndelse, kom till honom" (22:23).

Deras knepiga fråga handlar om uppståndelsen. "Mästare", frågar de, "Mose har sagt att om en man dör utan att ha några barn, ska hans bror gifta sig med hans hustru och skaffa avkomma åt sin bror" (22:24). De hänvisar till en lag i de hebreiska skrifterna som lyder på följande sätt: "Om bröder bor tillsammans och en av dem dör och inte har någon son, får den dödes änka inte gifta sig med en främling. Hennes mans bror skall gå in till henne och ta henne till hustru" (5 Mosebok 25:5). Denna lag gavs som ett sätt att skydda familjens egendom. På så sätt skulle den döde broderns namn och arv bevaras, och den döde broderns ägodelar skulle stanna inom familjen.

Sadducéerna hänvisar till denna lag när de erbjuder Jesus följande testfall: "Det fanns sju bröder", säger de. "Den förste av dem dog efter att ha gift sig. Han hade ingen avkomma och lämnade sin hustru till sin bror. Likaså den andra, den tredje och den sjunde. Och sist av alla dog också kvinnan." Sedan kommer deras nyckelfråga: "Vem av de sju kvinnorna kommer hon att vara i uppståndelsen? För de hade ju alla henne" (22:24-28).

Sadducéerna försöker uppenbarligen motbevisa att det finns något sådant som en uppståndelse efter döden. Deras exempel ges för att visa hur löjlig hela idén om ett liv efter döden är. För dem är man död när man är död, så är man död. Det finns varken liv efter döden eller äktenskap i himlen.

Nu kunde Jesus svara på deras fråga genom att helt enkelt säga: "Hennes första make" eller "Hennes sista make". I båda fallen kunde han avsluta diskussionen där och då. Men som alltid tar han tillfället i akt att ge viktiga lärdomar om det liv som leder till himlen. Och så säger han: "Ni misstar er, ni känner inte till skrifterna eller Guds kraft. För i uppståndelsen varken gifter de sig eller gifter sig, utan de är som Guds änglar i himlen" (22:30).

Genom att svara sadducéerna på detta sätt hävdar Jesus för det första att det finns en uppståndelse och för det andra att det verkligen finns änglar - två premisser som sadducéerna bestämt förnekar. Jesus säger också att de i uppståndelsen "varken gifter sig eller blir gifta", utan är som Guds änglar i himlen. Vi har redan vid ett flertal tillfällen sett att Jesus talar i anpassning till sina lyssnares tillstånd och att hans ord är liknelser som innehåller oändliga djup av innebörd. Hans ord till sadducéerna är inget undantag.

När Jesus säger att uppståndna varelser "varken gifter sig eller ges till äktenskap", syftar han på andliga äktenskap, inte på de lustfyllda samboförhållanden som kallades "äktenskap" och som praktiserades vid den tiden. Sadducéernas språkbruk avslöjar hur grov och primitiv deras uppfattning om äktenskap är: De säger: "De hade ju alla henne". Sådana ord som "kärlek", "hängivenhet", "lojalitet", "trohet" och "engagemang" förekommer inte. Detta beror på att sadducéerna talar om ett rent fysiskt förhållande utan någon varaktig andlig förbindelse. Äktenskapet, som sadducéerna föreställer sig det, fortsätter inte efter döden. I det här fallet gäller Jesu ord högst bokstavligt för äktenskap så som sadducéerna förstår det: "I uppståndelsen varken gifter de sig eller gifter sig".

Men när äktenskapet ses som en andlig förening mellan en man och en hustru som ömt älskar varandra och förlitar sig på Gud, kommer det verkligen att bestå för evigt, för Gud skiljer inte på det som han har sammanfogat (19:6). ¹² Detta är ett stort löfte för alla som älskar sina makar och hoppas att de ska vara gifta för alltid. Och det är uppmuntrande att veta att detta är exakt vad som lärs ut i ordets andliga mening. För i himlen har ett gift par som har blivit djupt förenade i anden två kroppar men en själ. De kallas därför ett ängelpar, eller helt enkelt "en ängel". ¹³

Det är därför som Jesus kunde säga, med all rätt, att "de är som Guds änglar i himlen".

I den episod som föregår fariséernas och sadducéernas frågor jämför Jesus himmelriket med ett bröllop till vilket alla är inbjudna. Detta bröllop representerar det inre äktenskapet mellan sanning och godhet - den innerliga önskan att tillämpa Herrens sanning i våra liv. När vi gör det går vi in i det himmelska äktenskapet, där Guds vilja i allt högre grad blir vår egen. Detta är verkligen syftet med vårt liv på jorden - att acceptera Guds inbjudan och gå in i det himmelska äktenskapet med honom. ¹⁴

“Kom till bröllopet", säger kungen i den senaste liknelsen. "Kom till bröllopet", säger Herren till var och en av oss, och gör det nu - i detta liv - för i uppståndelsen kommer vi inte att få samma möjlighet.

---

De levandes Gud

---

När Jesus avslutar sitt budskap till sadducéerna lägger han till ytterligare en tanke: "Men när det gäller de dödas uppståndelse", säger han, "har ni inte läst det som Gud har talat till er och sagt: 'Jag är Abrahams Gud, Isaks Gud och Jakobs Gud'? Gud är inte de dödas Gud, utan de levandes" (22:32). För människor som bara är naturliga och bara fokuserar på den här världen verkar idén om själens odödlighet dum. I likhet med sadducéerna, som förnekar uppståndelsen, kan de betrakta den som något för barn och enfaldiga människor, en bekväm saga för att hålla dem i ordning, men inte något för de utbildade och mogna.

Kort sagt, de betraktar livet efter döden som ett påhitt i den mänskliga fantasin, ett exempel på önsketänkande, men orealistiskt tänkande. Dessutom kan sadducéerna inte se något i skrifterna som uttryckligen lär ut läran om ett liv efter döden.

Vi kan bara föreställa oss deras förvåning när Jesus tar dem tillbaka till scenen vid den brinnande busken när Gud talar till Moses och säger: "Jag är din faders Gud - Abrahams Gud, Isaks Gud och Jakobs Gud" (2 Mosebok 3:6). Människor hade uppfattat detta som att han var deras Gud medan de levde - inte att han fortfarande är deras Gud och att Abraham, Isak och Jakob fortfarande lever i evighetens värld.

Jesu tolkning av denna mycket välkända och heliga lära mottogs helt annorlunda av det vanliga folket som hörde den, och av sadducéerna som hade frågat Jesus om äktenskap i uppståndelsen. Folket blev "förvånat" och sadducéerna blev "mållösa" (22:33-34). På samma sätt som Jesus tystade fariséerna när de ställde honom en knepig fråga om civila frågor (att betala skatt), tystar Jesus nu sadducéerna när de ställer honom en knepig fråga om religiösa frågor (uppståndelsen). Hittills har deras försök att fånga Jesus med hjälp av trickfrågor misslyckats. Men deras "tandgnissling" kommer att fortsätta.

---

En advokat lägger en fälla

---

35. Och en av dem, en lagman, frågade och frestade honom och sade: "Jag är en lagman,

36. "Mästare, vilket är det stora budet i lagen?"

37. Jesus svarade honom: "Du skall älska Herren, din Gud, av hela ditt hjärta, av hela din själ och av hela ditt sinne.

38. Detta är det första och stora budet.

39. Och det andra är likadant: Du skall älska din nästa som dig själv.

40. På dessa två bud hänger hela lagen och profeterna."

---

Eftersom Jesus inte kunde fastna i vare sig en civil eller kyrklig diskussion, utmanar nu en av de religiösa ledarna, en lagman, honom i frågan om buden. "Mästare", säger han, "vilket är det största budet i lagen?" (22:36). Detta är en annan fälla. Genom att pressa Jesus att välja ett bud som det största tvingas Jesus att minska betydelsen av de andra. Vi gör något liknande i vårt dagliga liv. En person kan till exempel säga: "Jag talar alltid sanning och är en hederlig arbetare, därför spelar det egentligen ingen roll om jag begår lite äktenskapsbrott eller inte". En annan person kanske säger: "Jag vet att det kan vara en form av stöld att lägga in fler timmar än vad jag faktiskt arbetade, men det är inte lika illa som att bedra min fru". Oavsett vilket så undergräver försöket att spela ut ett bud mot ett annat vår integritet. Alla budorden är alla viktiga; de är alla stora. Gud säger inte till oss att vi ska hålla "de viktigaste". Han säger till oss att vi ska hålla dem alla.

I ett tidigare avsnitt ställde en rik ung man en liknande fråga - men i en annan anda. När han frågade Jesus vad han skulle göra för att få evigt liv, sa Jesus till honom att han skulle hålla buden. Den unge härskarens svar var: "Vilka?". (19:18).

Om det fanns 613 bud i lagen (vilket många rabbiner lärde sig) var frågan förståeligt nog berättigad. Men när denna lagman ställer samma fråga vet Jesus att det är ännu en knepig fråga, avsedd att misskreditera honom.

Utan att låta sig avskräckas ser Jesus lagmannens fråga som ännu ett tillfälle att ge en evig läxa. Därför antar Jesus utmaningen och citerar först från den mest vördade läran i de hebreiska skrifterna: "Du skall älska Herren, din Gud, av hela ditt hjärta, av hela din själ och av hela ditt sinne" (5 Mosebok 6:5). “Detta är det första och stora budet" (22:37-38). Sedan kopplar han, utan en stunds tvekan, ett annat bibelställe till det: "Och den andra är likadan: 'Du skall älska din nästa som dig själv'" (3 Mosebok 19:18).

Inget av dessa bud är nytt eller okänt. I den judiska lagen var de både centrala och djupt betydelsefulla. Men det som är nytt är det sätt på vilket Jesus sammanför dem båda till ett. Han vet nämligen att inget av dem kan existera utan det andra - precis som sanningen inte kan existera utan godhet, eller godhet utan sanning. Som Jesus säger: "På dessa två bud hänger hela lagen och profeterna" (22:40).

När vi tittar djupare på frågan om det "största" budet kan vi återigen titta på vår egen tendens att överbetona vissa bud framför andra. Vi kan till exempel ha en tendens att göra hängivenhet till Gud så viktig att vi försummar vår plikt mot vår nästa. Å andra sidan kan vi bli så engagerade i goda gärningar att vi inte har tid att dyrka Herren, läsa hans ord eller be. "Det är viktigare att erbjuda människor en hjälpande hand", säger vi, "än att sitta med händerna vikta i bön". Det finns goda argument i båda riktningarna. Men genom att göra en lag av två lagar avgjorde Jesus för alltid frågan "Vilket är det stora budet?". Det finns två stora bud, precis som det finns två stentavlor: ett för Herren och ett för grannen. Med andra ord är vart och ett av de tio buden stort, och vart och ett av buden är nödvändigt.

Genom att tala om båda dessa tendenser i den mänskliga naturen (hängivenhet till Gud kontra tjänstgöring för grannen) lär Jesus att hela vår plikt omfattar både kärlek till Gud och kärlek till grannen. Han har redan sagt till fariséerna att ge kejsaren vad som är kejsarens och Gud vad som är Guds. Nu visar han på ett annat sätt hur de två stora kallelserna för människosjälen inte står i konflikt med varandra. Snarare utgör de ett perfekt äktenskap. Vi kan inte älska Gud utan att älska vår nästa, och inte heller kan vi älska vår nästa utan att älska Gud. De två budorden är bara två sidor av samma mynt. Det är bara detta mynt som inte är stämplat med Caesars bild. Det är stämplat med Guds bild.

Jesus kunde inte ha varit mer direkt. Med detta svar fastställer han en gång för alla att kärleken till Gud verkligen är det första och stora budet och att det är oupplösligt förbundet med kärleken till nästan. Jesus har fört dem samman i ett perfekt äktenskap. Aldrig mer kommer de att skiljas åt.

Temat om äktenskap - gudomligt och mänskligt - fortsätter. "Vad Gud har sammanfogat, får människan inte skilja åt."

---

Är Jesus Davids son eller Davids herre?

---

41. När fariséerna hade samlats, frågade Jesus dem,

42. Han sade: "Vad tycker ni om Kristus? Vems son är han?" De svarade honom: "Davids."

43. Han säger till dem: "Hur kan då David i anden kalla honom Herre och säga,

44. Herren sade till min Herre: "Sätt dig på min högra sida, tills jag har gjort dina fiender till en fotpall för dina fötter"?

45. Om David då kallar honom 'Herre', hur kan han då vara sin son?"

46. Och ingen kunde svara honom ett ord, och ingen vågade från den dagen längre fråga honom.

---

Det är nu Jesu tur att ställa en fråga. "Vad tycker ni om Kristus?" Han säger. "Vems son är han?" Fariséerna svarar: "Davids son" (22:41). Men Jesus frågar dem vidare. Han citerar från psalmerna och säger: "Hur kan då David i Anden kalla honom 'Herre' och säga: 'Herren sade till min Herre: Sätt dig vid min högra sida tills jag gör dina fiender till din fotbädd'?"?" (22:43-44).

Jesus hänvisar till en psalm som David skrev och som profeterade att den kommande Messias skulle "krossa hela jordens härskare" (Psaltaren 110:6). Psalmen börjar med orden "Herren sade till min Herre", vilket betyder att universums osynliga Herre (Gud) talade till universums synliga Herre (Jesus) och försäkrade Jesus om att han skulle få makt att krossa sina fiender. Med andra ord skulle Jesus göra sina fiender till sin "fotpall".

Människor förstod detta som att det judiska folket, under ledning av den kommande Messias, skulle besegra alla sina naturliga fiender och regera suveränt. Det var också vanligt på den tiden att tala om den kommande Messias som "Davids son" men inte som "Herren". I det föregående kapitlet välkomnade till exempel folket Jesus till Jerusalem som den utlovade Messias och ropade "Hosianna åt Davids son". De ropade inte "Hosianna till Davids Herre".

Det är just detta som Jesus påpekar när han ställer frågan: "Om David kallar honom 'Herre'" och syftar på den kommande Messias, "hur kan han då vara sin son?". (22:45). Fariséerna kan inte svara. Faktum är att vi läser att "ingen kunde svara honom ett ord, och från den dagen vågade ingen längre fråga honom" (22:46).

För tillfället tystar Jesus sina inkvisitorer. David hade verkligen sagt: "Herren sade till min herre" (Psaltaren 110:1). Alla var överens om att när David sade detta, syftade han på Kristi ankomst - eller Messias, som tydligt och otvetydigt kallas Davids Herre - inte hans son.

De bokstavliga orden "Herren sade till min Herre: Sätt dig vid min högra sida" syftar på att den osynliga Fadern i himlen (den gudomliga kärleken) ber den synliga Sonen på jorden (den gudomliga sanningen) att sätta sig vid sin högra sida. Detta innebär att Faderns gudomliga kärlek kommer att gå ut genom Sonen (sanningen), med allsmäktig makt (den "högra handen"). Faderns kärlek,

som kommer till jorden genom Sonen, kommer att vara så kraftfull att den kommer att besegra varje ondska som någonsin skulle kunna angripa mänskligheten. Allt detta finns med i orden "tills jag gör dina fiender till din fotapall". ¹⁵

I dessa korta ord i den heliga skriften ser vi uppfyllelsen av den allra första messianska profetian. Det sker i Första Moseboken, strax efter att ormen har lurat Adam och Eva. Där läser vi att Gud säger till ormen: "Jag skall sätta fiendskap mellan dig och kvinnan, och mellan din säd [ormens säd] och hennes säd [Jesus, född av Maria]; han skall krossa ditt huvud, och du skall krossa hans häl" (1 Mosebok 3:15). I Davids profetia säger han att Kristi fiender kommer att bli hans "fotbädd". Det förutspår den tid då Jesu fiender kommer att bli underkuvade - Jesus kommer att ha dem "under sin häl". Men kampen kommer inte att bli lätt. Genom att metaforiskt trampa på ormens huvud (underkuva ondskan) kommer Jesus verkligen att bli krossad, precis som det står skrivet i den ursprungliga profetian: Gud säger till ormen: "Han skall krossa ditt huvud, och du skall krossa hans häl".

Denna profetia kommer att gå dramatiskt i uppfyllelse under de sista dagarna av Jesu liv på jorden. Den "orm" som kommer att angripa honom med så mycket gift kommer dock inte att vara en bokstavlig sådan. Snarare kommer det att vara en "ormbröd" - ormens säd - en samling av stolta, obotfärdiga, religiösa ledare som fruktar och hatar Jesu ökande inflytande bland folkmassorna. (se 12:34). Sådana ledare är de stolta och obotfärdiga platser i oss själva som fruktar godhetens och sanningens ökande inflytande i våra liv. Men det finns också platser i våra hjärtan - varma och ömma platser - som fortfarande kan höra sanningens röst. Det är den röst som frågar, så tyst men ändå med så mycket kraft: "Om David kallar honom 'Herre', hur kan han då vara hans son?"

Detta är Jesu röst, en röst som tystar fienden och hämnaren. Därför avslutas denna episod med orden: "Ingen kunde svara honom med ett ord, och ingen vågade från och med den dagen ifrågasätta honom längre" (22:46). De hade tre gånger försökt att fånga Jesus i sina tandgnisslande debatter, men misslyckades varje gång. Inte heller kunde de svara på Jesu enda fråga om Davids son. Jesus har tystat fienden.

Jesus har också tagit ytterligare ett steg i det gradvisa avslöjandet av sin gudomlighet. Om Jesus är Messias kan han inte vara Davids son, för David kallade honom "min Herre". Vi har kommit långt från den inledande versen i detta evangelium, "Jesu Kristi, Davids sons, släktskap ..." (Matteus 1:1).

Fotnoter: