Utforska innebörden av Lukas 20

Jesus undervisar i templet

Ett andligt rike

När Jesus gick in i Jerusalem i kunglig stil, ridande på en fol, trodde folket att han skulle regera som deras kung. Därför ropade de med glädje, citerade forntida profetier, "Välsignad är han som kommer i Herrens namn" (Lukas 19:38).

De tog inte fel när det gällde att Jesus skulle komma som deras kung. De hade dock fel om vilken typ av kung han skulle vara. De trodde att han skulle vara en världslig kung som skulle sitta på en tron, befria folket från deras förtryckare och återställa Israel till den härlighet som det hade under kung Davids styre. Detta skulle vara uppfyllelsen av löftet som gavs till David tusen år tidigare om Messias ankomst. Som det står skrivet i de hebreiska skrifterna: "Han skall regera på Davids tron och över hans rike för evigt" (Jesaja 9:7).

I ljuset av denna profetia troddes det allmänt att Jesus var "Davids son", den efterlängtade Messias som var på väg att upprätta sitt rike. Folket förstod ännu inte att Jesu rike skulle vara ett andligt rike, inte ett världsligt. Som Jesus redan hade sagt tidigare i detta evangelium, "Guds rike är inom er" (Lukas 17:21). De skulle snart upptäcka att Jesus inte kom för att hjälpa dem att erövra sina naturliga fiender eller för att främja deras ekonomiska välstånd. Som Messias kom Jesus för att upprätta Guds rike – ett andligt rike som skulle bestå för evigt. ¹

Precis som en världslig härskare styr med hjälp av civil lag, så styr Gud med hjälp av andlig lag. Därför, när Jesus kommer till Jerusalem, sitter han inte på en fysisk tron. Istället går han direkt till templet där han kastar ut köpare och säljare innan han börjar undervisa. Detta representerar den andliga lagen att falskhet först måste tas bort innan sanning kan tas emot. De "köpare och säljare" som kastas ut representerar de tillstånd i oss som gör världslig framgång viktigare än himmelska välsignelser. De gör vinst, berömmelse och världsliga nöjen viktigare än att älska Gud och tjäna nästa. ²

Jesus ger sedan en serie lektioner i templet, som börjar med orden: ”Det står skrivet. "Mitt hus är ett bönehus, men ni har gjort det till en tjuvhåla" (Lukas 19:46). När våra sinnen är belamrade med falska läror, berövas vi möjligheten att lära oss andlig sanning och utveckla en djupare förståelse. Den här första lektionen i templet påminner oss alltså om att en viktig tyngdpunkt i evangeliet enligt Lukas är utvecklingen av förståelsen. Förståelsen är "Guds tempel" inom oss. När detta tempel är fyllt av Guds sanning är det ett "heligt tempel" och ett "bönehus". Som vi nämnde tidigare är människor som tänker från sanning, med kärlek i hjärtat, ständigt i bön. ³

De följande två kapitlen i Evangeliet enligt Lukas utspelar sig i templet. De flesta forskare är överens om att Jesu undervisning i templet började på måndagen eller tisdagen i "heliga veckan", bara några dagar före hans korsfästelse på fredagen och hans uppståndelse på söndagen. Under denna sista vecka tillbringar Jesus de första dagarna i templet och lär ut det andliga rikets lagar. Genom att göra det visar han inte bara att han är den utlovade Messias, utan också att han har kommit för att upprätta ett andligt rike, inte ett naturligt.

De religiösa ledarna utmanar Jesu auktoritet

1. Och det hände sig på en av dessa dagar, när han undervisade folket i templet och förde goda nyheter, att översteprästerna och de skriftlärda stodo där hos de äldste,

2. Och talade till honom och sade: Säg oss, med vilken myndighet gör du detta, eller vem är det som har givit dig denna myndighet?

3. Och han svarade och sade till dem: Jag vill ock fråga er om ett ord och svara mig:

4. Johannes dop, var det från himlen eller från människor?

5. Och de resonerade med sig själva och sade: Om vi säger: Från himlen, så skall han säga: Varför trodde ni honom då inte?

6. Men om vi säger: "Från människor, så skall allt folket stena oss; ty de är övertygade om att Johannes var en profet.

7. Och de svarade att de inte visste varifrån det var.

8. Och Jesus sade till dem: Inte heller säger jag er med vilken myndighet jag gör dessa saker.

I slutet av föregående kapitel var Jesus i templet och rensade ut köpare och säljare. När detta nästa kapitel börjar är Jesus fortfarande där. Som det står skrivet: "Nu hände det en av dessa dagar, när han undervisade folket i templet och predikade evangeliet, att översteprästerna och de skriftlärda, tillsammans med de äldste, ställde upp mot honom" (Lukas 20:1). Även om Jesus för ett ögonblick har "rensat templet" är bråkmakare tillbaka igen för att trotsa hans auktoritet. Dessa är ”översteprästerna, de skriftlärda och de äldste” inom oss som vägrar att släppa taget om falska övertygelser och själviska begär. Vi kan dämpa dem ett tag, men om vi tar vår uppmärksamhet bort från himlens saker, kommer dessa själviska önskningar, tillsammans med de falska övertygelser som stöder dem, att vara tillbaka för att väcka tvivel så att de kan återhämta kontrollen över våra liv. ⁴

En av de första sakerna de kommer att göra är att ifrågasätta Jesu auktoritet. Detta illustreras i nästa avsnitt när de religiösa ledarna närmar sig Jesus och säger: ”Med vilken auktoritet gör du dessa saker? Vem gav dig denna auktoritet?” (Lukas 20:2). Frågan om auktoritet är en viktig fråga. Tempelledarna, och särskilt översteprästerna, var en utvald grupp människor. De var direkta ättlingar från Levi stam, och de var grundligt utbildade för sin position. Enligt dagens allmänt accepterade normer var de de enda personerna som var fullt auktoriserade att ge religiös undervisning. I korthet sa de till Jesus: "Vem tror du att du är? Var är dina referenser? Och vem har gett dig befogenhet att predika i vårt tempel?”

Detta ögonblick av konfrontation föreställer de tillfällen då tvivel uppstår i vårt sinne om Jesu lära och deras auktoritet i våra liv. Det är då "översteprästerna och de skriftlärda" i oss reser sig och insinuerar tankar som: "Hur kan jag vara säker på att Jesu läror är sanna?" Detta är vår gamla natur som väcker tvivel om sanningen. Det är en väldigt gammal historia. När ny sanning kommer in i våra liv kan det vara upprörande för våra tidigare övertygelser, särskilt när dessa övertygelser stödjer våra själviska intressen. Därför tvivlar vi. Vi gör motstånd. Vår själviska natur vägrar att tillåta denna nya "regering" att regera över oss.

Denna nya regering som Jesus kommer för att inviga är ett rike av kärlek, visdom och nyttig tjänst. Det är ett rike vars lagar kan bli kända genom en djupare förståelse av Guds ord. Men alla är inte redo att säga: "Kom ditt rike." Till exempel, när Jesus kom för att avslöja denna djupare mening för folket, såg de religiösa ledarna det inte som en uppenbarelse om ett nytt sätt att leva, utan snarare som ett hot mot deras auktoritet. Kort sagt, Jesus utmanade deras tolkning av skrifterna. Det var därför de konfronterade honom och sa: "Vem ger dig myndigheten att göra detta?"

Dessutom var det inte bara de religiösa ledarna som utmanades av Jesu ord och djupare tolkning av skriften. Detta var också en utmaning för alla som tog skrifterna bokstavligt och förväntade sig att en världslig kung skulle rädda deras nation, göra dem till en världsmakt och återställa välstånd. När allt kommer omkring hade det profeterats i skrifterna att när Messias kommer, "skal han regera mitt bland sina fiender .... Han skall krossa hela jordens härskare" (Psaltaren 110:2, 6), och "Han skall göra dem framgångsrika igen" (Psaltaren 14:7).

Det är därför förståeligt att folket är förvirrat och de religiösa ledarna hotas. Jesus lär ut ett annat sätt att leva. I en kultur som var genomsyrad av idén om "öga för öga och tand för tand" (3 Mosebok 24:20), Jesus lärde att vi inte fick ta hämnd på våra fiender. Snarare måste vi vända oss bort från onda tillstånd inom oss själva – våra andliga fiender.

Vid denna tidpunkt i evangeliets berättelse har många blivit helade av Jesus eller har sett hans helande. Många har sett Jesu mirakel eller hört talas om dem. Och massor har kommit för att höra Jesus undervisa och förundrats över hans visdom. De vet att det är något speciellt med Jesus och de tror att han är den utlovade Messias. Men budskapet om denne Messias handlar inte om världserövring, nationell ära eller materiellt välstånd. Det handlar snarare om tro på Gud, att älska sin nästa och att förlåta sina fiender.

För att förstå, acceptera och leva efter de nya sanningarna som Jesus lär ut, kommer människorna att behöva släppa gamla föreställningar och vanliga mönster. Det är aldrig lätt, speciellt när vår själviska sida gör motstånd. Inte konstigt att de religiösa ledarna kände sig hotade av Jesus och ifrågasatte hans auktoritet.

Johannes dop

Visserligen kan det vara en svår process att släppa taget om förvärvade övertygelser och invanda vanor. När skrifterna motsäger våra falska övertygelser och själviska begär uppstår en kamp. Det uppstår tvivel om Ordets auktoritet. Som vi har nämnt representeras detta av de religiösa ledarna som ifrågasätter Jesu auktoritet. När Jesus tillfälligt lägger undan sin utmaning mot hans auktoritet, flyttar han fokus till en fråga om Johannes rätt att döpa människor. "Svara mig", säger Jesus. "Johannes dop - var det från himlen eller från människor?" (Lukas 20:3).

Frågan om dop är en viktig fråga. Än idag, två tusen år senare, undrar folk fortfarande över dopet. De frågar: ”Är dopet ett sakrament designat av Gud för att tvätta bort synden? Eller är det bara en yttre handling som uppfunnits av män?” Med andra ord, "Är det från himlen eller från människor." Förvånade över Jesu fråga vägrar de att svara. De vet att om de säger att Johannes myndighet kommer från himlen, kommer Jesus att säga: ’Varför trodde du honom då inte?’ Men om de säger: ”Från människor”, kommer folket att stå emot dem, för folket tror att Johannes är en profet (Lukas 20:6). De religiösa ledarna kan inte ge ett avgörande svar mellan sin förbittring mot Johannes Döparen och sin rädsla för offentligt ogillande. Istället svarar de att de inte vet ursprunget till Johannes auktoritet (Lukas 20:7).

Som vi har nämnt tidigare, betyder Johannes Döparen Ordets bokstavliga betydelse. När väl denna betydelse har etablerats får Jesu fråga ökad betydelse. På bokstavlig nivå representerar dop i vatten en vilja att lära sig religionens inledande sanningar. Dopet på denna nivå är ett svar på frågan: "Önskar du att bli undervisad i Ordets bokstavliga sanningar?" Mer djupgående kan frågan om dop formuleras på detta sätt: "Tror du att trots dess grova utseende, symboliserat av att Johannes är klädd i kamelhår, är Ordets bokstavliga betydelse från himlen och därför har auktoritet?"

Ett jakande svar på denna fråga indikerar att individen tror att Guds ord är heligt, både till sin bokstav och i sin ande, och därför önskar att bli undervisad i sanningarna som finns i skrifterna, med början i den bokstavliga läran. Detta är sanningens "vatten", som också kallas "Johannes dop". I den mån människor lär sig dessa sanningar och sätter in dem i sina liv, blir deras andar "ren", precis som fysiskt vatten tvättar bort smuts. ⁵

Därför, när Jesus frågar om Johannes dop, ställer han en fråga om auktoriteten i Ordets bokstavliga betydelse. Frågan som han ställer inför de religiösa ledarna, och inför var och en av oss, är denna: "Är de bokstavliga orden i den heliga skriften från himlen eller från människor?" Tror vi att skrifterna är gjorda av människor eller andas av Gud? ⁶

Detta är en viktig fråga. Det är sant att det finns saker i Ordets bokstavliga mening som är svåra att förstå. Ibland står det att Herren är full av "öm barmhärtighet" (Psaltaren 145:9) och vid andra tillfällen säger det att Gud kommer att "fullkomligt förgöra" nationerna (Jesaja 34:2). Men om vi håller fast vid tanken att den bokstavliga meningen är från himlen och kan förstås djupare, kan den bli auktoritativ för oss. Dessa bokstavliga läror i skrifterna, som Johannes Döparen, "bereder vägen" för att djupare sanningar kommer in i vårt liv. De förbereder vägen för Jesus att komma in i vårt inre Jerusalem, och går sedan in i vårt sinnes tempel där han först kastar ut falska övertygelser och sedan lär oss sanningarna i sitt ord. Det kan faktiskt sägas att dessa bokstavliga sanningar, även när de tycks vara "människanskapade", är långt ifrån det. De är från himlen och de innehåller Ordets inre betydelse, klädda i liknelse och symbol. ⁷

En praktisk tillämpning

När vi tror att Ordets bokstavliga bemärkelse är helig eftersom den innehåller himmelska sanningar, kan den ha ett starkt inflytande på våra liv. I detta avseende blir det auktoritativt. Som en andlig övning, kom då ihåg att de bokstavliga orden i skriften innehåller oändliga djup av sanning. När du läser den bokstavliga bemärkelsen av skrifterna i ljuset av dess inre betydelse, kommer du att tillåta Herren att tala till dig genom både bokstaven och andan i Hans Ord. För att uttrycka det på ett annat sätt, du kommer att få kraften från det bokstavliga sinnet och det inre sinnets härlighet samtidigt. Så här talar Herren till dig, auktoritativt, genom sitt ord.

Liknelsen om de onda vinodlarna

9. Och han började säga till folket denna liknelse: En man planterade en vingård och lät ut den till bönderna och reste utomlands en lång tid.

10. Och vid den tiden sände han en tjänare till bönderna, för att de skulle ge honom av vingårdens frukt; men bönderna slogo honom och sände bort honom tom.

11. Och åter sände han en annan tjänare; Och de slogo honom också och behandlade honom skamligt, och de skickade honom tom bort.

12. Och han tillade att skicka en tredje; och de sårade honom och kastade ut honom.

13. Och vingårdens herre sade: Vad skall jag göra? Jag ska sända min älskade son; sannolikt när de ser honom kommer de att ha respekt för [honom].

14. Men när bönderna såg honom, tänkte de för sig själva och sade: "Detta är arvingen; kom, låt oss döda honom, så att arvet må bli vårt.

15. Och de kastade ut honom från vingården och dödade honom. Vad skall därför vingårdens herre göra med dem?

16. Han skall komma och förgöra dessa bönder och ge vingården åt andra. Och när de hörde det, sade de: "Låt det inte vara så."

17. Och han såg på dem och sade: Vad är då detta, som är skrivet: Den sten, som byggmästarna förkastade, den har blivit hörnhuvudet?

18. Var och en som faller på den stenen skall krossas; men den som faller på, skall mala honom till puder.

19. Och översteprästerna och de skriftlärda sökte lägga händerna på honom i samma stund; och de fruktade folket, ty de visste att han hade talat denna liknelse till dem.

I motsats till de människor som var "mycket uppmärksamma att höra honom" (Lukas 19:48), tempelledarna är ivriga att förnedra och misskreditera Jesus och utmana hans auktoritet. Oavskräckt av dessa religiösa ledares negativa attityd börjar Jesus instruera dem på ett annat sätt. Än en gång använder han metoden i liknelsen och låter dem höra vad han säger till folket.

Liknelsen börjar på ett till synes indirekt sätt. Den handlar om en man som planterade en vingård, arrenderade ut den till vinodlare och sedan åkte till ett långt land där han stannade länge (Lukas 20:9). När skördetiden kommer skickar ägaren till vingården en av sina tjänare för att hämta lite av vingårdens frukt. Men istället för att ge tjänaren lite av frukten, slog de tjänaren och skickade honom iväg utan någonting (Lukas 20:10). En andra tjänare och sedan en tredje tjänare skickas för att hämta lite frukt, men de behandlas på samma sätt. Till slut skickar ägaren till vingården sin "älskade son" och säger: "När de ser honom kommer de att ha respekt för honom" (Lukas 20:13).

Jesus vet att de religiösa ledarna planerar att döda honom och beskriver sedan vad som händer med den älskade sonen. Jesus säger: ”Men när vinodlarna såg honom, resonerade de för sig själva och sade: ’Detta är arvingen; kom, låt oss döda honom, så att arvet kan bli vårt” (Lukas 20:15). När Jesus avslutar liknelsen ställer han en viktig fråga: "Därför", säger Jesus, "vad ska vingårdens ägare göra med dem?" (Lukas 20:15).

Vagt förklädd i liknelsens språk är det nu uppenbart att Jesu ord är riktade mot tempelledarna. Frågan: "Vad kommer ägaren till vingården att göra med vinodlarna som dödade ägarens älskade son?" är faktiskt, "Vad kommer Gud att göra med de religiösa ledare som planerar att mörda Jesus?" Gud har gett de religiösa ledarna möjligheten att göra stort gott. Sanningarna i hans ord är en vacker andlig vingård. Vad har de religiösa ledarna gjort med dessa sanningar? Har de någon frukt? Har de producerat någon godhet? Vad kan de visa för sina ansträngningar?

Tyvärr har de religiösa ledarna ingenting att ge. De hebreiska skrifterna beskriver hur dessa religiösa ledares förfäder slog profeterna som sändes till dem. Till exempel hade profeten Elia sagt till Herren: "Israeliterna har förkastat ditt förbund, rivit ner dina altare och dödat dina profeter med svärd. Jag är den enda kvar, och nu försöker de döda mig" (1 Kungaboken 19:10). I liknelsen representeras detta av hur de onda vinodlarna brutalt behandlade de tre första tjänarna som skickades till dem. Och nu planerar de att mörda ägarens älskade son. Liknelsen är en varning till de religiösa ledarna. Jesus säger till dem att deras straff kommer att bli hårt. Som Jesus uttrycker det kommer ägaren till vingården "komma och förgöra vinodlarna och ge vingården till andra" (Lukas 20:16).

Jesus vet hur korrupta de religiösa ledarna har blivit. Han vet att de är döva för profeternas varningar. Precis som de vägrade lyssna på Johannes Döparen, vägrar de att lyssna på Jesus. Istället är de fast beslutna att döda Honom. Även om de har fått goda möjligheter att omvända sig och reformera, har de vägrat. Varken profeternas röst eller skrifternas röst eller Jesu röst kan nå fram till dem. Därför är deras tid ute. Deras tjänstgöring kommer snart att upphöra och de kommer att ersättas av något nytt. Jesus kommer att inviga en ny sorts tro för dem som är villiga att lyftas upp till en högre nivå av förståelse och som är villiga att leva ett mer kärleksfullt sätt att leva. Dessa människor kommer att bli de nya vinodlarna. Som det står skrivet, "vingården kommer att ges åt andra" (Lukas 20:16). ⁸

Detta är goda nyheter för oss. Det betyder att det alltid finns hopp. Vi kan omvända oss; vi kan be; vi kan tillåta Herren att reformera vår förståelse; och vi kan börja igen. När detta händer kommer vi inte längre att styras av de korrupta religiösa ledarna inom oss. Dessa är de falska föreställningarna som har lett oss vilse och skapat så mycket elände. De har förkastat profeterna och försökt döda Herren. Men de kommer inte längre att få säga sitt. De kommer att tas bort, ställas åt sidan och tystas. På den heliga skriftens språk är detta vad som finns i den bokstavliga varningen om att ägaren är på väg att komma och "förstöra" dessa onda vinodlare. Allt som är själviskt och korrupt i oss själva kommer inte längre att avgöra vad som är sant. I stället kommer Herrens vingård att stå under ny ledning. Herrens vingård kommer att ges till de delar av oss själva som är villiga att ledas av Herren.

Detta är dock inte vad de religiösa ledarna hör. De ser att liknelsen handlar om dem och de hör det som en sträng varning att omvända sig innan Gud förstör dem och ger vingården till andra. Men de vägrar tro det. Istället förnekar de att deras ledarskap är korrupt eller att Gud kommer att ta bort dem och låta nya ledare ta deras plats. Därför ropar de: "Visst inte" (Lukas 20:16), vilket betyder att detta aldrig kommer att hända. Än en gång vägrar de att tro på Jesus.

Stenen som byggarna förkastade

Fram till denna punkt har Jesus talat till folket, väl medveten om att de religiösa ledarna lyssnar. När de religiösa ledarna inser att liknelsen handlar om dem, förkastar de den häftigt. Jesus utnyttjar detta förkastande och använder det för att påminna dem om att hans ankomst och hans förkastande profeterades i Davids psalmer. Som Jesus uttrycker det: "Stenen som byggarna förkastade har blivit hörnets huvud" (Lukas 20:17; Psaltaren 118:22). Genom att påminna om denna profetia förklarar Jesus öppet att den gudomliga sanning han har kommit för att lära ut är stenen som de religiösa ledarna har förkastat. Dessutom säger Jesus att dessa sanningar kommer att vara grunden för ett helt nytt religiöst system, med tron på Honom som hörnstenen. ⁹

Efter att ha förklarat sig vara hörnstenen i denna nya tro, lägger Jesus till denna varning: ”Den som faller på den stenen kommer att krossas; men den som det faller på, han maler den till pulver” (Lukas 20:18). Genom dessa ord påminner Jesus återigen om varningarna som gavs genom profeterna om farorna som är förknippade med att förkasta Messias. Som det står skrivet: "[Messias] kommer att vara en helgedom [för vissa], men en stötas sten och en anstöts klippa [för andra]. Många kommer att snubbla. De skall falla och krossas" (Jesaja 8:14-15). Och när profeten Daniel ombads tolka kung Nebukadnessars dröm, säger profeten Daniel att en sten kommer att "krossa till puder" den stora bild som kungen såg i sin dröm (Daniel 2:31-35).

Sannerligen, Guds ord är en helgedom för dem som har öron att höra, och en klippa av anstöt för dem som vägrar att lyssna. Faktum är att ju mer någon förlitar sig på Ordet och finner en fristad i dess sanning, desto starkare blir ens tro. Människor som väljer att förneka Herren och den sanning som han erbjuder kan fortfarande känna att de är starka och mäktiga. Så småningom kommer det ihärdiga förnekandet av andlig sanning att göra dem svaga och maktlösa, trasiga och krossade. ¹⁰

Sammantaget är både liknelsen och Jesu påminnelse om att de kommer att "krossas" och "krossas till puder" för mycket för de religiösa ledarna. De är nu mer beslutsamma än någonsin att förgöra Jesus – precis som Jesus förutsade i liknelsen. Som det står skrivet i den avslutande versen av detta avsnitt: "Och översteprästerna och de skriftlärda försökte i samma stund lägga händerna på honom, men de fruktade folket - ty de visste att han hade talat denna liknelse mot dem" (Lukas 20:18).

Är det lagligt att betala skatt till Caesar?

20. Och när de bevakade [honom] sände de ut spioner, som låtsades vara rättfärdiga, för att de skulle kunna gripa hans ord och överlämna honom till landshövdingens makt och makt.

21. Och de frågade honom och sade: "Mästare, vi vet att du säger och lär rätt och inte bara tar emot ansiktet, utan lär ut Guds väg i sanning."

22. Är det tillåtet för oss att ge hyllning till Caesar, eller inte?

23. Men han tänkte på deras list och sade till dem: Varför fresta ni mig?

24. Visa mig en denar. Vems bild och inskription har den? Och de svarade och sade: Caesars.

25. Och han sade till dem: "Given alltså kejsarens saker åt kejsaren och Guds ting åt Gud."

26. Och de kunde inte fatta hans ord inför folket, och de förundrade sig över hans svar och teg.

När Jesus avslutade liknelsen om de onda vinodlarna visste de religiösa ledarna att det handlade om dem. Kränkta och arga ville de lägga händerna på Jesus omedelbart, men eftersom de var medvetna om Jesu växande popularitet bland folket drog de sig tillbaka. Som det står skrivet: "De fruktade folket" (Lukas 20:19). Därför, istället för att konfrontera Jesus själva, bestämde de sig för att skicka ut spioner som skulle gripa Jesu ord "för att överlämna honom till guvernörens makt och myndighet" (Lukas 20:20).

Återigen försöker de religiösa ledarna fånga Jesus i en kontroversiell fråga. Jesu svar på frågan kommer antingen att göra honom impopulär bland folket eller bevisa att han är en farlig radikal som är fast besluten att trotsa den romerska regeringen. Med andra ord, de försökte fånga Jesus i ett dilemma där det inte skulle finnas något rätt svar.

Fällan börjar när spionerna närmar sig Jesus och ställer en till synes oskyldig fråga. "Mästare", säger de, "är det tillåtet för oss att betala skatt till Caesar eller inte" (Lukas 20:22). Ämnet om att betala skatt till Caesar är en känslig fråga bland folket. Många anser att det är ett brott mot Gud att betala skatt till Caesar, den regerande kungen. Det samlade ropet för denna grupp är: "Vi har ingen kung, utan Gud." Det här är människorna som förespråkar ett häftigt oberoende, till och med till en väpnad revolution. Därför, om Jesus föreslår att de inte ska betala skatt, kommer hans ord att tolkas som att de trotsar regeringen, och de romerska tjänstemännen kommer att kunna arrestera honom för förräderi. Detta kommer att spela direkt i händerna på de religiösa ledarna. Denna fråga är alltså utformad för att fånga Jesus mellan två ytterligheter: illojalitet mot folket eller förräderi mot staten. Oavsett vilket kommer Jesus att hamna i problem.

Jesus vet vad deras fråga är och säger: "Varför prövar du mig? Visa mig en denar. Vems bild och inskription har den?" (Lukas 20:23). Spionerna ger ett enkelt svar. De säger att bilden på det romerska myntet är "Caesars". (Lukas 20:24). Som svar säger Jesus: "Ge därför till kejsaren det som är kejsarens och till Gud det som är Guds" (Lukas 20:25).

Jesu svar undviker inte bara fällan, utan använder detta som ett tillfälle att lära ut att sann andlighet inte är skild från det dagliga livet. Även om Guds styre alltid bör vara först och främst i våra sinnen, bör vi också lyda regeln om legitim regering. På samma sätt som bevarandet av våra andliga liv är beroende av ett liv enligt gudomlig ordning, beror bevarandet av våra naturliga liv på att det finns en civil ordning. Utan civil ordning skulle samhället falla samman, och mänskligheten skulle inte kunna överleva. Vi behöver både andlig lag och civilrätt. ¹¹

Helst bör andlig lag och civilrätt fungera i harmoni. Lagarna för andlig regering bör vara förenliga med lagarna för civil regering. När så inte är fallet uppstår problem. En tyrannisk, despotisk regering som stiftar lagar som är skadliga för folkets välfärd bör naturligtvis motstås. På samma sätt kan ett fokus på religiös hängivenhet för att utesluta civilt ansvar också vara ett problem. Vi kan inte älska Gud utan att också älska vår nästa. De smarta rationaliseringarna av "spionerna" inom oss, som låtsas vara rättfärdiga, kommer ofta att få oss att tro att vi har gjort hela vår plikt genom att uppfylla våra religiösa skyldigheter. Det är dessa tillfällen då det är viktigt att komma ihåg kortheten och kraften i Jesu svar: "Ge åt kejsaren vad som är kejsarens och till Gud vad som är Guds." ¹²

Spionerna kan inte lura Jesus med denna andra fråga, utan blir mållösa. Som det står skrivet i slutet av det här avsnittet, "De förundrades över hans svar, de var tysta" (Lukas 20:26).

En praktisk tillämpning

I sitt svar på frågan om att betala skatt påminner Jesus oss om att våra plikter är tvåfaldiga. Det finns två sidor av myntet. På ena sidan finns en bild av Gud. Det vill säga, vi ska ge Gud det som är Guds. På andra sidan finns en bild av vår nästa som vi borde älska som oss själva. Detta inkluderar att göra vårt jobb väl, behandla alla människor med respekt och till och med betala våra skatter villigt, med vetskapen om att det är till gagn för det allmännas bästa. Det vill säga att vi inte bara ska ge Gud vad som är Guds, utan också ge till Caesar vad som är Caesars. ¹³

Finns det uppståndelse efter döden?

27. Men några av sadducéerna, som förneka att det finns någon uppståndelse, kom till honom och frågade honom:

28. Mose sade: Mästare, han skrev till oss: Om någons bror dör med en hustru, och han dör barnlös, då skall hans bror ta sin hustru och uppfostra sin brors säd.

29. Det fanns alltså sju bröder, och den förste tog sig en hustru och dog barnlös.

30. Och den andre tog sin hustru, och han dog barnlös.

31. Och den tredje tog henne, och likaså de sju, och de lämnade inga barn och dog.

32. Och sist av alla dog också kvinnan.

33. Vems hustru av dem är hon då i uppståndelsen? ty de sju hade henne till hustru.

34. Men Jesus svarade och sade till dem: "Denna tids söner gifter sig och äro giva att gifta sig;

35. Men de som kommer att hållas värdiga att nå den tidsåldern och uppståndelsen från de döda, varken gifta sig eller givits att gifta sig;

36. Ty de kan inte dö mer; ty de är lika med änglarna och är Guds söner, som är uppståndelsens söner.

37. Men att de döda uppstå, visade äfven Mose vid tjuren, när han kallar Herren Abrahams Gud, Isaks Gud och Jakobs Gud;

38. Och han är inte de dödas Gud, utan de levandes, ty alla lever för honom.

39. Och några av de skriftlärda svarade och sade: "Mästare, du har sagt rätt."

40. Och efter det vågade de inte längre fråga Honom [om] någonting

Arrangerade äktenskap

Nästa grupp av religiösa ledare som strävar efter att fånga Jesus med en kontroversiell fråga är sadducéerna. Den här gången är det en fråga om uppståndelsen. Det var välkänt att denna religiösa grupp inte trodde att det fanns något liv efter döden. Som det står skrivet: "En del av sadducéerna, som förnekar att det finns någon uppståndelse, kom till honom" (Lukas 20:27). Sadducéerna ansåg bara de första fem böckerna i de hebreiska skrifterna som att de hade gudomlig auktoritet. I dessa böcker fann de inga antydningar om att människor lever efter döden. Därför, när de kommer till Jesus med en fråga om uppståndelsen, är det en annan fråga som är utformad för att misskreditera Jesus. Deras fråga skulle visa att Jesu höga läror om himlen och hemska varningar om helvetet är falska. Det finns trots allt inget liv efter detta, enligt sadducéerna.

För att bevisa hur dumt det är att tro på ett liv efter döden beskriver sadducéerna en situation där sju bröder i följd alla tar samma hustru. Den första brodern dör och lämnar inga barn; sedan dör den andra brodern och lämnar inga barn, och så vidare tills alla sju har gift sig med kvinnan och dör sedan utan att lämna några barn. Sadducéerna ställer sedan denna fråga till Jesus: "Vems hustru ska hon bli i uppståndelsen?" (Lukas 20:33).

Enligt sadducéerna var den enda möjliga fortsättningen av livet i vidarebefordran av släktnamnet tillsammans med eventuell rikedom som familjen ägde. Detta var så viktigt att det fanns lagar som föreskrev att om en man dog, skulle hans bror gifta sig med sin brors änka och skaffa barn med henne. Annars skulle efternamnet "utplånas". Som det står skrivet i de hebreiska skrifterna: "Om bröder bor tillsammans, och en av dem dör och inte har någon son, får den dödes änka inte gifta sig med en främling utanför familjen; hennes mans bror skall gå in till henne för att ta henne till hustru och fullgöra den plikt som en mans bror är mot henne. Och den förstfödde sonen som hon föder skall efterträda sin döde brors namn, för att hans namn inte skall utplånas ur Israel" (5 Mosebok 25:5-6).

Därför, för att bevara familjens namn och för att säkerställa att familjens egendom inte skulle hamna i händerna på främlingar, "gavs kvinnan i äktenskap" till alla sju bröderna. Det finns många exempel på detta i de hebreiska skrifterna. Zippora gavs i äktenskap med Moses (2 Mosebok 2:21); Rebecca gavs i äktenskap med Isaac (1 Mosebok 24:51); och både Lea och Rakel blev gifta med Jakob (1 Mosebok 29:19,28). I varje fall hade en far äganderätten till sin dotter. Det var av hans auktoritet och med hans tillåtelse som hans dotter "giftades". På samma sätt "gavs" kvinnan i berättelsen från en bror till en annan tills "alla sju hade henne" (Lukas 20:33). Deras långsökta berättelse syftar till att få tanken på en uppståndelse att framstå som en absurditet. De tror att deras avslutande fråga: "Vems hustru blir hon i uppståndelsen?" kommer att hålla fast vid sitt argument. Det kommer definitivt att bevisa irrationaliteten i en tro på ett liv efter detta.

Himmelskt äktenskap

Jesus vet att frågan om sadducéerna är utformad för att misskreditera hans läror om livet efter detta. Ändå förvandlar Jesus deras fråga till ett tillfälle att undervisa om äktenskapsförbundets evighet. Jesus börjar med att säga: ”Denna tids söner gifter sig och blir gifta, men de som anses värdiga att uppnå den åldern och uppståndelsen från de döda, varken gifta sig eller gifta sig; inte heller kan de dö längre, ty de är lika med änglarna och är Guds söner, eftersom de är uppståndelsens söner” (Lukas 20:34-36).

Jesu svar på frågan är tydligt och rakt på sak. Han säger att det finns en uppståndelse efter döden. Och Han backar upp detta genom att påminna sadducéerna om att Mose i den brinnande buskgången visade att de döda är uppväckta. Jesus tillägger sedan att de som uppstår varken gifter sig eller gifter sig. Vi har redan sett att den typ av äktenskap som sadducéerna talar om är världsliga arrangemang för att bevara familjenamnet och arvet av familjeförmögenheten. Det hade lite att göra med kärlek, eller Gud, eller buden. Dessa världsliga äktenskap, liksom alla civila förbund, slutar vid döden. Därför, när Jesus säger att de i uppståndelsen "varken gifter sig eller blir gifta", säger han att den typ av äktenskap som sadducéerna talar om, där en kvinna ges till en man av världsliga skäl och utan hennes samtycke, sker inte i himlen.

På ett djupare plan talar Jesus om det andliga äktenskapet som äger rum mellan varje individ och Herren. Det är en konjunktion som äger rum på jorden när människor fritt väljer att släppa in Herren i sitt liv och strävar efter att leva efter hans lära. Detta äktenskap, som börjar på jorden, fortsätter efter döden. När vi väl är andligt "gifta med Herren" på jorden, finns det ingen anledning att gifta oss med Herren igen i himlen. ¹⁴

Jesu svar till sadducéerna handlar alltså inte om arrangerade äktenskap som äger rum enbart i världsliga syften. Jesus talar om andliga äktenskap, och särskilt om det himmelska äktenskapet som äger rum mellan en individ och Herren. ¹⁵

Hur är det med ett äktenskap mellan två personer? Fortsätter det i himlen?

Många gifter sig av praktiska skäl. De kanske upptäcker att ett äktenskapsarrangemang fungerar för dem. Det tillfredsställer deras behov av trygghet, betydelse, sex, kommunikation och vänskap. De kan komma överens och till och med dela gemensamma intressen, till exempel inom sport, kost och musik. De kan komma överens om metoder för barnuppfostran. Allt detta kan vara användbart, men om deras relation saknar en andlig dimension blir det inte mer än ett civilt kontrakt. Och som alla juridiska partnerskap kommer det att sluta vid döden.

Det är dock annorlunda när man och hustru kommer tillsammans inför Herren och tror inte bara att Herren har fört dem samman utan att han kommer att hålla dem samman både i denna värld och i nästa. Dessa människor känner ofta att det är något andligt med deras möte, att de är "menade att vara tillsammans", att de är "födda för varandra", att deras äktenskap är "större än dem båda" och att deras äktenskap är "evigt." På något sätt känner de att deras kärlek kommer att överskrida tiden, och att orden "tills döden skiljer er åt" inte gäller deras förhållande. Denna idé, att det finns en andlig dimension i äktenskapet, har inspirerat romantisk poesi, musik och konst eftersom den är grundad i en grundläggande sanning: sant äktenskap är evigt. ¹⁶

Men att bara tro att någon magisk kraft har fört dem samman och kommer att hålla dem samman är inte tillräckligt. De måste också acceptera den gudomliga inbjudan att följa Herren i detta liv, att älska honom och leva enligt hans bud. I gengäld fyller Herren dem med godhet, enligt den sanning som de lär av honom och tillämpar på sina liv. Som ett resultat finner de att de är skyddade från andlig skada, välsignade med inre frid och vägleds på sätt som kommer att åstadkomma deras största lycka, både i denna värld och nästa. ¹⁷

När denna episod tar slut, är de skriftlärda som har hört samtalet mellan Jesus och sadducéerna imponerade. De säger: "Mästare, du har talat väl" (Lukas 20:39). För tillfället är de religiösa ledarna inom oss tystade. Som det står skrivet: "Därefter vågade de inte längre fråga honom om någonting" (Lukas 20:40).

En praktisk tillämpning

I det här avsnittet lär Jesus inte bara att det finns en uppståndelse utan också att det finns äktenskap i himlen. Detta är en avgörande lära, särskilt för människor som längtar efter att deras äktenskap ska fortsätta i nästa värld. Det är här som det mänskliga förnuftet och den gudomliga visdomen helt överensstämmer. Det är helt enkelt vettigt att vi är födda till att leva för evigt och att sanna äktenskap kommer att fortsätta att existera "i uppståndelsen". När man och hustru har blivit förenade i detta liv genom en ömsesidig önskan att lära av Gud och göra hans vilja, kommer deras äktenskap att vara ett evigt. Det beror på att egenintresse, egoism, girighet och själviskhet inte längre kan skilja "det som Gud har sammanfogat". I ljuset av denna lära, sträva efter att hedra det "andliga äktenskapet" med din make genom att underordna ditt eget intresse. Vad kan du förändra i dina tankar, attityder och handlingar som kommer att göra din makes upplevelse av att vara med dig lite bättre? Oavsett om du är gift eller inte, gör detsamma när det gäller ditt "himmelska äktenskap" med Gud - ett äktenskap som börjar på jorden och fortsätter i evighet.

Är Kristus Davids Son?

41. Och han sade till dem: Huru säga de att Kristus är Davids son?

42. Och David säger själv i Psalmboken: Herren sade till min Herre: Sätt dig på min högra sida,

43. Tills jag satte dina fiender som en fotpall för dina fötter.

44. David kallar honom därför Herre, och hur är han hans son?

45. Och i allt folkets förhör sade han till sina lärjungar:

46. Akta er för de skriftlärda som vilja gå i klädnader och älska hälsningar på marknaderna, och de första platserna i synagogorna och de första ställena att sitta kvar vid måltiderna,

47. Som äter upp änkornas hus och för låtsas göra långa böner; dessa skall få desto mer dom.

De religiösa ledarna, som inte kunde fånga Jesus i sina kontroversiella frågor, är tillfälligt färdiga med att förhöra honom. I det här nästa avsnittet ställer Jesus den första frågan. Han börjar med att fråga dem om Messias, som också kallas "Kristus", och ofta kallas Davids son. Jesus säger: "Hur kan de säga att Kristus är Davids Son?" (Lukas 20:41).

Det hade profeterats att en direkt ättling till kung David skulle, liksom hans förfader, regera som kung i Israel. I detta avseende tilltalade folk ofta Jesus som ”Davids son” eller som ”Davids son”. Redan i den första versen i evangeliet Enligt Matteus står det skrivet att "Detta är Jesu Kristi, Davids Sons, släktsläkt" (Matteus 1:1). Och nu, när Jesus närmar sig de sista dagarna av sin tjänst, fokuserar han på frågan om sin identitet, och ställer den inför de religiösa ledarna så här: "Nu sade David själv i psalmboken: 'Herren sade till min Herre, Sitt vid min högra sida, tills jag gör dina fiender till din fotpall.” Om David därför kallar honom ’Herre’, hur är han då Davids Son?” (Lukas 20:42-44).

När Jesus säger, "Herren sade till min Herre", syftar han på den första versen av Psaltaren 110 som börjar med en bild av Jehova som talar till den utlovade Messias. På den ursprungliga hebreiskan är talaren Jehova, universums enda Gud. Han kommunicerar med den utlovade Messias, den som kommer till jorden som en kung, smord av Gud för att upprätta ett evigt rike. Det är därför David, som ser allt detta i ande, inte hänvisar till Messias som "min son", utan snarare som "min Herre." Som Jesus säger: "Om David därför kallar honom 'Herre', hur är han då Davids Son?"

Genom att ställa denna fråga tar Jesus direkt upp den ursprungliga frågan som ställdes av de religiösa ledarna när de konfronterade honom i templet. Vid den tiden ifrågasatte de hans auktoritet och frågade i huvudsak: "Vem gav dig denna auktoritet? (Lukas 20:2). Jesus svarar nu, i det här avsnittet, på den frågan. Han indikerar att hans auktoritet inte kommer från människan utan från Gud. Dessutom kommer Gud att ge Honom auktoriteten att inte bara upprätta ett nytt rike, utan också makten att leda sitt folk till seger över alla fiender. På den heliga skriftens språk beskrivs kraften att besegra andliga fiender som att "sitta på Guds högra sida". Och att underkuva dessa fiender beskrivs som att göra dem till hans "fotpall". ¹⁸

När vi engagerar oss djupare i Jesu fråga, noterar vi att han talar om kraften i den gudomliga kärleken (Jehova) som kommer fram genom den gudomliga sanningen (Jesus). Detta är alltså det djupare budskapet i skriftens uttalande: "Jehova sade till min Herre: Sätt dig vid min högra sida, tills jag gör dina fiender till din fotpall." Det syftar på vad som händer när den gudomliga kärleken kommer in i var och en av våra liv genom den gudomliga sanning som Jesus lär ut. Våra andliga fiender är erövrade. ¹⁹

Detta är inte den sista lektionen som Jesus kommer att ge när han är i templet under dessa sista dagar, men det är en kraftfull sådan. Han gör det klart att han inte är Davids son utan snarare Davids Herre, den utlovade Messias som kommer att sitta på Guds högra sida och göra sina fiender till sin fotpall. I bokstavlig mening är detta en hänvisning till utövandet av triumferande kungar som satte sin fot på den erövrade fienden för att representera seger. I Davids sinne är detta en bild av Messias som är bemyndigad att utplåna alla sina fiender – förvandla dem så att säga till hans "fotpall". Men Jesus, som Messias, har kommit för att upprätta ett andligt rike inom var och en av oss. Andligt betyder detta att Gud kan ge oss kraften att underordna kärleken till sig själv och världen till allt som är högre, kärleken till Gud och kärleken till nästa.

förordnad av Gud

Som vi har sett försökte de religiösa ledarna göra allt de kunde för att misskreditera Jesus. Deras primära metod var att väcka kontroversiella frågor och sedan fånga Honom i hans ord. På så sätt hoppades de kunna visa att Jesus var obehörig att undervisa. Om de lyckas skulle de kunna behålla sin makt och säkra sina auktoritetspositioner. De kunde dock inte göra det, eftersom Jesu makt och auktoritet kom från en annan källa.

Till skillnad från de religiösa ledarna behövde Jesus inte gå runt i långa klädnader, eller ha den bästa platsen i synagogan för att bevisa sin auktoritet eller avslöja den djupare innebörden av skrifterna. Han var inte ordinerad av rabbinska råd, utan snarare av Gud. Guds kärlek var självaste hans väsen, och den kom fram i den sanning han talade. Detta var den enda vigningen han behövde. Som Jesus uttrycker det: "Akta er för de skriftlärda, som vill gå i långa kläder, älskar hälsningar på marknadsplatserna, de bästa platserna i synagogorna och de bästa platserna vid högtiderna" (Lukas 20:46).

Jesus tillägger också att de så kallade religiösa "myndigheterna" försummade sitt ansvar. Istället för att lära människor sanningen, som de borde ha gjort, "äter de upp änkornas hus" (Lukas 20:46-47). Frasen "förtära änkornas hus" är helig symbolik. Den beskriver vad som sker när människor längtar efter sanningen, men berövas den sanningen. Det jämförs med den djupa sorg en änka känner när hon längtar efter sin förlorade man. Därför, när Jesus anklagar de religiösa ledarna för att "sluka änkornas hus", säger han att dessa korrupta ledare har berövat människor sanningen. De är de andliga tjuvarna och rövarna i vårt eget sinne som vilseleder oss genom att förvränga, förvränga och förvränga sanningen. Det är därför Jesus avslutar denna episod med att säga att de religiösa ledarna "kommer att få större fördömelse" (Lukas 20:47). ²⁰

En praktisk tillämpning

I det här avsnittet beskriver Jesus sig själv som "sitter på Guds högra sida" där han tar emot kraft från höjden för att göra sina fiender till sin "fotpall". Detta är kraftfulla bilder. Guds "högra hand" beskriver kraften i Guds kärlek. Den är så kraftfull att den kan övervinna alla våra andliga fiender – ilska, förbittring, självömkan, etc. Men vi kan bara ta emot denna kraft genom sanningen som Gud ger oss. Med detta i åtanke, välj ett avsnitt av heliga skrifter, se det som en behållare av djupare sanning och utformad för att ta emot Guds inströmmande kärlek. När du strävar efter att tillämpa den sanningen i ditt liv, lägg märke till hur den gudomliga kärleken strömmar in med kraft för att hjälpa dig att underkuva dina tendenser till själviskhet. Detta är hur Gud kommer att göra "dina fiender till din fotpall."

Fotnoter: