Eksplorimi i kuptimit të Gjonit 19

Kapitulli i nëntëmbëdhjetë

Kryqëzimi

1. Atëherë Pilati mori Jezusin dhe e fshikulloi.

2 Dhe ushtarët, mbasi thurën një kurorë me gjemba, ia vunë mbi kokë dhe i hodhën rreth tij një rrobë të kuqe flakë,

3 Dhe tha: "Tungjatjeta, o mbret i Judenjve!". Dhe ata i dhanë goditje me shkop.

4 Atëherë Pilati doli përsëri dhe u tha atyre: ''Ja, po jua nxjerr jashtë, që të dini se nuk gjej asnjë faj tek ai''.

5. Atëherë Jezusi doli duke mbajtur kurorën prej gjembash dhe petkun e kuq; dhe ai u tha atyre: Ja, njeriu.

6 Kur e panë krerët e priftërinjve dhe shërbëtorët, bërtitën duke thënë: ''Kryqëzoje!''. Kryqëzoje [Atë]! Pilati u tha atyre: Ju merrni atë dhe kryqëzoni, sepse unë nuk gjej asnjë faj tek ai.

7 Judenjtë iu përgjigjën: ''Ne kemi një ligj dhe sipas ligjit tonë ai duhet të vdesë, sepse e bëri veten Bir të Perëndisë''.

8 Pilati, pra, kur i dëgjoi këto fjalë, u tremb edhe më shumë,

9 Dhe, si hyri përsëri në pretorium, i tha Jezusit: "Nga je?". Por Jezusi nuk i dha përgjigje.

10 Atëherë Pilati i tha: ''Nuk më flet?''. A nuk e di se unë kam autoritet të të kryqëzoj ty dhe kam autoritet të të liroj?

11 Jezusi u përgjigj: ''Ti nuk do të kishe asnjë pushtet kundër meje, po të mos të ishte dhënë nga lart; për këtë ai që më dorëzoi te ti ka mëkatin më të madh.

12 Që atëherë Pilati kërkoi ta lironte, por Judenjtë bërtitën duke thënë: ''Nëse e liron këtë, nuk je mik i Cezarit; kushdo që e bën veten mbret flet kundër Cezarit.

13 Atëherë Pilati, si i dëgjoi këto fjalë, e nxori jashtë Jezusin dhe u ul në gjykatë në një vend që quhej Kalldrëmi, por në hebraisht Gabatha.

Në fund të kapitullit të mëparshëm, Pilati e pyeti Jezusin nëse Ai ishte apo jo mbret dhe arriti në përfundimin se Jezusi nuk është një kërcënim për qeverinë romake. Prandaj, Pilati u kthye te krerët fetarë dhe tha: "Nuk gjej asnjë faj tek Ai" (Gjoni 18:38). Atëherë Pilati tha: "Por ju e keni zakon që unë t'ju liroj dikë në Pashkë. A doni, pra, që t'ju liroj mbretin e judenjve?" (Gjoni 18:39). Si përgjigje, ata bërtitën: "Jo ky, por Baraba" (Gjoni 18:40).

Prandaj, ndërsa fillon ky kapitull tjetër, shkruhet se “Pilati e mori pastaj Jezusin dhe e fshikulloi. Dhe ushtarët thurën një kurorë me gjemba, ia vunë mbi kokë dhe i vunë një mantel të purpurt. Dhe ata thanë: "Tungjatjeta, o mbret i Judenjve!". Dhe ata e goditën me duart e tyre” (Gjoni 19:1-3).

Trajtimi brutal dhe tallja e Jezusit përfaqëson opinionin e ulët që njerëzit kishin për të vërtetën hyjnore. Në vend që ta shihnin si të shenjtë, ata e konsideruan atë si të denjë për tallje. Kur ushtarët vunë kurorën e gjembave mbi kokën e Jezusit, copëtuan mishin e Tij me një kamxhik dhe thanë: "Tungjatjeta, Mbret i Judenjve", ata po demonstronin në mënyrë përfaqësuese mënyrën se si e vërteta hyjnore trajtohej në mënyrë të turpshme në atë kohë. ¹

Kjo nuk është vetëm një ngjarje historike. Mund të ndodhë sa herë që dikush përdor shkrimet e shenjta për qëllime egoiste, tallet me atë që është e shenjtë ose përdor kot emrin e Perëndisë. Nëse vërejmë se kjo ndodh rreth nesh ose brenda nesh, mund të ndihemi të bindur nga ndërgjegjja. Ndoshta kjo është arsyeja pse Pilati shkon përsëri te krerët fetarë dhe u thotë: "Ja, po jua nxjerr jashtë, që të dini se nuk gjej asnjë faj tek Ai" (Gjoni 19:4). Kjo është hera e dytë që Pilati thotë: "Nuk gjej asnjë faj tek Ai".

Pikërisht atëherë Jezusi del nga pretoriumi dhe qëndron përpara njerëzve. Siç është shkruar: “Atëherë Jezusi doli, i veshur me kurorën prej gjembash dhe mantelin e purpurt. Dhe [ai] u tha atyre 'Ja njeriu'” (Gjoni 19:5). Ndërsa thënia "Ja njeriun" i është atribuar tradicionalisht Pilatit, ka më shumë kuptim t'ia atribuojmë këtë deklaratë Jezusit. Është njësoj sikur Jezusi po thotë: “Shikoni se çfarë po i bëni Fjalës që u bë mish dhe banoi mes jush. Hidhini një sy se çfarë po bëni për të vërtetën që kam ardhur t'ju jap. Hidhini një sy sesi e vërteta hyjnore po rrihet, keqpërdoret dhe tallet. Ja njeriu!” ²

Kjo deklaratë na kthen në hapjen e këtij ungjilli ku gjejmë këto fjalë: “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi…. Dhe Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh dhe ne pamë lavdinë e tij” (Gjoni 1:1,14). Është e vërtetë që shumë e panë lavdinë e Tij, por është gjithashtu e vërtetë që disa nuk e panë. Siç është shkruar: "Ai erdhi te të vetat dhe të vetët nuk e pranuan" (Gjoni 1:11). Midis atyre që nuk e pranuan Atë ishin skeptikët nga qyteti i Tij, udhëheqësit fetarë nga Jeruzalemi dhe ushtarët romakë që e fshikullonin dhe e tallnin. Prandaj, në vargun tjetër lexojmë se, sapo krerët e priftërinjve dhe rojet e tempullit shohin Jezusin, ata thërrasin: “Kryqëzoje! Kryqëzoje Atë”! (Gjoni 19:6).

Pilati, megjithatë, nuk dorëzohet - të paktën jo ende. Edhe pse kërkesat e pandërprera të udhëheqësve fetarë tani janë bërë të ashpra, Pilati mbetet i vendosur. Ai me të vërtetë e ka disiplinuar Jezusin dhe madje i ka lejuar ushtarët e tij ta fshikullojnë. Por Pilati vazhdon të besojë se Jezusi nuk përbën asnjë kërcënim për qeverinë romake. Prandaj, Pilati u thotë krerëve fetarë: "Merreni dhe kryqëzoni". Dhe pastaj ai shton, për herë të tretë, "Unë nuk gjej asnjë faj tek Ai" (Gjoni 19:6).

Ligji për blasfeminë

Megjithatë, krerët e priftërinjve dhe shërbëtorët e tyre janë këmbëngulës. Pavarësisht se sa herë thotë Pilati: "Unë nuk gjej asnjë faj tek Ai", ata vazhdojnë të këmbëngulin që Jezusi duhet të vdesë. Dhe tani ata e mbështesin kërkesën e tyre duke pretenduar se thjesht po i binden ligjit fetar. Prandaj, ata i thonë Pilatit: "Ne kemi një ligj dhe sipas ligjit tonë ai duhet të vdesë, sepse e bëri veten Bir të Perëndisë" (Gjoni 19:7).

Është e vërtetë se shkrimet hebraike kërkonin dënimin me vdekje për blasfemi. Siç është shkruar: “Ai që blasfemon emrin e Zotit do të dënohet me vdekje; i gjithë asambleja do ta vrasë me gurë” (Levitiku 24:16). Sipas këtij ligji, blasfemia përfshin mosrespektimin e qëllimshëm, talljen dhe talljen e Zotit. Mund të zgjerohet gjithashtu për të përfshirë çnderimin e Perëndisë në çfarëdo mënyre, duke përfshirë përdorimin e emrit të Tij lirshëm, zakonisht ose në një mallkim.

E vërteta është se Jezusi kurrë nuk u tall, nuk u tall apo nuk e respektoi emrin e Perëndisë. Përkundrazi, gjithçka që tha dhe bëri Jezusi i solli nder dhe lavdi Perëndisë dhe emrit të Perëndisë. Për më tepër, për shkak se udhëheqësit fetarë e shihnin Jezusin si një njeri të thjeshtë dhe jo si Mesia, ata u kërcënuan nga fuqia dhe ndikimi i Tij. Prandaj, ata ishin të vendosur ta vrisnin Jezusin.

Fillimisht, udhëheqësit fetarë e sollën Jezuin te Pilati duke thënë se Jezui pretendonte se ishte Mbreti i Judenjve—një akt tradhtie. Por Pilati ka thënë tre herë se ai nuk gjen asnjë faj te Jezusi. Prandaj, udhëheqësit fetarë ndërrojnë akuzën e tyre, duke pretenduar tani se Jezui «duhet të vdesë sepse e bëri veten Bir të Perëndisë». Ka diçka në këtë deklaratë që e frikëson Pilatin. Siç është shkruar: "Prandaj, kur Pilati i dëgjoi këto fjalë, pati më shumë frikë" (Gjoni 19:8).

Lufta e Pilatit

Udhëheqësit fetarë sapo kanë thënë se Jezusi ka pohuar se është Biri i Perëndisë. Kjo nuk është njësoj si të pretendosh të jesh Mbreti i Judenjve. Është kjo akuzë e re që duket se e shqetëson Pilatin dhe e frikëson. Në këtë drejtim, është e mundur të imagjinohet një luftë e vërtetë që po ndodh brenda Pilatit, ndërsa ai përballet me kërkesën e udhëheqësve fetarë për të kryqëzuar Jezusin.

E parë shpirtërisht, lufta e Pilatit përfaqëson diçka që ndodh në shpirtin tonë. Shpirtrat e këqij duan të shkatërrojnë çdo gjë që është e mirë dhe e vërtetë - domethënë gjithçka që ofron Jezusi. Në të njëjtën kohë, megjithatë, ka diçka tjetër brenda nesh. Është një zë më i butë, më pak këmbëngulës që na kërkon të shqyrtojmë me kujdes atë që thotë Jezusi dhe të marrim parasysh mundësinë që fjalët dhe veprat e Tij të kenë një origjinë hyjnore. Prandaj, në gjuhën përfaqësuese të shkrimit të shenjtë, është shkruar se Pilati kthehet në pretorium me Jezusin dhe e pyet: "Nga jeni?" (Gjoni 19:9).

Kur ndalemi për të dëgjuar këtë zë më të butë, edhe ne duam të dimë për hyjninë e Jezusit. Pyesim veten se nga është Ai. A është ai vërtet Biri i Perëndisë? A është vërtet Ai nga parajsa? Këto pyetje vlejnë edhe për të vërtetën që mëson Jezui. A ka vërtet origjinë hyjnore? A është vërtet Fjala e Perëndisë? Por Jezusi hesht. Në mënyrë të ngjashme, ka raste kur na duket se Zoti hesht. Në këto momente të qeta, kur Perëndia nuk duket se po na flet, ne kemi lirinë të vendosim vetë për origjinën e mësimeve të Jezusit. Prandaj, lexojmë se "Jezusi nuk i dha përgjigje" (Gjoni 19:9).

Në përgjigje të heshtjes së Jezusit, Pilati thotë: "Pse nuk po më flet?" Pyetja e Pilatit mund të na kujtojë kohët në jetën tonë kur Perëndia nuk duket se po u përgjigjet lutjeve tona. Në momente të tilla, ne fillojmë të besojmë se duhet të mbështetemi te vetja për drejtim, dhe jo te Zoti. Në fund të fundit, nëse Ai duket se është i heshtur ose mungon gjatë kohës sonë të luftës, është e lehtë të mendosh se Zoti nuk ka fuqi të vërtetë në jetën tonë dhe se gjithçka varet nga ne. Kjo përfaqësohet nga pyetja tjetër e Pilatit: “A nuk e di se unë kam fuqi të të kryqëzoj dhe fuqi të të liroj?” (Gjoni 19:10).

Ashtu si Pilati, është e lehtë për ne të besojmë iluzionin se kemi fuqi nga vetja. Prandaj, Jezusi përgjigjet duke thënë: “Nuk do të mund të kesh fare fuqi kundër meje, po të mos të ishte dhënë nga lart” (Gjoni 19:11). Megjithëse Perëndia na jep lirinë për ta pranuar ose refuzuar Atë, fuqia për ta bërë këtë vjen nga Perëndia. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, "Ai u jep pushtet të dobëtit dhe atyre që nuk kanë fuqi Ai ua shton fuqinë" (Isaia 40:29). Dhe akoma më shkurt, "Fuqia i përket Zotit" (Psalmet 62:11). ³

Jezusi më pas shton: “Prandaj ai që më dorëzoi tek ju ka mëkatin më të madh” (Gjoni 19:11). Në kuptimin e mirëfilltë, Jezui u referohet udhëheqësve fetarë—veçanërisht Anës dhe Kajafës. Siç e kemi parë, Ana dhe Kajafa përfaqësojnë vullnetin e vjetër dhe kuptimin e pareformuar – pjesën tonë që shtrembëron të vërtetën dhe e përdor atë për të justifikuar dëshirat e liga. Kjo është pjesa prej nesh që ka "mëkatin më të madh".

Në kapitullin e mëparshëm, thamë se Pilati përfaqëson rrafshin më të jashtëm të jetës sonë, rrafshin në të cilin ndodhin veprimet. Në këtë kapitull, Pilati po shqyrton se çfarë veprimi duhet të ndërmarrë. Tani që ai është vetëm me Jezusin dhe i ndarë nga ndikimi i udhëheqësve fetarë që janë mbledhur jashtë Pretoriumit, Pilati është i prekur nga fjalët që po thotë Jezusi. Prandaj, është shkruar: "Që atëherë e tutje Pilati kërkoi ta lironte" (Gjoni 19:12).

E megjithatë, kjo nuk është e lehtë për Pilatin. Udhëheqësit fetarë që ndodhen jashtë pretoriumit vazhdojnë t'i bëjnë kërkesat e tyre. Kur Pilati kthehet tek ata, ata bërtasin: “Nëse e lini këtë njeri të shkojë, nuk jeni miku i Cezarit. Kushdo që e bën veten mbret, flet kundër Cezarit” (Gjoni 19:12). Sipas studiuesve që kanë studiuar historinë e perandorisë romake dhe qeverisjes së saj, titulli "Cezar" i jepej kujtdo që ishte perandor në atë kohë. Në këtë rast, ishte Tiberius ai që thuhet se ka qeverisur me grusht të hekurt, madje ka vrarë edhe zyrtarë qeveritarë që nuk kanë performuar mirë.

Ky sfond historik ofron një pasqyrë të dilemës së Pilatit. Nëse ai vendos të lirojë Jezusin, një letër ankese mund t'i dërgohet Tiberiut ku thuhet se Pilati ka qenë i braktisur në detyrat e tij - se ai ka liruar një njeri që u deklarua si rebel dhe revolucionar, një armik i shtetit. kryengritës i rrezikshëm që e quan veten "mbret". Nëse kjo ndodh, Pilati ka frikë se do të rrezikohet reputacioni i tij, ndoshta puna, apo edhe jeta. E megjithatë, Pilati ka thënë tre herë se ai nuk gjen asnjë faj te Jezusi.

Ndërsa kjo luftë e brendshme po zhvillohet brenda Pilatit, është shkruar se Pilati “e nxori Jezusin dhe u ul në fronin e gjykimit në një vend që quhet Kalldrëmi, por në hebraisht Gabbatha” (Gjoni 19:13). Gabbatha është një fjalë e lashtë aramaike që do të thotë "pllakë guri". Ky është vendi ku Pilati do të japë gjykimin e tij. Ngurtësia dhe ftohtësia e asaj pllake sugjeron ngurtësinë e zemrës tek ata që duan të kryqëzojnë Jezusin.

Megjithatë, Zoti premton se kjo ngurtësi zemre nuk duhet të jetë gjithmonë kështu. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, "Unë do të heq zemrën prej guri nga mishi juaj dhe do t'ju jap një zemër prej mishi" (Ezekieli 36:26). Të heqësh zemrën prej guri dhe ta zëvendësosh atë me një “zemër prej mishi” i referohet heqjes së vullnetit të vjetër dhe marrjes së një vullneti të ri – një temë qendrore në këtë ungjill dhe në jetën e secilit prej nesh. ⁴

Një aplikim praktik

Pilati është i ndarë mes frikës së tij nga Cezari, presionit të udhëheqësve fetarë dhe ndjenjës së tij se Jezusi është i pafajshëm. Kur marrja në pyetje nuk arriti të provonte se Jezui ishte një kërcënim politik, Pilati u përpoq të qetësonte udhëheqësit fetarë duke e fshikulluar Jezuin. Por kjo nuk i plotësoi kërkesat e udhëheqësve fetarë, të cilët këmbëngulën se Jezusi duhet të kryqëzohej. Në këtë drejtim, sjellja e Pilatit duhet të na bëjë të kërkojmë modele të ngjashme te ne. Si një aplikim praktik, merrni parasysh vendin e ndërgjegjes në jetën tuaj. A është e fortë apo e dobët? Çfarë ndodh kur ndërgjegjja juaj ju thotë të mos bëni diçka që është e gabuar, ndërsa frika dhe dëshirat e natyrës suaj më të ulët insistojnë që ta bëni gjithsesi? Për shembull, merrni parasysh dilemën e Pilatit. Edhe pse ai nuk gjeti asnjë faj te Jezusi, Pilati është nën presion nga të tjerët dhe nga frika e tij për ta kryqëzuar Atë. Herën tjetër që tundoheni të sakrifikoni një vlerë më të lartë për të kënaqur kërkesat e natyrës suaj më të ulët, refuzoni të dorëzoheni. Kushtojini vëmendje zërit të ndërgjegjes. ⁵

"Ne nuk kemi mbret përveç Cezarit"

14 Ishte përgatitja e Pashkës, rreth orës së gjashtë; dhe u tha Judenjve: "Ja, mbreti juaj!".

15. Por ata bërtitën: ''Nxirreni!''. Largojeni [Atë]! Kryqëzoje Atë! Pilati u tha atyre: A duhet ta kryqëzoj mbretin tuaj? Kryeprifti u përgjigj: "Nuk kemi mbret përveç Cezarit".

16. Atëherë ai ua dorëzoi atyre që ta kryqëzonin; dhe e morën Jezusin dhe e çuan larg.

Ndërsa fillon episodi i radhës, është mesdita e së premtes. Në kohët biblike, kjo quhej "ora e gjashtë" sepse ishte gjashtë orë pas lindjes së diellit. Siç është shkruar: "Tani ishte dita e përgatitjes së Pashkës dhe rreth orës së gjashtë" (Gjoni 19:14). Në simbolikën biblike, numri "gjashtë" nënkupton betejat e shumta që duhet të kalojmë në evolucionin tonë shpirtëror përpara se të hyjmë në ditën e shtatë - ditën e pushimit në Zotin. ⁶

Kjo simbolikë shkon deri në ditët e krijimit kur Zoti tha, "U bëftë drita" (Zanafilla 1:3). Kjo "dritë" korrespondon me dritën shpirtërore që ndriçon mendjen, duke i mundësuar asaj të shohë se jeta ka të bëjë më shumë se dashuria për veten dhe përfitimi material, se njeriu nuk mund të bëjë të mirën që është vërtet e mirë nga vetja dhe se e gjithë e mira dhe e vërteta vijnë. vetëm nga Zoti. Këto janë realizimet që na çojnë nga një ekzistencë natyrore në një ekzistencë shpirtërore. Për shkak se këto realizime vijnë gradualisht dhe vetëm pas shumë përpjekjesh të brendshme, zhvillimi shpirtëror krahasohet me "gjashtë ditë pune". Siç është shkruar në shkrimet hebraike, "Gjashtë ditë do të punoni dhe do të bëni gjithë punën tuaj, por e shtuna është e shtuna e Zotit, Perëndisë tuaj" (Eksodi 20:9-10). ⁷

Prandaj, ne lexojmë se tani është "ora e gjashtë" - koha kur Jezusi do t'i nënshtrohet betejës së Tij më të rëndë të brendshme. Pilati tashmë ka dalë nga pretoriumi me Jezusin dhe është ulur në fronin e gjykimit. Këtu Pilati do të japë një vendim për lirimin ose kryqëzimin e Jezusit. Por përpara se ta bëjë këtë, Pilati u thotë atyre që janë mbledhur: "Ja mbreti juaj!" (Gjoni 19:14). Edhe më këmbëngulës se kurrë, krerët e priftërinjve thërrasin edhe një herë: “Largoje! Larg me Të! Kryqëzoje Atë!” (Gjoni 19:15).

Përpara se të marrë një vendim, Pilati dëshiron të bëjë të qartë se ai nuk po kryqëzon Birin e Perëndisë. Përkundrazi, ai po flet për kryqëzimin e Mbretit të tyre. Prandaj, Pilati pyet edhe një herë: "A duhet ta kryqëzoj mbretin tuaj?" (Gjoni 19:15). Pa asnjë hezitim, krerët e priftërinjve përgjigjen: "Ne nuk kemi mbret përveç Cezarit" (Gjoni 19:15).

Udhëheqësit fetarë thonë se nuk kanë mbret përveç Cezarit. E megjithatë, në shkrimet hebraike është shkruar: “Zoti është Mbreti ynë. Ai do të na shpëtojë” (Isaia 33:22). Dhe Davidi shkruan: "O Zot, mbretëria jote është një mbretëri e përjetshme" (Psalmet 145:13). Megjithatë, këta udhëheqës fetarë vazhdojnë të thonë: «Nuk kemi mbret përveç Cezarit».

Për shkak se fokusi i tyre është te gjërat e kësaj bote dhe jo te gjërat e qiellit, udhëheqësit fetarë mund të thonë me të vërtetë se Cezari është mbreti i tyre. Është e ngjashme me ne. Kur frika, shqetësimet dhe ambiciet e botës së përkohshme bllokojnë aspiratat më të larta të natyrës sonë më fisnike, mund të thuhet edhe për ne se Cezari është mbreti ynë. Kur kjo ndodh brenda nesh, është sikur edhe ne të bëjmë thirrje për largimin e Jezusit, duke thënë së bashku me krerët fetarë: “Largoje! Ne nuk kemi mbret përveç Cezarit.” Dhe kështu, me këto fjalë të fundit të krerëve të priftërinjve që qëndrojnë në ajër, shkruhet se Pilati “ua dorëzoi atyre që ta kryqëzonin. Kështu ata e morën Jezusin dhe e çuan larg” (Gjoni 19:16).

Shkruar në hebraisht, greqisht dhe latinisht

17 Dhe ai, duke mbajtur kryqin e vet, doli në një vend të quajtur [vendi i kafkës], që në hebraisht quhet Golgota,

18. ku e kryqëzuan atë dhe dy të tjerë bashkë me të, nga kjo anë dhe nga ajo anë, dhe Jezusin në mes.

19 Dhe Pilati shkroi një titull dhe e vuri në kryq; dhe shkrimi ishte: Jezusi nga Nazareti, Mbreti i Judenjve.

20. Atëherë shumë nga Judenjtë e lexuan këtë titull, sepse vendi ku u kryqëzua Jezusi ishte afër qytetit dhe ishte shkruar në hebraisht, greqisht dhe latinisht.

21 Atëherë kryeprifti i Judenjve i tha Pilatit: ''Mos shkruaj, o mbret i Judenjve; por ai tha: "Unë jam mbreti i Judenjve".

22 Pilati u përgjigj: ''Atë që kam shkruar, e kam shkruar''.

Ndërsa fillon episodi tjetër, ne shohim Jezusin duke mbajtur kryqin e Tij ndërsa Ai shkon "në një vend të quajtur Vendi i Kafkës, i cili në hebraisht quhet Golgota" (Gjoni 19:17). Ky është vendi ku ata do të kryqëzojnë Jezusin së bashku me dy të tjerë, "një në të dyja anët dhe Jezusin në qendër" (Gjoni 19:18).

Në këtë ungjill nuk ka asnjë dialog midis Jezusit dhe kriminelëve që po kryqëzohen me Të. Në vend të kësaj, ka vetëm heshtje. Në mes të kësaj heshtjeje, Pilati shkruan një njoftim publik dhe e vendos në kryq mbi kokën e Jezusit. Kjo ishte një praktikë e zakonshme. Ai përfshinte emrin e personit dhe natyrën e akuzës. Siç është shkruar: “Tani Pilati shkroi një titull dhe e vuri në kryq. Dhe shkrimi ishte: "Jezusi nga Nazareti, Mbreti i Judenjve". Atëherë shumë nga judenjtë e lexuan këtë mbishkrim, sepse vendi ku u kryqëzua Jezusi ishte afër qytetit dhe ishte shkruar në hebraisht, greqisht dhe latinisht” (Gjoni 19:19-20). Këto ishin tre gjuhët që ishin të njohura për njerëzit që jetonin pranë dhe kalonin nëpër Jerusalem në atë kohë.

Kur krerët e priftërinjve shohin se çfarë ka bërë Pilati, kundërshtojnë formulimin e mbishkrimit. Nuk u mjafton atyre që Jezusi tani është kryqëzuar. Ata gjithashtu duan të ndryshojnë formulimin e shenjës. Prandaj, krerët e priftërinjve i thonë Pilatit të mos shkruajë: "Mbreti i Judenjve", por më tepër: "Ai tha: "Unë jam mbreti i Judenjve" (Gjoni 19:21). Kjo nuk do të linte asnjë dyshim se Jezusi po kryqëzohet për pretendimin se ishte Mbreti i Judenjve, jo për faktin se ishte Mbreti i Judenjve.

Megjithatë, Pilati qëndron në këmbë dhe përgjigjet me një deklaratë të prerë, duke thënë: "Atë që kam shkruar, e kam shkruar" (Gjoni 19:22). Përgjigja e shkurtër por e fortë e Pilatit është e saktë, sepse ishte e vërtetë atëherë dhe është e vërtetë për të gjitha kohërat. Është sikur Dora e Perëndisë vepron nëpërmjet tij, duke deklaruar se Jezusi i Nazaretit, i lindur dhe i rritur si njeri mes njerëzve, është, në të vërtetë, mishërimi i Perëndisë në tokë, Mesia i premtuar, Mbreti i Judenjve.

Siç kemi thënë, mbishkrimi "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve", ishte shkruar në hebraisht, greqisht dhe latinisht, në mënyrë që kushdo që kalonte në atë kohë të mund ta lexonte dhe ta kuptonte. Shkrimi në hebraisht, greqisht dhe latinisht parashikon gjithashtu një zbulesë që do të vinte shumë shekuj më vonë. Kuptimi shpirtëror i shkrimeve hebraike dhe greke (Dhiata e Vjetër dhe e Re) do të shpjegohej përmes shkrimeve latine të Emanuel Swedenborg. Nëpërmjet një zbulesë prej tridhjetë vëllimesh, të shkruar në gjuhën universale të latinishtes, Swedenborg do të hapte rrugën për një kuptim të ri dhe më të thellë të Zotit, Biblës dhe jetës që të çon në parajsë. ⁸

Ndarja e rrobave të Jezusit

23 Atëherë ushtarët, mbasi e kryqëzuan Jezusin, morën rrobat e tij dhe bënë katër pjesë, secilit ushtar një pjesë dhe tunikën. Dhe tunika ishte pa tegel, e punuar nga lart.

24 Ata, pra, i thanë njëri-tjetrit: "Të mos e shqyejmë, por të vendosim me short se kujt do të jetë; që të përmbushet Shkrimi që thotë: "I ndanë për vete rrobat e mia dhe hodhën short mbi rrobat e mia". Prandaj ushtarët i bënë këto gjëra.

Në ato ditë, të burgosurve që do të kryqëzoheshin, u hoqën rrobat. Ushtarët romakë që mbikëqyrnin kryqëzimin shpesh ndanin rrobat që linin pas. Lexojmë, pra, se "ushtarët, kur e kryqëzuan Jezusin, morën rrobat e Tij dhe bënë katër pjesë, secilit ushtar një pjesë" (Gjoni 19:23). Megjithatë, kur erdhën te rrobja e brendshme e Jezusit - tunika - ata hezituan ta grisnin. Siç është shkruar: “Tani tunika ishte pa tegel, e thurur nga lart në një copë. Prandaj, ata thanë: "Të mos e grisim, por të hedhim short se kujt do t'i jetë" (Gjoni 19:23-24).

Ushtarët që hedhin shortin për veshjen e Jezusit është përmbushja e profecisë së lashtë. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, "Ata i ndajnë rrobat e mia midis tyre. Dhe për veshjet e mia ata hodhën short” (Psalmet 22:18). E gjithë kjo ishte profetizuar. E gjithë kjo ishte e parashikuar. Dhe kështu ne lexojmë: "Prandaj ushtarët i bënë këto gjëra" (Gjoni 19:24).

Kur ushtarët e ndajnë veshjen e jashtme të Jezusit në katër pjesë, ajo përfaqëson se si të vërtetat e fjalëpërfjalshme të Fjalës mund të shihen dhe interpretohen në mënyra të ndryshme. Ndërsa të katër ungjijtë regjistrojnë të gjithë historinë e jetës së Jezusit në tokë, secili ungjill është shkruar nga një person i ndryshëm. Prandaj, çdo ungjill ofron një këndvështrim të ndryshëm për atë që ndodhi. Megjithatë, kur këto këndvështrime të ndryshme shihen sipas rendit dhe sekuencës së tyre, dhe ndriçohen nga drita e sensit shpirtëror, shfaqet një rrëfim i rregulluar në mënyrë hyjnore.

Ky tregim i vazhdueshëm është hyjnor, jo për shkak të fjalëve fjalë për fjalë, por për shkak të kuptimit të brendshëm që përmbajnë këto fjalë. Ky kuptim i brendshëm, ose sens shpirtëror, nuk mund të dëmtohet sepse vjen nga Zoti, jo nga njeriu. Është endur në një pjesë, "nga lart poshtë". Në greqishten origjinale, fraza "e endur nga lart poshtë" është në të vërtetë "të endura nga lart". Kjo do të thotë, ajo është endur pa probleme nga dashuria dhe mençuria e Perëndisë. Është për këtë arsye që kuptimi i brendshëm i shkrimit të shenjtë – veshja e qetë – nuk mund të griset ose të dëmtohet.

Megjithatë, pa kuptimin shpirtëror, i cili sjell rregull në të gjithë, të vërtetat fjalë për fjalë të Fjalës mund të copëtohen, veçanërisht kur ato interpretohen në mënyra që nuk kanë të bëjnë me kuptimin e tyre shpirtëror. Pra, "gryerja" e veshjes së jashtme përfaqëson çoroditjen e së vërtetës fjalë për fjalë të Fjalës. E megjithatë, veshja e brendshme e Jezusit, e cila përfaqëson kuptimin e brendshëm të shkrimit, është e padëmtuar. Edhe sot, ajo veshje e qetë mbetet e paprekur, e plotë dhe e bukur. Është Fjala e Perëndisë, e kuptuar shpirtërisht, që zbulon dashurinë dhe urtësinë e Perëndisë në çdo fjalë, varg, kapitull dhe libër. ⁹

Kjo është arsyeja pse ne e kemi titulluar këtë koment, Një veshje e qetë: Katër Ungjijtë si një rrëfim i rregulluar në mënyrë hyjnore. Historia e mirëfilltë, ashtu si veshja e jashtme e Jezusit, është e ndarë në katër pjesë, të njohura si "katër ungjijtë". Por kur të katër ungjijtë lexohen në mënyrë sekuenciale dhe kuptohen shpirtërisht, ata janë një veshje e qetë, e thurur nga lart në një pjesë. Në të vërtetë, kuptimi i brendshëm i katër ungjijve është një rrjedhë e vazhdueshme e së vërtetës hyjnore, nga fjala e parë e Mateut deri te fjala e fundit e Gjonit. ¹⁰

"Grua, ja djali yt"

25 Dhe pranë kryqit të Jezusit qëndronin nëna e tij dhe motra e nënave të tij, Maria, gruaja e Kleofas dhe Maria Magdalena.

26 Atëherë Jezusi, duke parë nënën dhe dishepullin pranë të cilit donte, i tha nënës së tij: ''Grua, ja biri yt!''.

27 Pastaj i tha dishepullit: ''Ja, nëna jote!''. Dhe që nga ajo orë dishepulli e mori në shtëpinë e tij.

Studiuesit e Biblës dhe ekspertët e mjekësisë kanë shkruar gjerësisht për dhimbjen e rëndë të kryqëzimit. Megjithatë, dihet më pak për mundimet e brendshme që pësoi Jezusi gjatë kësaj kohe, ose dyshimet që e sulmuan Atë. Në këtë drejtim, dhimbja torturuese e kryqëzimit fizik të Jezusit korrespondon me vuajtjen më të thellë që po ndodh brenda Tij në një nivel më të brendshëm.

Është e vërtetë që thellësia e dëshpërimit është e barabartë me thellësinë e dashurisë së një personi. Sa më e madhe të jetë dashuria, aq më i thellë është dëshpërimi. Prandaj, ne mund të imagjinojmë vetëm thellësinë e dëshpërimit të Jezusit, veçanërisht kur Ai mendon për ata që kanë refuzuar të vërtetën që Ai erdhi për të sjellë – të vërtetën që mund t'i shpëtonte ata nga dhuna dhe furia e ferrit. Këto janë të njëjtat ferr që po vërshojnë tani, duke u përpjekur të bindin Jezusin se gjithçka ka humbur dhe se kauza e Tij e madhe ka qenë një dështim i dëshpëruar. ¹¹

Edhe ndërsa Jezusi është në mes të vuajtjeve fizike ekstreme dhe tundimeve më të rënda shpirtërore, fokusi i Tij është te të tjerët dhe jo te Vetja. Në rrethanat aktuale, Jezusi i drejtohet nënës së Tij dhe Gjonit i cili quhet "dishepulli që Ai e donte" (Gjoni 19:25-26). Duke parë nënën e Tij dhe Gjonin që qëndron pranë saj, Jezusi i thotë Marisë: "Grua, ja djali yt"; dhe Gjonit, Ai i thotë: "Ja nëna jote" (Gjoni 19:26-27). Këto janë fjalët e fundit që Jezusi do t'i thotë nënës së Tij dhe Gjonit përpara se të japë frymën e Tij në kryq.

Kur Jezusi i thotë Marisë, "Ja djali yt" dhe Gjonit, "Ja nëna jote", kjo sugjeron që ndjekësit e ardhshëm duhet ta konsiderojnë njëri-tjetrin si të lidhur nga afinitetet e tyre shpirtërore, jo thjesht nga lidhjet e tyre biologjike. Ata duhet të kujdesen për njëri-tjetrin, jo sepse kanë lidhje gjaku, por sepse janë të lidhur nga shpirti. ¹²

Duke parë më thellë fjalët e fundit të Jezusit drejtuar Marisë dhe Gjonit, duhet theksuar se emri "Gjon" e ka origjinën në emrin hebraik Yôḥānān [נָן‎] që do të thotë "Perëndia është i mëshirshëm". Prandaj, emri "Gjon" ka filluar të lidhet me vepra të hirshme, dashamirësi spontane dhe veprime të dashura. Kjo është arsyeja pse Gjoni quhet "dishepulli që Jezusi e donte". Por kjo nuk ka të bëjë vetëm me një dishepull të vetëm. Secili prej nesh është i hapur për të marrë bekimet dhe plotësinë e dashurisë së Perëndisë kur jemi të përfshirë në akte shërbimi me dashuri. Kjo është gjithashtu ajo që nënkuptohet me fjalët: "Ja djali yt". ¹³

Ne gjithashtu duhet të hedhim një vështrim më të thellë se çfarë nënkuptohet me "nënë". Ideja se kisha është "nëna" jonë është e njohur. Ajo sugjeron që kisha është një vend rehati dhe ushqimi shpirtëror. Ashtu si një nënë ngushëllon dhe ushqen fëmijët e saj, një kishë ngushëllon dhe ushqen anëtarët e saj.

Por ka një mënyrë më të thellë për të kuptuar se si kisha është nëna jonë. Nga ana shpirtërore, termi "nënë" simbolizon dashurinë dhe dashurinë - veçanërisht dashurinë për të vërtetën. Kjo dashuri është aspekti thelbësor i çdo kishe. Në fund të fundit, kur ajo dashuri mungon dhe nuk ka dashuri për atë që është e vërtetë, në të vërtetë nuk ka kishë. Ka vetëm fjalë dhe veprime pa kuptim shpirtëror.

Prandaj, aspekti qendror, më jetik i çdo kishe është dëshira për të njohur të vërtetën për hir të përdorimit të jetës. Kjo është arsyeja pse Jezusi i thotë Gjonit: "Ja nëna jote". Është sikur Jezusi po i thotë Gjonit: “Kjo dashuri për të vërtetën, e përfaqësuar nga Maria, duhet të jetë qendrore. Është jeta e kishës. Ajo lind çdo përdorim dhe çdo veprim dashurie që do të kryhet. Kujdesu per te; respektojeni dhe nderoni atë. Shiko nëna jote.” ¹⁴

Shkurtimisht, një kishë e vërtetë jo vetëm që mëson të vërtetën, por gjithashtu frymëzon veprim të dashur. Kjo është gjithashtu e vërtetë në nivel individual. Ndërsa rritja shpirtërore fillon me një dashuri për të vërtetën, ajo dashuri duhet të çojë më tej në veprime të dashura dhe shërbim të dobishëm. Kjo është marrëdhënia reciproke që Jezusi pret me padurim, ndërsa i thotë Marisë, "Ja djali yt" dhe Gjonit: "Ja nëna jote" ¹⁵

Një aplikim praktik

Siç kemi thënë, emri "Gjon" nënkupton çdo vepër të hirshme, çdo mirësi spontane dhe çdo veprim dashurie. Prandaj, Gjoni quhet «dishepulli që Jezusi e donte». Por gjithçka fillon me një dëshirë të sinqertë për të mësuar. Si një zbatim praktik, pra, afrojuni Zotit në Fjalën e Tij me një dëshirë të thellë për t'u mësuar në të vërtetën. Kjo quhet "dashuria për të vërtetën". Gjithashtu, sapo të dëgjoni të vërtetën, lëreni veten të ndikoheni prej saj, aq sa ta vendosni në jetën tuaj. Kjo është ajo që do të thotë të "Shiko nënën tënde" me dashuri - të vërtetat e kishës dhe me dashuri "Shiko djalin tënd" - përdorimet që të drejtojnë ato të vërteta të kryesh. Në këtë mënyrë, ju do të bëheni, si Gjoni, një dishepull që Jezusi e do. ¹⁶

"Kam etje"

28 Pas kësaj, Jezusi, duke ditur se tashmë gjithçka kishte përfunduar, që Shkrimi të ishte i përsosur, tha: "Kam etje".

29 Pastaj vunë një enë plot me uthull, dhe ata, mbasi e mbushën me uthull një sfungjer, e vunë rreth hisopit dhe ia çuan te goja.

30 Jezusi, pra, mori uthullën, tha: ''U krye; dhe duke ulur kokën, dha frymën.

Ndërsa dhimbja fizike e kryqëzimit po rritet në një pikë pothuajse të padurueshme, Jezusi thotë, "kam etje" (Gjoni 19:28). Përpara se të shqyrtojmë kuptimin më të thellë të këtyre fjalëve, le të reflektojmë për një moment mbi atë që po ndodh me trupin e Jezusit. Gjatë gjithë orëve të gjata dhe të dhimbshme, ndërsa djersa derdhet dhe gjaku humbet, Jezusi përjeton etje të zjarrtë. Siç është shkruar në shkrimet e shenjta hebraike, duke profetizuar këtë moment: “Goja ime është tharë si balta e pjekur dhe gjuha ime ngjitet në çatinë e gojës; Unë jam zbritur në pluhurin e vdekjes” (Psalmet 22:15).

Kjo do të shpjegonte, në një nivel të mirëfilltë, pse Jezusi do të thoshte tani: "Kam etje". Por këto fjalë përmbajnë gjithashtu thellësi më të mëdha kuptimore. Agonia e kryqëzimit dhe etja e zjarrtë që Jezusi përjeton në trupin e Tij janë vetëm hijet e një etje më të thellë. Jezusi ka etje për shpëtimin e racës njerëzore. Ai ka etje që njerëzit të marrin të vërtetën që Ai ka ardhur të ofrojë dhe ta kuptojnë aq thellë sa të mund ta zbatojnë atë në jetën e tyre. Kështu ka etje Jezusi për secilin prej nesh. Ai ka etje që ne të mund të marrim të vërtetën që do të na shpëtojë nga vetëshkatërrimi dhe do të na çojë në bekimet e qiellit. ¹⁷

Kur ushtarët dëgjojnë Jezusin duke thënë: "Kam etje", ata mbushin një sfungjer me verë të thartë, e vendosin mbi një tufë hisopi dhe e ngrenë deri te goja e Jezusit (shih Gjoni 19:29). Pastaj, pasi Jezusi merr verën e thartë mbi hisop, Ai thotë: "U krye" (Gjoni 19:30). Më pas ai ul kokën dhe jep shpirtin e Tij.

Kuptimi i hisopit

Është e rëndësishme të theksohet se në të gjitha rrëfimet e mëparshme të ungjillit, Jezusit i ofrohet gjithashtu një formë vere. Në Ungjillin sipas Gjonit, megjithatë, ne shohim diçka që nuk ndodh në asnjë ungjill tjetër. Ne lexojmë se Jezusi "mori verën e thartë" (Gjoni 19:30). Për më tepër, Gjoni është i vetmi ungjilltar që përmend se sfungjeri i njomur me verë të thartë vihet mbi hisop dhe më pas ngrihet deri te goja e Jezusit (shih Gjoni 19:29).

Hisopi është një bimë që përdorej në ceremonitë hebraike të pastrimit. Në Levitiku, për shembull, lexojmë se "Prifti do të urdhërojë të marrë për atë që do të pastrohet dy zogj të gjallë dhe të pastër, dru kedri, flakë të kuqe dhe hisop" (Levitiku 14:4). Në Psalmet, ne lexojmë: "Më pastro me hisop dhe unë do të jem i pastër" (Psalmet 51:7). Dhe në Eksodin, kur Zoti donte t'i mbronte bijtë e Izraelit nga një murtajë e fundit në Egjipt, Ai u tha atyre të merrnin një tufë hisopi, ta zhysnin në gjakun e qengjit dhe ta spërkatnin në arkitrarë dhe dy shtalkat e derës në hyrjen në shtëpinë e tyre. Duke parë gjakun, Perëndia do të "kalonte" mbi shtëpinë e tyre, duke i mbrojtur dhe duke i shpëtuar nga "shkatërruesi". Prandaj, kjo ngjarje e shenjtë u bë e njohur si "Pashka" (shih Eksodi 12:22-23). ¹⁸

Është domethënëse që hisopi, i cili përfaqëson pastrimin, përdorej për të spërkatur gjakun e qengjit në shtalkat e dyerve dhe në arkivën e shtëpive të tyre. Gjaku i qengjit simbolizon një gatishmëri të pafajshme për të dashur dhe për t'u udhëhequr nga Zoti që mbron njerëzit e Tij nga dëmtimi shpirtëror. Në mënyrë të ngjashme, kur të vërtetat e jashtme të shkronjës së Fjalës u binden me thjeshtësi, ato kanë një efekt pastrues në shpirtin njerëzor. Kjo është veçanërisht e vërtetë për ato të vërteta të jashtme që flasin për dashurinë ndaj Zotit dhe dashurinë ndaj të afërmit. Në mënyrë simbolike, kur këto të vërteta mbahen në shtalkat e dyerve dhe në arkivën e mendjes sonë, ato na mbrojnë nga çdo mendim apo ndjenjë që mund të hyjë dhe të jetë shkatërruese shpirtërisht. ¹⁹

Prandaj, kur ushtarët i ofrojnë Jezusit një sfungjer të lagur me verë të thartë mbi hisop, Ai e merr atë. Ky gjest i thjeshtë i pritjes përfaqëson gatishmërinë e Jezusit për të pritur këdo që sinqerisht dëshiron të pastrohet nga idetë e rreme dhe qëllimet e liga. Ndërsa "vera e thartë" nënkupton ide të rreme, "hisop" nënkupton qëllime të mira, veçanërisht qëllimin për të jetuar sipas të vërtetave të mirëfillta të Fjalës. Për sa kohë që njerëzit përpiqen sinqerisht të bëjnë mirë, edhe pse përpjekjet e tyre mund të bazohen në një kuptim të rremë, ata pranohen nga Perëndia. Kjo është arsyeja pse, në këtë ungjill, Jezusi merr verën e thartë. Ai e bën këtë sepse ofrohet në një grumbull hisopi. ²⁰

Mund të mos jemi gjithmonë të vetëdijshëm për të vërtetën më të thellë, ose ta kuptojmë atë saktë, por nëse zemrat tona janë në vendin e duhur, nëse kemi një dëshirë të sinqertë për t'u pastruar nga shkronja e Fjalës dhe nëse sinqerisht dëshirojmë të bëjmë mirë , Zoti do t'i pranojë gjithmonë përpjekjet tona. ²¹

"Ajo është e përfunduar"

Pasi Jezusi merr verën e thartë mbi hisop, Ai thotë: "U krye". Ata që mblidhen në kryq gjatë këtyre momenteve të fundit mund të mendojnë se Jezusi ka hequr dorë nga misioni i Tij dhe se ky është fundi i përpjekjeve të Tij për të shpëtuar popullin e Tij. Ata mund të mendojnë se thënia, "Ka përfunduar" do të thotë se Ai ka bërë gjithçka që mund të bëjë dhe tani nuk mund të bëjë më. Gjithçka ka mbaruar. Ai është përpjekur, por ka qenë i pasuksesshëm. Është fundi. Ai thjesht ka "mbaruar".

Megjithatë, duke parë më thellë, është e qartë se Jezusi ka diçka tjetër në mendje. Kur Ai thotë, "Ka përfunduar", do të thotë disa gjëra. Kjo do të thotë se Jezusi i ka përmbushur profecitë e dhëna në shkrimet hebraike dhe u ka dhënë atyre një kuptim të ri. Do të thotë se Jezusi ka dhënë një kuptim të ri për Perëndinë, urdhërimet dhe jetën që të çon në parajsë. Do të thotë se Jezusi ka takuar, pushtuar dhe nënshtruar ferret që i kishin mbajtur njerëzit në robëri shpirtërore. Kjo do të thotë se Jezusi ka nxjerrë jashtë gjurmët e fundit të trashëgimisë së Tij të dobët njerëzore, duke bashkuar plotësisht njerëzimin e Tij me hyjninë e Tij. Kjo është arsyeja pse Jezusi tani mund të ulë kokën, të heqë dorë nga shpirti i Tij dhe me të vërtetë të thotë: "U krye". ²²

Një aplikim praktik

Tek Gjoni, është shkruar se Jezusi e merr sfungjerin e verës së thartë kur i shtrihet Atij mbi një kërcell hisopi. Ky hisop, për shkak të cilësive të tij antiseptike, përfaqëson pastrimin dhe, si rrjedhojë, një zemër që është e gatshme të pastrohet nga dëshirat egoiste dhe të udhëhequr vetëm nga Zoti. Për sa kohë që ne veprojmë me qëllime të mira – edhe nëse jemi të keqinformuar – Zoti i pranon përpjekjet tona. Ne mund të bëjmë të njëjtën gjë për të tjerët. Prandaj, si zbatim praktik, shmangni atribuimin e motiveve të liga të tjerëve. Në vend të kësaj, përpiquni të shihni qëllimet e mira pas asaj që thonë dhe bëjnë të tjerët. Në fund të fundit, janë qëllimet që kanë rëndësi. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, "Njeriu shikon pamjen e jashtme, por Perëndia shikon zemrën" (1 Samueli 16:7).” ²³

Kockat që nuk mund të thyhen kurrë

31 Judenjtë, pra, që trupi të mos mbetej në kryq ditën e shtunë, sepse ishte Përgatitja (sepse ajo ditë e Shabatit ishte një ditë e madhe), iu lutën Pilatit që t'u thyheshin këmbët dhe [që] ato mund të hiqen.

32 Atëherë ushtarët erdhën dhe ia thyen këmbët të parit dhe tjetrit që ishte kryqëzuar me të.

33 Por, ndërsa po erdhën mbi Jezusin, e panë se ai tashmë kishte vdekur; ata nuk ia thyen këmbët.

34. Por një nga ushtarët ia shpoi brinjën me një shtizë dhe menjëherë i doli gjak dhe ujë.

35 Dhe ai që pa dëshmon dhe dëshmia e tij është e vërtetë; ai e di gjithashtu se thotë atë që është e vërtetë, që ju të besoni.

36 Sepse këto gjëra ndodhën, që të përmbushet Shkrimi: ''Nuk do t'i thyhet asnjë kockë''.

37. Dhe përsëri një Shkrim tjetër thotë: Ata do të shikojnë Atë që e shpuan.

Tani është vonë pasdite dhe kanë mbetur vetëm disa orë para Shabatit që do të fillojë në perëndim të diellit. Meqenëse askush nuk lejohet të punojë të shtunën, detyra për të zbritur Jezusin nga kryqi dhe për të marrë pjesë në varrimin e Tij duhet të kryhet shpejt. Kjo është veçanërisht e vërtetë për këtë Sabat të veçantë, sepse është fillimi i Pashkës, një nga më të shenjtat nga të gjitha ditët e Shabatit (shih Gjoni 19:31). Për më tepër, sipas ligjit ceremonial hebre, ishte e paligjshme që një trup të qëndronte në kryq gjatë natës. Trupi duhet të varroset në të njëjtën ditë (shih Ligji i Përtërirë 21:23).

Normalisht, ata që u kryqëzuan do të qëndronin në kryq derisa të vdisnin, dhe më pas trupat e tyre do të zbriteshin dhe varroseshin. Por në rast se ata po vazhdonin ende dhe nuk kishin vdekur, ushtarët ishin të autorizuar të shpejtonin vdekjen e tyre duke thyer këmbët. Thyerja e këmbëve i pengoi ata të shtyheshin lart për të marrë frymë. Pa frymë, ata thjesht do të vdisnin nga mbytja. Dhe kështu lexojmë se “ushtarët erdhën dhe ia thyen këmbët të parit dhe tjetrit që u kryqëzua me Të”(Gjoni 19:32).

Megjithatë, kur vijnë te Jezusi dhe vërejnë se Ai tashmë ka vdekur, ata e kuptojnë se është e panevojshme t'i thyejnë këmbët. Në vend që t'i thyejë këmbët Jezusit, një nga ushtarët shpon brinjën e Jezusit me një shtizë për t'u siguruar që Ai ka vdekur me të vërtetë. Sapo të ndodhë kjo, gjaku dhe uji dalin (shih Gjoni 19:34). Kjo përsëri, është një tjetër përmbushje e shkrimeve hebraike. Siç është shkruar: "Do të më shikojnë mua, atë që kanë shpuar" (Zakaria 12:10).

Çdo detaj i rrëfimit të pasionit është shumë domethënës. Ne kemi diskutuar tashmë natyrën e etjes së Jezusit dhe gatishmërinë e Tij për të marrë verën e thartë që ofrohej mbi hisop. Kjo përfaqëson mënyrën se si Zoti i pranon besimet e rreme, përderisa ato ofrohen me hisop—d.m.th., nga një motiv i pafajshëm dhe nga një dëshirë për t'u pastruar. Tani, ndërsa kryqëzimi i afrohet fundit, "gjaku dhe uji" që derdhen menjëherë nga ana e Jezusit përfytyron dëshirën e Jezusit për të derdhur dashurinë e Tij nëpërmjet të vërtetës hyjnore që vjen prej Tij. ²⁴

Në të njëjtën kohë, shpimi i anës së Jezusit përfaqëson refuzimin e së vërtetës që rrjedh nga dashuria e Jezusit. Më konkretisht, ushtari që shpon anën e Jezusit simbolizon ata që nuk marrin asnjë të vërtetë apo mirësi nga Zoti, jo sepse nuk janë në gjendje, por sepse nuk duan. Ata janë në falsitet, jo nga motive të pafajshme, por nga qëllime të liga. Në vend që t'i ofrojnë Jezusit verë të thartë mbi hisop, ata kalojnë një shtizë nëpër brinjë dhe në zonën e gjoksit të Tij. Duke vepruar kështu, ata në fakt nuk e shkatërrojnë Zotin, por e shkatërrojnë Zotin në vetvete. ²⁵

Ekziston edhe një shpjegim më i thellë përse nuk u thyen kockat e Jezusit. Ashtu si kockat sigurojnë mbështetjen themelore për trupin, të vërtetat themelore të besimit ofrojnë mbështetjen themelore për fenë. Kur thuhet se një shtëpi ka "kocka të mira", do të thotë se struktura bazë është e shëndoshë. Themeli, muret, trarët dhe çatia janë të forta. Ata mbrojnë gjithçka që është brenda shtëpisë. Në mënyrë të ngjashme, shkronja e Fjalës është një bazë dhe mbështetje për kuptimin më të thellë, më simbolik që përmbahet brenda. ²⁶

Ndërsa Fjala u bë mish, Jezusi u fshikullua, u rrah, u tall, u tall, u gozhdua në një kryq dhe u shpua me një shtizë. Keqtrajtimi i tij brutal përfaqësonte se sa tmerrësisht njerëzit e kishin keqtrajtuar Fjalën, me qëllim të keq. Duke ia bërë këtë Jezusit, njerëzit po shkëputeshin nga e vërteta që Ai erdhi t'i ofronte – pikërisht e vërteta që mund t'i shpëtonte nga vetëshkatërrimi i tyre.

Gjithsesi, sado që ta refuzonin të vërtetën dhe sado shpesh të abuzonin, shtrembëronin dhe shtrembëronin mësimet e fjalëpërfjalshme të Fjalës, ata nuk mund t'i bënin asnjë dëm të vërtetave më themelore, themelore. Ata kurrë nuk mund të shpjegojnë ekzistencën e Perëndisë, ose rëndësinë e të jetuarit të një jete sipas urdhërimeve. Këto janë të vërtetat thelbësore, themelore që përmbajnë të gjitha të vërtetat e tjera. Këto janë të vërtetat universale që do të jetojnë përgjithmonë. Këto janë kockat që nuk mund të thyhen kurrë. ²⁷

Dishepuj të fshehtë

38 Pas këtyre gjërave, Jozefi nga Arimatea, duke qenë dishepull i Jezusit, por fshehurazi nga frika e Judenjve, iu lut Pilatit që të merrte trupin e Jezusit, dhe Pilati e lejoi; ai erdhi, pra dhe mori trupin e Jezusit.

39 Dhe erdhi edhe Nikodemi, i cili në fillim erdhi te Jezusi natën, duke sjellë një përzierje mirre dhe aloe, rreth njëqind litra.

40 Pastaj e morën trupin e Jezusit dhe e lidhën në çarçafë me aroma, siç e kishin zakon Judenjtë ta varrosnin.

41. Dhe në vendin ku u kryqëzua ishte një kopsht dhe në kopsht një varr i ri, në të cilin nuk ishte futur ende askush.

42 Prandaj, aty e shtrinë Jezusin, për shkak të përgatitjes së Judenjve, sepse varri ishte afër.

Ndërsa përfundon ky kapitull, Jozefi nga Arimatea, i cili përshkruhet si "një dishepull i fshehtë i Jezusit" (Gjoni 19:38), i kërkon Pilatit leje për të marrë trupin e Jezusit. Ai ndihmohet nga Nikodemi, dishepulli i fshehtë që erdhi te Jezusi natën në një episod të mëparshëm (shih Gjoni 3:1-2). Të dy këta burra janë anëtarë kundërshtues të Sinedrit, këshillit fetar shtatëdhjetë e një anëtarësh që ka vendosur të kryqëzojë Jezusin.

Në çdo formë të spiritualitetit, ka njerëz të mirë dhe besnikë që kanë një zotërim intuitiv të fesë dhe një vend të butë në zemrat e tyre për gjithçka që është e vërtetë dhe e mirë. Këta janë "Jozefët" dhe "Nikodemit" që ndiejnë një respekt të vërtetë për Jezusin, janë të prekur nga mësimet e Tij dhe dëshirojnë ta ndjekin Atë. Në këtë drejtim, ato përfaqësojnë kuptimin e ri që ne mund të fitojmë nëpërmjet mësimit të së vërtetës dhe vullnetin e ri që mund të marrim duke jetuar sipas asaj të vërtete. ²⁸

Në historinë e mirëfilltë, Jozefi dhe Nikodemi janë të vendosur t'i bëjnë Jezusit një varrim të denjë. Kjo përfaqëson një dashuri për të vërtetat më themelore, të jashtme të Fjalës, së bashku me një dëshirë për ta mbrojtur atë të vërtetë nga dëmtimi i mëtejshëm. Nga ana shpirtërore, këto të vërteta të jashtme janë "trupi" i Jezusit. Për shkak se ato janë të shenjta, ato duhet të konsiderohen me kujdes të butë dhe nderues. Prandaj, është shkruar se Nikodemi erdhi te Jezusi "duke sjellë një përzierje mirre dhe aloe, rreth njëqind kilogramë" (Gjoni 19:39). Pastaj, pasi e lyen trupin e Jezusit me vajin qetësues e shërues, shkruhet se “e lidhën në rripa prej liri me erëza, siç e kanë zakon judenjtë ta varrosin” (Gjoni 19:40).

Pasi e lyen me kujdes dhe e mbështjellën trupin e Jezuit, Jozefi dhe Nikodemi e vendosin në një varr të ri. Siç është shkruar: "Në vendin ku u kryqëzua ishte një kopsht dhe në kopsht një varr i ri në të cilin nuk ishte vënë ende askush; dhe aty e vunë Jezusin për shkak të ditës së përgatitjes së Judenjve për varrin. afër” (Gjoni 19:41-42). Një varr është një vend për të vendosur një trup të vdekur. Por një kopsht është një vend i jetës së re. Prandaj, imazhi i Jezusit duke u vendosur në një varr të ri që është në një kopsht paralajmëron ringjalljen e Tij.

Duke punuar së bashku

Ndërsa është Jozefi nga Arimatea ai që organizon që ta zbresë trupin e Jezusit nga kryqi, është Nikodemi ai që sjell një përzierje mirre dhe aloe për të vajosur trupin e Jezusit. Në lidhje me këtë, vlen të përmendet se Mateu, Marku dhe Lluka të gjithë përmendin se si Jozefi i Arimateas organizoi heqjen e trupit të Jezusit, por vetëm në Ungjillin sipas Gjonit lexojmë se Jozefi punoi së bashku me Nikodemin për të përfunduar këtë të shenjtë. detyrë. Në fakt, Gjoni është i vetmi ungjill që përmend Nikodemin fare. Dhe janë Jozefi nga Arimatea dhe Nikodemi, që punojnë së bashku, ata që vajosin trupin e plagosur të Jezusit, e mbështjellën me rripa liri dhe e vendosën me respekt në një varr të ri. ²⁹

Përpjekja e tyre bashkëpunuese përfaqëson se si e vërteta dhe mirësia mund të punojnë së bashku në secilin prej nesh për të kryer një shërbim të dobishëm. Siç e kemi parë në studimin tonë të Ungjillit sipas Lukës, së pari duhet të reformohet të kuptuarit. Por zhvillimi shpirtëror nuk duhet të ndalet me kaq. Ndërsa kuptimi i ri zbatohet në jetë, merret një vullnet i ri. Pra, ky pranim i një testamenti të ri bëhet një temë kryesore në Ungjillin sipas Gjonit. Ndërsa rigjenerimi ynë vazhdon, kuptimi i ri dhe i ri do të punojnë së bashku, gjithnjë e më ngushtë, për të prodhuar shërbime të dobishme.

Vajosja dhe varrimi i përfunduar, ne mund të imagjinojmë Jozefin dhe Nikodemin, dishepujt e fshehtë, duke u nisur drejt shtëpisë, detyra e tyre e kryer. Tani është mbrëmja e së premtes në Ditën e Përgatitjes dhe ka ardhur e shtuna. Gjatë gjithë ditës, mijëra qengja po theren në përgatitje për vaktin e Pashkës atë mbrëmje. Ndërsa e gjithë kjo po ndodhte, Jezusi po kryqëzohej – Atë që Gjon Pagëzori e quajti, “Qengji i Perëndisë” (shih Gjoni 1:29 dhe 1:36).

Një aplikim praktik

Trupi i plagosur i Jezusit përfaqëson mënyrat e shumta se si ne mund t'i kemi neglizhuar, hedhur poshtë ose keqtrajtuar të vërtetat e Fjalës. Kjo përfshin çnderimin e Perëndisë, të emrit të Tij, të Shabatit ose të prindërve, si dhe vrasjen, kryerjen e tradhtisë bashkëshortore, vjedhjen, gënjeshtrën ose lakminë. Në të gjitha këto mënyra, qoftë me mendim, fjalë apo vepër, ne jo vetëm kemi plagosur të tjerët, por kemi plagosur edhe veten tonë. Në fakt, nuk mund të plagosësh të tjerët pa plagosur edhe veten në një farë mënyre. Historia e Jozefit nga Arimatea dhe e Nikodemit, megjithatë, na kujton se ne mund të fillojmë t'i shërojmë ato plagë. Si një zbatim praktik, pra, merrni parasysh plagët që mund t'i keni shkaktuar të tjerëve dhe vetes—ndoshta duke përgojuar, ose duke mbajtur një inat ose duke refuzuar të falni. Sa më gjatë të mbani këto qëndrime negative dhe sjellje destruktive, edhe nëse ndiheni të justifikuar, aq më thellë plagosni veten. Si një ilaç, merrni parasysh përzierjen shëruese të aloes dhe mirrës që përdorin Jospe nga Arimatea dhe Nikodemi për të shëruar plagët e Jezusit. Nuk është asgjë më pak se vaji qetësues, shërues i mirësisë dhe së vërtetës. Dhe ka shumë - njëqind paund. Përdoreni atë për të filluar procesin e shërimit që do të çojë në jetën tuaj të re. Siç është shkruar në shkrimet hebraike, "Perëndia ju ka vajosur ju dhe të gjitha rrobat tuaja me vaj gëzimi, me mirrë, aloe dhe kasia" (Psalmet 45:8-9). ³⁰

Fusnotat: