Hoofdstuk 26.
Het complot om Jezus te vermoorden
1. En het geschiedde, toen Jezus al deze woorden geëindigd had, dat Hij tot Zijn discipelen zeide,
2. "U weet dat na twee dagen het Pascha is, en de Mensenzoon wordt overgeleverd om gekruisigd te worden."
3. Toen kwamen de overpriesters en de schriftgeleerden en de oudsten van het volk bijeen in de voorhof van de overpriester, die Kajafas heette;
4. En overlegden, dat zij Jezus door bedrog zouden grijpen en doden.
5. Maar zij zeiden: "Niet op het feest, opdat er geen oproer zou zijn onder het volk."
Al die tijd heeft Jezus zijn discipelen geduldig onderwezen, soms bemoedigend met beloften over toekomstige glorie wanneer zij op tronen zullen zitten en soms herinnerend aan het feit dat wie zich vernedert, verhoogd zal worden. Dit deel van de opvoeding van de discipelen is nu voltooid. Door gelijkenis na gelijkenis, en voorbeeld na voorbeeld, heeft Jezus al het mogelijke gedaan om zijn discipelen voor te bereiden op zijn laatste dagen op aarde. De lessen begonnen op de bergtop toen Jezus zei: "Zalig zijn de armen van geest", en bereikten hun hoogtepunt toen Jezus de tempel verliet om drie laatste gelijkenissen te geven, een over liefde, een over wijsheid, en de laatste, over nuttige dienstbaarheid.
Als we erkennen dat we zonder de Heer niets kunnen doen, zijn we "arm van geest". Dit is inderdaad een zegen omdat het ons opent om het koninkrijk van de hemel te ontvangen. Evenzo leren de zes daden van barmhartigheid, wanneer ze geestelijk worden begrepen, dezelfde les: zonder de Heer is er niets goeds of waars in ons; zonder de Heer hebben we neigingen tot elk kwaad; en zonder de Heer vertoeven we in totale duisternis. Maar zodra wij dit erkennen en ernaar streven het kwaad en de valsheid die de ingang van de Heer blokkeren, weg te doen, komt de Heer binnen met liefde, wijsheid en kracht, zodat wij nuttige diensten kunnen verrichten die werkelijk goed zijn. Zoals Jezus belooft dat de armen van geest "het koninkrijk der hemelen" zullen ontvangen, zo belooft Hij dat zij die de zes daden van naastenliefde verrichten met Gods liefde in hun hart en wijsheid in hun geest, "het koninkrijk zullen beërven dat voor hen bereid is vanaf de grondlegging der wereld".
Dit markeert het einde van Jezus' leerambt, althans voorlopig. Vanaf nu vertelt Hij geen gelijkenissen meer. Het is tijd om te zien of de discipelen Jezus' leer in hun leven kunnen toepassen. Evenzo zijn er in elk van onze levens momenten waarop we voldoende onderricht hebben gekregen. We hebben de waarheid geleerd; de taak is nu om die toe te passen in het leven. Daarom begint de volgende episode met de woorden: "Toen Jezus al deze uitspraken voltooid had, zei Hij tegen zijn leerlingen: 'Jullie weten dat over twee dagen het Pascha plaatsvindt en dat de Mensenzoon zal worden overgeleverd om gekruisigd te worden'" (26:1-2).
Zelfs terwijl Jezus zijn discipelen voorbereidt op zijn kruisiging en dood, beramen de religieuze leiders het plan. Er staat geschreven: "Toen verzamelden zich de overpriesters en de schriftgeleerden en de oudsten van het volk in het paleis van de hogepriester, die Kajafas heette. En zij beraamden hoe zij Jezus door bedrog zouden kunnen pakken en doden" (26:3). 1
Deze keer zijn het niet alleen de religieuze leiders. Het zijn de overpriesters, de schriftgeleerden, de oudsten van het volk, en zelfs de tempelleider zelf, de hogepriester Kajafas, die zijn eigen paleis heeft. Dit is niet zomaar een geïsoleerde aanval van een paar kwaden in ons, maar een totale aanval op alles wat wij geloven dat goed en waar is - van de nederige schriftgeleerden tot de hogepriester zelf. Ook moet worden opgemerkt dat deze aanval niet direct en openlijk zal zijn, maar op een sluwe en verraderlijke manier. Zoals geschreven staat: "Zij beraamden hoe zij Jezus [d.w.z. alles wat goed en waar is in ons] door bedrog zouden kunnen nemen en doden." Bovendien wisten ze dat de moord niet kon plaatsvinden tijdens de feestdag die Pesach heet. Dit was niet uit respect voor Pesach en alles wat het vertegenwoordigde, maar eerder uit angst dat de moord op Jezus het volk van streek zou maken. Daarom zeiden ze tegen elkaar: "Laten we het niet tijdens het feest doen, opdat er geen oproer ontstaat onder het volk" (26:5).
Kostbare olie
6. En toen Jezus in Bethanië was, in het huis van Simon de melaatse,
7. kwam er een vrouw tot Hem met een albasten zalf, zeer kostbaar, en goot die op Zijn hoofd, terwijl Hij zat.
8. Maar toen Zijn discipelen het zagen, waren zij verontwaardigd en zeiden: "Voor welk doel was dit verlies?
9. Want deze zalf had voor veel verkocht kunnen worden en aan de armen gegeven kunnen worden."
10. En Jezus wetende, zeide tot hen: "Waarom de vrouw belasteren? Want zij heeft Mij een goed werk gedaan.
11. Want gij hebt de armen altijd bij u, maar Mij hebt gij niet altijd.
12. Want dat zij deze zalf op Mijn lichaam heeft gegoten, heeft zij gedaan voor Mijn begrafenis.
13. Amen zeg Ik u, overal waar dit evangelie in de hele wereld gepredikt zal worden, zal gesproken worden over wat deze [vrouw] gedaan heeft tot een gedachtenis aan haar."
We hebben zojuist gesproken over de verschillende manieren waarop de hellen in ons werken, vooral door list en bedrog. Deze volgende episode geeft een illustratie van een van de manieren waarop dat gebeurt. Een vrouw zalft Jezus' hoofd met zeer kostbare welriekende olie. Dit staat voor de liefde in ons hart die ieder van ons aan de Heer zou moeten aanbieden. Het is "zeer kostbaar", omdat het bereikt is door de strijd van de verzoeking. In elke verleidingsstrijd die wij ondergaan, is het de Heer die voor ons vecht bij elke stap. Door olie op het hoofd van de Heer te gieten, erkennen wij Hem als onze koning, de gezalfde, die ons de wetten van het leven geeft, de wetten die ons helpen de overwinning te behalen in elke strijd van verzoeking.
De bedrieglijke bedrieger in ons sluipt echter binnen om met de eer van elke overwinning in de verleiding te strijken. "Goed gedaan," horen we in ons innerlijk oor fluisteren. "Je bent erg goed in het overwinnen van verleidingen." Voor zover wij de eer opstrijken voor ons aandeel in de onderwerping van de hel in ons, brengen wij in diskrediet wat de Heer voor ons heeft gedaan. Omdat de Heer ons het gevoel geeft dat we zelf de overwinning hebben behaald, vergeten we dat de eer voor elke overwinning aan de Heer toekomt. Hoewel wij ons deel moeten doen, is het de Heer alleen die de hellen in ons onderwerpt en elke overwinning behaalt. Door onszelf de eer voor de overwinning te geven, versterken we in feite de liefde voor onszelf in ons, in plaats van die te bedwingen. Als trots de plaats inneemt van nederigheid, zullen we nog meer verzoekingen doormaken totdat we beseffen dat de eer geheel en al toekomt aan de gezalfde, de koning, de Heer alleen. 2
Deze episode toont dus twee kanten van onszelf. Aan de ene kant staat de vrouw die de Heer alle eer wil geven, door kostbare olie op zijn hoofd te gieten. Aan de andere kant staan de discipelen die verward zijn. Zij zeggen: "Waarvoor is deze verspilling?" Want deze olie had voor veel geld verkocht en aan de armen gegeven kunnen worden" (26:9).
Het hoofd zalven met olie
Om de meer innerlijke betekenis van deze episode te begrijpen, moeten we de symbolische implicaties bekijken van wat bedoeld wordt met het gieten van kostbare olie op het hoofd van Jezus door de vrouw. In bijbelse tijden werd bij het aantreden van een koning tijdens de officiële kroningsceremonie olie gebruikt om de nieuwe koning te zalven. Aaron, de hogepriester, werd gezalfd met olie, evenals Saul en David. De term "Messias" betekent zelfs "gezalfde", en werd geassocieerd met de komende koning die zijn volk zou redden. Daarom werd Hij "de gezalfde" genoemd. Door Jezus' hoofd met olie te zalven erkende deze vrouw Hem als de beloofde Messias. Maar de discipelen, die onlangs een gelijkenis hebben gehoord over het voeden van de hongerigen, het kleden van de naakten en het opnemen van de vreemdeling, denken niet in deze termen. In plaats daarvan denken zij aan het helpen van de armen. Daarom is het begrijpelijk dat zij zeggen: "Waarvoor dient deze verspilling?" en "Deze olie zou voor veel geld verkocht kunnen worden en aan de armen gegeven kunnen worden."
De discipelen hebben geen ongelijk en zijn ook niet egoïstisch in hun logica. Het is immers goed om de armen te helpen. Jezus heeft dit heel duidelijk gemaakt door de letterlijke betekenis van de gelijkenis van de schapen en de bokken. Maar het is te gemakkelijk om te vergeten dat de Heer centraal moet staan in ons leven. Het is gemakkelijk om ons door onze lagere natuur ervan te laten overtuigen dat aanbidding tijdverspilling is, dat het lezen van het Woord zinloos is, en dat de tijd die in gebed wordt doorgebracht beter gebruikt kan worden om goed te doen voor anderen. Maar dit alles gaat voorbij aan het belangrijkste punt: elk goed werk is alleen goed voor zover het de Heer is die door ons heen werkt. Daarom berispt Jezus zijn discipelen zachtjes: "Waarom valt u de vrouw lastig? Want zij heeft aan Mij een goed werk verricht" (26:10). Met andere woorden, goede werken zijn belangrijk; ze zijn het doel. Maar we kunnen dat doel niet op een onbaatzuchtige manier bereiken zonder eerst de Heer in het centrum van ons leven te houden.
Jezus besluit deze episode met de woorden: "De armen heb je altijd bij je, maar Mij heb je niet altijd bij je" (26:11). Het zou een vergissing zijn dit letterlijk te nemen. God is altijd bij ons, in ons midden. Daarom moeten we deze woorden op een meer innerlijk niveau begrijpen. Er zijn tijden waarin we ons dichter bij God voelen en tijden waarin we ons verder van God verwijderd voelen. Wanneer God afwezig lijkt, wanneer we Zijn liefde niet voelen of niet denken vanuit Zijn wijsheid, zijn we inderdaad "arm". De mogelijkheid om in deze arme, verarmde toestanden te verkeren is "altijd bij ons". Maar er zijn ook momenten waarop we ons echt dicht bij de Heer voelen, zijn naam willen verheerlijken en elke handeling tot een heilig offer voor Hem maken. Dat zijn de momenten waarop we "het hoofd van de Heer zalven" met de olie van onze liefde en toewijding. Omdat deze tijden niet altijd "bij ons" zijn, moeten we ernaar handelen als ze er zijn. Hoewel het belangrijk is om voor de armen te zorgen, moeten we in de eerste plaats niet vergeten de Heer te "zalven" met de kostbare olie van liefde en toewijding.
Jezus voegt daaraan toe: "Toen zij deze zalf op mijn lichaam goot, deed zij dat voor mijn begrafenis" (26:12). Met deze woorden versterkt Jezus niet alleen het letterlijke idee dat Hij "niet altijd bij hen zal zijn", maar brengt Hij hen ook terug naar de woorden die Hij aan het begin van het hoofdstuk sprak, door te zeggen: "de Mensenzoon zal worden overgeleverd om te worden gekruisigd." Hij herinnert de discipelen eraan dat de kruisiging nadert en dat zij daarom goed moeten letten op wat deze vrouw heeft gedaan. "Waar dit evangelie ook gepredikt zal worden in de hele wereld", zegt Hij, "wat deze vrouw gedaan heeft, zal als een gedachtenis voor haar uitgesproken worden" (26:13). Wat heeft ze gedaan? Letterlijk: ze heeft Jezus gezalfd met olie. Geestelijk gezien staat haar daad voor dat hoogste aspect van onszelf, de gemoedstoestand waarin we terechtkomen als we dankbaar gedenken dat de Heer onze koning en heerser over ons leven is. Het is een daad van nederige toewijding en dankbaarheid.
Dertig zilverlingen
14. Toen ging een van de twaalf, genaamd Judas Iscariot, naar de overpriesters,
15. Zei: "Wat wilt gij mij geven, en ik zal Hem aan u uitleveren?" En zij stelden met hem dertig zilverlingen vast.
16. En van toen af zocht hij een gelegenheid om Hem te verraden.
De zalving van Jezus' hoofd staat voor de erkenning van God als koning en heerser over iemands leven. In de volgende episode wordt dit soort dankbare, nederige erkenning afgezet tegen de beloningzoekende houding van Judas Iskariot die de overpriesters benadert en vraagt: "Wat bent u bereid mij te geven als ik Hem aan u uitlever?" (26:15). Judas wil wat extra geld verdienen door Jezus uit te leveren aan de hoofdpriesters.
Judas' vraag naar een beloning doet denken aan een soortgelijke vraag die Petrus in een eerdere aflevering stelde. "Zie, wij hebben alles verlaten en zijn U gevolgd," zei Petrus tegen Jezus. "Wat zullen wij dan krijgen?" (19:21). Er is echter een verschil tussen de kwaadwillige vraag van Judas en de onschuldige vraag van Petrus. Dit is een essentieel onderscheid dat in elk leven gemaakt moet worden. In het beginstadium van onze geestelijke ontwikkeling kunnen beloningen en aansporingen nuttig zijn. Hopelijk komen we echter op het punt dat we geen andere beloning meer zoeken dan de vreugde die voortkomt uit nuttige dienstbaarheid. Wanneer we in deze nederiger staat komen, merken we dat we goed doen uit liefde. Dit betekent dat wij goed doen uit oprechte genegenheid om goed te doen, en niet voor een beloning van welke aard dan ook. 3
Wanneer Judas aan de overpriesters vraagt: "Wat bent u bereid mij te geven als ik hem aan u uitlever?" antwoorden zij hem niet. We lezen eenvoudigweg dat "zij voor hem dertig zilverlingen telden" (26:15). In bijbelse tijden was dertig zilverlingen niet veel geld. Het was de vergoeding die geïnd werd als de slaaf van een eigenaar gewond raakte. In die tijd kwam het overeen met een paar weken loon. Dit voorval laat zien hoe weinig waarde ze hechtten aan Jezus' leven en aan Zijn verlossingswerk - helemaal niet veel waarde, slechts "dertig zilverlingen" waard. 4
Zij wisten niet dat in hun midden een persoon stond met de grootst denkbare waarde. Hij was het die hun voorouders uit de Egyptische gevangenschap had bevrijd; en Hij was het die opnieuw was gekomen, in eigen persoon, om hen van hun zonden te verlossen. Ironisch genoeg eindigt deze episode met de woorden: "En vanaf dat moment zocht Judas een gelegenheid om Hem uit te leveren" (26:16). Degene die gekomen was om zijn volk van hun zonden te verlossen, stond op het punt te worden uitgeleverd aan zijn ontvoerders.
Het Pascha begint
17. En op de eerste [dag] van het ongezuurde brood kwamen de discipelen tot Jezus en zeiden tot Hem: "Waar wilt Gij dat wij voor U het Pascha bereiden?"
18. En Hij zei: "Gaat gij in de stad naar een man, en zegt tot hem: "De Leraar zegt: Mijn tijd is nabij; Ik zal het Pascha in uw huis doen met Mijn discipelen"".
19. En de discipelen deden zoals Jezus hen opdroeg, en bereidden het Pascha.
20. En toen het avond werd, zat Hij met de twaalf.
21. En terwijl zij aten, zei Hij: "Amen zeg Ik u, dat een van u Mij zal verraden."
22. En zeer bedroefd begonnen zij tot Hem te zeggen, een ieder van hen: "Ben Ik het, Heer?"
23. En Hij antwoordde, zei: "Wie met Mij de hand in de schotel doopt, die zal Mij verraden."
Een van de fundamentele thema's in elke ware godsdienst is dat alleen de Heer ons bevrijdt uit geestelijke gevangenschap. Nergens wordt deze waarheid dramatischer geïllustreerd dan in de door God bewerkstelligde bevrijding van de kinderen van Israël uit de Egyptische slavernij. Volgens het verhaal waren de kinderen van Israël al vele generaties lang slaven in Egypte. Toen zij de Heer aanriepen om hen te bevrijden, antwoordde de Heer door plagen op de Egyptenaren af te sturen. De kinderen van Israël zouden echter gespaard blijven als zij het bloed van een lam aan hun deurposten en boven de deur van hun huizen zouden aanbrengen. Als de Heer het bloed van het lam zag, zou Hij "voorbijgaan" en de kinderen van Israël niet vernietigen.
Meer details over deze wonderbaarlijke bevrijding zullen worden gegeven in de aflevering "het laatste avondmaal", maar voor nu is het belangrijk om te weten dat het de eerste van vele "Pascha's" was ter herdenking van de bevrijding uit de Egyptische gevangenschap. Meer dan duizend jaar lang werd deze gebeurtenis herdacht met een jaarlijkse viering van acht dagen. In overeenstemming met die traditie begint deze volgende aflevering met de voorbereidingen voor de viering van Pesach. Er staat geschreven: "De discipelen nu kwamen tot Jezus ... en zeiden tot Hem: 'Waar wilt U dat wij ons voor U voorbereiden om het Pesach te eten?'"(26:17). Jezus antwoordt: "Ga de stad in naar een zekere man en zeg tegen hem: 'De Leraar zegt: 'Mijn tijd is nabij; Ik zal het Pascha bij u thuis houden met Mijn discipelen''". (26:18). 5
De woorden: "Ga in de stad naar een zekere man," betekenen naar binnen gaan naar een specifieke waarheid, een waarheid die bijzonder nuttig zal zijn om een komende geestelijke beproeving het hoofd te bieden. In Jezus' geval zou Zijn beproeving bestaan uit Zijn verraad, arrestatie en kruisiging. In het geval van de discipelen zou hun beproeving er een zijn waarin hun toewijding aan de Heer op de proef zou worden gesteld. Zouden zij trouw blijven aan alles wat Jezus hen had geleerd? Of zouden ze vluchten bij het eerste teken van gevaar? Het is belangrijk in gedachten te houden dat dit alles plaatsvindt terwijl zij zich voorbereiden op het Pascha. Wat kan een betere voorbereiding zijn op de naderende uitdaging dan de herinnering aan hoe de Heer de kinderen van Israël op wonderbaarlijke wijze bevrijdde uit de Egyptische slavernij? Er staat geschreven: "En de discipelen deden wat Jezus hun opdroeg, en zij bereidden het Pascha voor" (26:20).
Traditioneel begon het Pascha 's avonds, bij het ondergaan van de zon. Het ondergaan van de zon staat voor een donkere tijd van geestelijke beproeving als wij ons voorbereiden op het einde van een oude manier van leven (een leven van geestelijke slavernij) en ons voorbereiden op een nieuwe manier van leven (een leven van geestelijke vrijheid). 6
In deze tijd moeten we naar binnen gaan om onze ware drijfveren en verlangens te ontdekken. Het is het begin van een scheiding van alles wat egoïstisch en zelfzuchtig in ons is. Bij dit afscheidingsproces moeten we ons hart onderzoeken om te ontdekken op welke manier onze gedachten en daden onze toewijding aan de Heer zouden kunnen verraden. Hebben wij het "bloed van het lam" aan beide zijden van de deur en boven de deuropening van onze gedachten geplaatst? Hebben we de goddelijke waarheid (het "bloed" van de Heer) gebruikt om ons te beschermen tegen destructieve gedachten en gevoelens die onze geest proberen binnen te dringen? 7
Evenzo moeten wij ons afvragen of wij al dan niet trouwe aanhangers zijn geweest van de goddelijke beginselen die door de twaalf apostelen werden vertegenwoordigd? Elk van de discipelen vertegenwoordigde een aspect van goedheid of waarheid, of het nu de toewijding aan de Heer was of het leven van naastenliefde. Zijn wij goede discipelen geweest, of zijn wij ontrouw geweest aan die essentiële beginselen? En zo zei Jezus, terwijl ze aan het eten waren, tegen zijn discipelen: "Waarlijk, Ik zeg u, een van u zal Mij verraden" (26:20). Toen zij Jezus dit hoorden zeggen, "waren zij zeer bedroefd" (26:22). 8
Elk van de discipelen benadert Jezus op zijn beurt en vraagt: "Heer, ben ik het?". Dit is het proces dat ieder van ons moet doorlopen als we onze motieven onderzoeken, onze gedachten observeren en onze daden overwegen. Zijn we oneerlijk geweest? wreed? onbarmhartig? Hebben we gezocht naar verdienste voor onze goede daden? Hebben we moorddadige oordelen over anderen gekoesterd? Heer, we vragen: "Hoe heb ik U verraden?" en "Wanneer heb ik dit gedaan?" Als we onze zielen onderzoeken in het licht van de waarheid uit het Woord van de Heer, moeten we de vraag stellen die elk van de discipelen stelde: "Heer, ben ik het?" En Jezus antwoordt door te zeggen: "Wie zijn hand met Mij in de schotel heeft gedoopt, zal Mij verraden" (26:23).
Jezus' verwijzing naar het "dopen van de hand in de schotel" doet denken aan het eten van bittere kruiden ter herinnering aan de tijd in Egyptische slavernij. Dit aspect van Pesach is een zeer plechtig moment; het is een tijd om stil te staan bij de zware slavernij van hen die in Egyptische gevangenschap verkeerden. Maar het is ook een tijd om stil te staan bij de vreugde van de verlossing, het wonder van de bevrijding uit de slavernij door de machtige hand van de Heer. Wat de discipelen zich nog niet ten volle realiseren is dat Hij die hen uit de slavernij leidde, nu in hun nabijheid zit, met hen eet en het Pascha met hen viert - en zelfs zijn hand met hen doopt in dezelfde schaal met bittere kruiden.
Meer dan een rabbijn
24. "De Mensenzoon gaat inderdaad, zoals van Hem geschreven staat; maar wee die man door wie de Mensenzoon verraden wordt! Het zou goed voor hem zijn geweest als die man niet geboren was."
25. En Judas, die Hem verraadde, antwoordde: "Ben ik het, Rabbi?" Hij zei tot hem: "Gij hebt gezegd."
Net als de andere discipelen heeft Judas zijn hand in de schotel gedoopt, maar terwijl zijn hand in de schotel is, zijn zijn gedachten bij zijn beloning. Hij typeert de geest van hypocrisie, want terwijl hij doet alsof hij bezig is met een heilig feest ter herinnering aan de bevrijding van zijn volk uit de slavernij, neemt hij feitelijk deel aan de gevangenneming en slavernij van Degene die hem zou kunnen bevrijden.
Telkens wanneer wij de heilige tradities van de eredienst of een waarheid uit het Woord van de Heer in ons eigen voordeel gebruiken, verraden wij, net als Judas, de Heer. De waarheden van de godsdienst zijn gegeven om ons bij te staan in het proces van geestelijke wedergeboorte, niet voor zelfverheerlijking en winst. Het is onze taak deze waarheden te leren en toe te passen in ons leven. Het is echter beter ze helemaal niet te leren, dan ze te misbruiken. Zoals Jezus zegt: "Wee de man door wie de Mensenzoon wordt verraden. Het zou goed voor die man zijn geweest als hij niet geboren was" (26:24).
De discipelen worden bezorgd. Elke discipel vraagt zich op zijn beurt af: Heeft Jezus het over mij? Denkt Jezus dat ik degene ben die Hem zal verraden? En zo vragen ze elk op hun beurt aan Jezus: "Heer, ben ik het" (26:22). Judas is de laatste van de discipelen die Jezus benadert. Tot nu toe heeft Judas zijn verraad voor iedereen verborgen weten te houden, behalve voor Jezus. De dramatische intensiteit bereikt zijn hoogtepunt als Judas Jezus benadert en zegt: "Rabbi, ben ik het?" Alle andere discipelen zeiden: "Heer ben ik het?" maar Judas noemt Hem "rabbi." Na al die jaren, na al die wonderen en na alles wat Jezus gezegd en geleerd heeft, erkent Judas Jezus' goddelijkheid niet. Hij noemt Hem "rabbi" in plaats van "Heer." En toch had het nu al duidelijk moeten zijn dat Jezus veel meer is dan een rabbi. Daarom, als Judas zegt: "Rabbi, ben ik het?" antwoordt Jezus: "U hebt het gezegd" (26:25). Door zijn eigen woorden heeft Judas zichzelf beschuldigd.
Het laatste avondmaal
26. En terwijl zij aten, nam Jezus het brood en zegende het, brak het en gaf het aan de discipelen en zei: "Neemt, eet, dit is Mijn lichaam."
27. En de beker nemend en dankend, gaf Hij die hun, zeggende: "Drinkt daaruit, gij allen."
28. "Want dit is Mijn bloed, het [bloed] van het Nieuwe Verbond, dat voor velen wordt vergoten tot vergeving van de zonden.
29. En Ik zeg u, dat Ik voortaan niet meer van deze wijnstok zal drinken, tot die dag waarop Ik hem met u nieuw zal drinken in het koninkrijk van Mijn Vader."
30. En toen zij een lofzang hadden gezongen, gingen zij de Olijfberg op.
Terwijl de zelfbeschuldigende woorden van Judas nog in de lucht hangen, neemt Jezus brood, zegent het, breekt het en geeft het aan zijn discipelen. Hij had al brood gebroken bij de wonderbaarlijke voeding van de vijfduizend, en opnieuw bij de voeding van de vierduizend. Maar deze keer voegt Hij iets nieuws toe - en zeer dramatisch. "Neemt, eet," zegt Hij. "Dit is Mijn lichaam" (26:26). Dan neemt Hij de beker op, dankt en geeft hem door aan zijn leerlingen en zegt: "Drinkt allen daaruit. Want dit is het bloed van het nieuwe verbond, dat voor velen vergoten wordt tot vergeving van de zonden" (26:26-28).
Algemeen wordt aangenomen dat het gebroken brood de voorbode is van het breken van Jezus' lichaam aan het kruis, en dat de rode wijn de voorbode is van het vergieten van Jezus' bloed, dat zou plaatsvinden tijdens zijn kruisiging. Ook wordt algemeen aangenomen dat het lam dat werd geofferd en gegeten tijdens het oorspronkelijke Pesach-feest een voorbode is van Jezus, het Lam van God, dat Zichzelf opoffert voor de zonden van de wereld. Het idee achter deze veronderstellingen is dat als wij ons herinneren dat Jezus in onze plaats is gestorven, waardoor Zijn lichaam werd gebroken en Zijn bloed werd vergoten, wij gered zullen worden "door het bloed van het Lam". Dit wordt vaak de "plaatsvervangende verzoening" genoemd.
Jezus weet dat de kruisiging nadert en dat dit de laatste keer zal zijn dat Hij de gelegenheid heeft om met zijn discipelen te eten en te drinken. Daarom zegt Hij hun: "Ik zal deze vrucht van de wijnstok vanaf nu niet meer drinken tot die dag dat Ik hem opnieuw met jullie zal drinken in het koninkrijk van Mijn Vader" (26:29). Daarom wordt deze episode soms het "Laatste Avondmaal" genoemd.
Maar de woorden van Jezus hebben een veel innerlijke betekenis. Hij vergelijkt de sociale voordelen van het samen eten en drinken - een activiteit die vriendschap bevordert - met de geestelijke voordelen van het in zich opnemen van de liefde van de Heer (brood) en de wijsheid (wijn) en die tot de zijne te maken. Het fysieke feest vergemakkelijkt de vriendschap op aarde; het geestelijke feest vergemakkelijkt de band met God. Met andere woorden, Jezus verwijst naar geestelijke verbondenheid met Hem door Zijn liefde te ontvangen en naar Zijn wijsheid te leven.
Dit is wat het betekent om opnieuw brood te eten en wijn te drinken (met een nieuwe betekenis) in het koninkrijk van God. 9
Een eeuwigdurende verordening
Om de ware betekenis van dit "Laatste Avondmaal" te begrijpen, moeten we de essentiële elementen en vereisten van het oorspronkelijke Pesach-feest onderzoeken. Hoewel we dit aan het begin van dit hoofdstuk kort aanstipten, gaan we er nu dieper op in. Het is ongeveer 1200 jaar voor de geboorte van Christus. De kinderen van Israël zijn al meer dan 400 jaar gevangenen in het land Egypte, en de tijd is gekomen om hen uit de slavernij te bevrijden. Mozes is opgestaan om zijn volk te bevrijden uit de Egyptische slavernij, maar de Farao wil het volk niet laten gaan. Als gevolg daarvan wordt de ene plaag na de andere over Farao en zijn volk uitgestort. De negende plaag - een plaag van duisternis over het hele land - is net voorbij, en de tiende plaag staat voor de deur. De vernietiger zal door heel Egypte worden gestuurd om de eerstgeborenen in het land te doden, "van de eerstgeborene van Farao, die op de troon zit, tot de eerstgeborene van de dienstmaagd ... en alle eerstgeborenen van de dieren" (Exodus 11:5).
Maar voor de kinderen van Israël is een speciale voorziening getroffen, zodat zij tijdens de laatste plaag beschermd zijn. Om van deze bescherming gebruik te kunnen maken, moeten zij echter een "lam zonder smet" uitkiezen, het in de schemering doden en het bloed op de bovendorpel en de twee deurposten van hun huizen aanbrengen (Exodus 12:5-7). Het lam moet die avond gegeten worden, samen met ongezuurd brood en bittere kruiden. Er staat geschreven: "Het is het Pascha van de Heer. Want ik zal in die nacht door het land Egypte trekken en alle eerstgeborenen in het land Egypte slaan, mens en dier" (Exodus 12:12). Maar de kinderen van Israël zouden worden gered door het bloed van het lam: "Het bloed nu zal voor u een teken zijn op de huizen waar u bent. En wanneer Ik het bloed zie, zal Ik over u heengaan; en de plaag zal niet op u zijn om u te verderven, wanneer Ik het land Egypte zal treffen" (Exodus 12:13).
Omdat deze heilige gebeurtenis nooit mocht worden vergeten, moest het Pesachfeest worden gevierd als een eeuwigdurende verordening door alle generaties heen, en als een herinnering aan wat de Heer voor zijn volk had gedaan. Wanneer kinderen in de toekomst zouden vragen: "Wat bedoelen jullie met deze dienst?" moesten de ouders op deze manier antwoorden: "Het is het Pascha offer van de Heer, die over de huizen van de kinderen van Israël in Egypte ging, toen Hij de Egyptenaren trof en onze gezinnen verloste" (Exodus 12:28).
Met deze achtergrond in gedachten keren we terug naar de scène van Jezus en zijn discipelen die deze "eeuwige verordening" vieren, maar op een nieuwe manier. Terwijl zij eten, leidt Jezus een nieuwe ceremonie in met brood en wijn: "Neemt, eet; Dit is mijn lichaam." Evenzo heft Jezus de beker op en zegt: "Dit is mijn bloed van het nieuwe verbond". Zijn gebruik van de uitdrukking "nieuw verbond" doet denken aan de bekende woorden van de profeet die zei: "Zie de dagen komen ... waarop Ik een nieuw verbond zal sluiten ... niet volgens het verbond dat Ik met hun vaderen sloot op de dag dat Ik hen bij de hand nam om hen uit het huis Egypte te halen" (Jeremia 31:31-32). Dit "nieuwe verbond" zou op het menselijk hart worden geschreven. Wij lezen: "Dit is het verbond dat Ik zal sluiten ... Ik zal Mijn wet in hun verstand leggen en in hun hart schrijven; en Ik zal hun God zijn en zij zullen Mijn volk zijn ... want Ik zal hun ongerechtigheid vergeven en hun zonde zal Ik niet meer gedenken" (Jeremia 31:33-34). Evenzo vervult Jezus, als Hij de beker opheft, de woorden van Jeremia's profetie door te zeggen: "Dit is Mijn bloed van het nieuwe verbond, dat voor velen vergoten wordt tot vergeving van zonden" (26:28).
Deze profetie over de vergeving van zonde door de Heer, in combinatie met Jezus' vermelding van een nieuw verbond en de vergeving van zonden, heeft sommige mensen doen geloven dat zij "gered" zullen worden als zij hun geloof in Jezus' vergoten bloed belijden. Dit idee is gebaseerd op een bepaalde kijk op het Pesachverhaal zoals dat op Jezus van toepassing is. Het houdt in dat God zo boos is op het menselijk ras dat Hij vastbesloten was iedereen te vernietigen. Maar Jezus kwam - volgens deze interpretatie - voor ons tussenbeide. Hij werd het "Lam zonder smet" dat geofferd zou worden als verzoening voor alle menselijke zonden. Het levende offer van Jezus, inclusief Zijn vergoten bloed aan het kruis, zou op de een of andere manier hetzelfde effect hebben als het "bloed van het lam" over de deurposten tijdens het oorspronkelijke Pascha. In wezen stelt deze theorie dat allen die in het bloedoffer van Jezus geloven "gered" zullen worden van de toorn van God. De Heer zal hen "voorbijgaan" en hen niet vernietigen, net zoals Hij voorbijging aan de huizen die werden gered door het "bloed van het lam" aan de deurposten. Bovendien zullen, als beloning voor dit geloof, al hun zonden worden vergeven.
Hoewel het mogelijk is te zien hoe oprechte gelovigen tot deze conclusie zijn gekomen, moeten we enkele van de onjuiste ideeën die erin staan overwegen. Allereerst moeten we geloven dat een boze God heeft bepaald dat Hij zijn eigen kinderen zal vernietigen. Verder moeten we geloven dat de toorn van deze boze God op de een of andere manier gestild kan worden door de dood van een onschuldig persoon. En we moeten ook geloven dat bloed de zonde kan wegwassen. Hoewel het mogelijk is om tot deze conclusies te komen door de letterlijke leer van de Schrift te lezen, zijn dergelijke gevolgtrekkingen noch met de menselijke rede, noch met een rechtvaardig idee van God te verenigen. Jezus kwam niet om ons te beschermen tegen Gods toorn; Hij kwam om ons te beschermen tegen de woede van de hel. 10
Hij kwam ook om ons de goddelijke waarheden te geven (voorgesteld door "het bloed van het lam") die ons kunnen bevrijden. Als we onszelf onderzoeken in het licht van de goddelijke waarheid, zoeken we ons kwaad op, belijden we het voor de Heer en bidden we om de kracht om ons ervan af te keren. Vervolgens onthouden wij ons met alle kracht en inspanning die wij kunnen opbrengen van deze kwaden. En we doen dat alsof die kracht van onszelf komt, terwijl we erkennen dat ze volledig van de Heer komt. In de mate waarin wij dit doen, ernaar streven het kwaad te mijden met heel ons hart, ziel, verstand en kracht, worden onze zonden inderdaad "weggenomen" - ja, door "het bloed van het lam", maar alleen door de goddelijke waarheid die door dat bloed wordt vertegenwoordigd. 11
“Dit is Mijn bloed van het nieuwe verbond," zegt Jezus, "vergoten voor velen tot vergeving van zonden." Het is duidelijk dat Jezus geestelijk spreekt. Hij vergelijkt de waarheid die Hij de mensheid heeft gebracht met de functie van het bloed in het menselijk lichaam. Naast zijn vele functies draagt bloed alles wat we nodig hebben om onze gezondheid en lichaamsfuncties in stand te houden. Bloed dringt overal door en vervoert hormonen, vitaminen, zuurstof en warmte naar elk deel van het lichaam. Het vervoert ook antilichamen die helpen bij het genezen van wonden, het bestrijden van infecties en het beschermen tegen ziekten. Bloed helpt kooldioxide en afvalstoffen af te voeren. Als deze stoffen, die giftig worden voor het lichaam, niet worden verwijderd door de circulatie van het bloed, zullen we sterven.
Naar analogie kunnen we dan beginnen te begrijpen wat geestelijke waarheid doet voor ons geestelijk lichaam. Zij voedt ons en geeft ons geestelijke kracht. Zij is voortdurend op zoek naar alles wat giftig zou kunnen zijn voor onze geestelijke gezondheid. Zij helpt ons om kwade gedachten en verlangens, die ons anders zouden besmetten en vernietigen, te herkennen, te bestrijden en te verwijderen. Het "bloed van het Lam" moet dus - in geestelijke termen - worden aangebracht op de deurposten van onze geest. Dit is de waarheid van het woord van de Heer. Het is geestelijk bloed, dat door ons geestelijk lichaam stroomt en ons bezielt met hoop en vitaliteit, terwijl het ons beschermt tegen destructieve gedachten en emoties. De kinderen van Israël moesten een lam doden en het bloed daarvan op de deurposten van hun huizen aanbrengen. Dat was het bloed van het oude verbond. Maar het bloed van het nieuwe verbond is geestelijke waarheid. Het moet aan de deurposten van onze geest worden aangebracht om ons te beschermen tegen het kwaad en ons te inspireren het goede te doen.
In het "Heilig Avondmaal" spelen christenen dit moment in de tijd na, toen Jezus zijn discipelen brood te eten gaf, zeggende: "Dit is mijn lichaam" en wijn te drinken, zeggende: "Dit is mijn bloed". Wij moeten dit echter niet zien als letterlijk vlees en bloed, maar als geestelijk brood (liefde) en geestelijke wijn (waarheid). Het brood en de wijn symboliseren geestelijke goedheid en waarheid - de twee kwaliteiten die ons menselijk maken. Hoe meer we van deze kwaliteiten hebben, hoe menselijker we worden, want ze hebben hun oorsprong in God.
In de voedende, levengevende eigenschappen van het zachte, warme brood is de goddelijke liefde vertegenwoordigd; en in de koele, verfrissende, verkwikkende vrucht van de wijnstok is de goddelijke wijsheid vertegenwoordigd. In het Heilig Avondmaal nemen wij deze twee stoffen in ons lichaam op en verteren en assimileren ze op dezelfde wijze als wij Gods liefde en wijsheid verteren en assimileren. In het geheim werkt God in ons, zoals de geheime processen van spijsvertering en assimilatie (waarover wij geen controle hebben), voortdurend een groot wonder: Hij beschermt ons tegen het kwaad door de waarheid van zijn wijsheid (wijn) en inspireert ons tot het goede door de kracht van zijn liefde (brood). Het is dan aan ons om deze liefde, wijsheid en kracht in ons leven in te zetten door het verrichten van nuttige diensten. 12
Als Jezus dit laatste avondmaal met zijn discipelen afsluit, weet Hij dat het uur van zijn kruisiging nabij is en dat zijn dood nabij is. Maar er is geen uiting van verdriet. Integendeel, Jezus ziet de toekomst tegemoet met een lied op zijn lippen. Wij lezen dan ook: "Toen zij een lofzang hadden gezongen, gingen zij uit naar de Olijfberg" (26:30). Het is een passende afsluiting van het laatste avondmaal dat Hij op aarde met zijn discipelen zou hebben.
De schapen van de kudde zullen worden verstrooid
31. Dan zegt Jezus tot hen: "Allen [van] u zullen in deze nacht in Mij doen struikelen; want er staat geschreven:' Ik zal de herder slaan, en de schapen van de kudde zullen verstrooid worden.''
32. Maar nadat Ik ben opgestaan, zal Ik u voorgaan naar Galilea."
33. Maar Petrus antwoordde Hem: "Al zullen allen in U struikelen, ik zal nooit struikelen."
34. Jezus verklaarde hem: "Amen zeg Ik u, dat gij in deze nacht, voordat de haan kraait, Mij driemaal zult verloochenen."
35. Petrus zei tot Hem: "Al moet ik met U sterven, ik zal U niet verloochenen." Zo zeiden ook alle discipelen.
Ook al heeft Jezus een lofzang op Zijn lippen, Hij weet in Zijn hart dat al Zijn discipelen Hem zullen verraden: "U allen zult door Mij doen struikelen," zegt Hij. Dan, om zijn voorspelling te bevestigen, citeert Hij de profeet Zacharia: "Ik zal de herder slaan en de schapen van de kudde zullen verstrooid worden" (26:31). Toch is Jezus niet ontdaan of bedroefd, want Hij weet dat het verhaal niet eindigt met de kruisiging: "Maar nadat ik ben opgewekt," zegt Hij, "zal ik u voorgaan naar Galilea" (26:32). Hoe kwellend de kruisiging ook zal zijn, Jezus weet dat de opstanding eraan komt. Zijn geest en hart zijn niet gericht op het naderende lijden, maar op het grote werk dat spoedig zal worden volbracht.
Op dezelfde manier kunnen wij weten dat er beproevingen zullen komen op het pad van onze geestelijke ontwikkeling, met vele ego-doden onderweg. Maar als we ons blijven richten op het resultaat, kunnen we elke geestelijke strijd aangaan met een lied op onze lippen en geloof in ons hart. Hoe hevig de strijd ook is, we kunnen weten dat de overwinning verzekerd is omdat de Heer, die voor ons strijdt, in het diepst van ons wezen aanwezig is.
Het nemen van het Heilig Avondmaal vertegenwoordigt die momenten in ons leven waarop we het dichtst bij de Heer zijn. We voelen ons gesterkt en vol vertrouwen, want de aanwezigheid van de Heer is nabij. Deze verhoogde staat van liefde wordt voorgesteld door "uit te gaan naar de Olijfberg" en een hymne te zingen. In deze toestand hebben wij het volste vertrouwen dat wij de Heer zullen volgen en niet zullen afwijken van het pad van zijn geboden. Maar in het proces van wedergeboorte zijn er tijden dat wij wegvallen uit deze verhoogde staat van liefde - tijden waarin onze hoge vastberadenheid op de proef wordt gesteld, tijden waarin wij "zullen struikelen". 13
Deze neiging tot terugval is een feit van het geestelijke leven. En toch is het ook een geestelijke realiteit dat wij geneigd zijn dit te ontkennen. Deze hardnekkige weigering om onze neiging tot terugval te aanvaarden wordt weergegeven in de volgende episode. Jezus heeft zojuist voorspeld dat alle discipelen die nacht zullen struikelen, maar Petrus weigert dit te geloven. In plaats daarvan is hij onvermurwbaar in zijn toewijding aan Jezus. "Zelfs als allen zullen struikelen," zegt hij, "zal ik nooit struikelen." En dan voegt hij eraan toe: "Al moet ik met u sterven, ik zal u niet verloochenen" (26:35). En de rest van de discipelen zeggen hetzelfde.
Jezus weet echter anders. Hij weet dat Petrus Hem die nacht drie keer zal verloochenen - nog voor de haan kraait. Hij weet ook dat ieder van ons, net als elk van de discipelen, vele malen zal struikelen in onze pogingen om geestelijk te groeien, ook al zijn we er (net als Petrus) van overtuigd dat we nooit meer zullen struikelen. Het is een belangrijke les die we allemaal moeten leren, hoe pijnlijk het proces ook is.
Om geestelijk te groeien moet het vertrouwen in onszelf vervangen worden door een volledig vertrouwen in de Heer. Het is een harde les, die geleidelijk wordt geleerd door terugval en herstel, steeds weer opnieuw. We moeten struikelen, telkens weer, totdat we uiteindelijk beseffen dat onze enige hoop, ons enige vertrouwen en ons enige toeverlaat de Heer is. Zoals het in de psalmen staat: "Al struikelen zij, zij zullen niet ten onder gaan, want de HEER houdt hen met zijn hand staande.Psalm 37:24). Inderdaad, "Het is beter op de Heer te vertrouwen dan op de mens" (Psalm 118:8). 14
Makkelijker gezegd dan gedaan, zoals we zullen zien.
In de tuin van Gethsemane
36. Dan komt Jezus met hen naar een plaats, genaamd Gethsemane, en zegt tot de discipelen: "Zit hier, terwijl Ik wegga, zal Ik daar bidden."
37. En Hij nam Petrus en de twee zonen van Zebedeüs, en begon te treuren en in doodsangst te verkeren.
38. Toen zeide Hij tot hen: "Mijn ziel is met smart omgeven tot de dood; blijft hier en waakt met Mij."
39. En Hij kwam een weinig vooruit, viel op Zijn aangezicht, biddend en zeggende: "Mijn Vader, indien het mogelijk is, laat deze beker van Mij voorbijgaan; doch niet gelijk Ik wil, maar gelijk Gij wilt."
40. En Hij kwam tot de discipelen, en vond hen slapende, en zeide tot Petrus: "Haddt gij dan niet één uur kracht om met Mij te waken?
41. Waakt en bidt, dat gij niet in verzoeking komt; de geest is wel begerig, maar het vlees is zwak."
42. Opnieuw voor een tweede maal weggaande, bad Hij, zeggende: "Mijn Vader, indien deze beker niet van Mij kan voorbijgaan, tenzij Ik hem drink, Uw wil geschiede."
43. En komende vindt Hij hen weer slapende; want hun ogen waren zwaar.
44. En hen verlatende, weer weggaande, bad Hij voor een derde [maal], zeggende hetzelfde woord.
45. Dan komt Hij tot Zijn discipelen en zegt tot hen: Slaapt gij nog en rust gij? Zie, de ure is nabij, en de Zoon des mensen is verraden in de handen der zondaars.
46. Sta op, laat ons leiden; zie, hij die Mij verraadt is nabij."
Jezus en Zijn discipelen dalen nu af naar een kleine tuin aan de voet van de Olijfberg - de Tuin van Getsemane. De geografie van de afdaling symboliseert de manier waarop wij ups en downs ervaren in ons eigen geestelijk leven. Van hoogtepunten van vastberadenheid en onwrikbaar geloof dalen we af naar tijden van twijfel, tijden waarin ons geloof op de proef wordt gesteld en ons geestelijk leven wordt aangevallen. Tijden als deze, waarin we ons "neerslachtig" en "depressief" voelen, kunnen we omschrijven als tijden van geestelijke druk. Het woord "Gethsemane" betekent dan ook "olijfpers", een nauwkeurige beschrijving van de geestelijke druk en geestelijke angst die Jezus op het punt staat te ondergaan.
De olijf diende, vooral in bijbelse tijden, op vele belangrijke manieren. Hij produceerde de olie die werd gebruikt om koningen te zalven, wrijving te verminderen, verwondingen te genezen en lampen aan te steken. Zijn gouden kleur, zijn warme zachte gevoel, en zijn vermogen om zowel warmte als licht te geven, maken hem tot een passend symbool van Gods liefde. 15
De olie van de olijf, die de essentie van de boom is, kan alleen worden gewonnen onder de meest intense druk. In situaties waarin wij onder grote geestelijke druk staan, komt onze essentie naar boven. Als onze intenties liefdevol en nobel zijn - zoals de voorstelling van de olijf en zijn olie - zal dit duidelijk worden. Het zijn deze intenties, diepste verlangens en diepste liefdes die op het punt staan uit Jezus te vloeien als Hij de lijdensweg van Getsemane ingaat. Onder deze verpletterende druk zal Jezus' diepste liefde voor het heil van de hele mensheid naar voren komen.
Deze krachtige episode begint met Jezus die tegen zijn discipelen zegt: "Blijf hier zitten terwijl ik daar ga bidden" (26:36). Dan gaat Hij met Petrus en de twee zonen van Zebedeüs (Jacobus en Johannes) zijn tijd van doodsangst in. Hij begint "bedroefd en diep bedroefd" (26:37). Er wordt ons weinig verteld over Zijn geestelijke angst op dit punt, behalve dat Hij zegt: "Mijn ziel is zeer bedroefd, tot de dood toe" (26:38). Nog maar kort geleden vierde Hij op de Olijfberg het Pascha en zong Hij een lofzang met Zijn discipelen; maar nu, als Hij afdaalt naar de tuin, ervaart Hij diepe smart - tot in de dood. Een stukje verder valt Hij op de grond, werpt zich neer in diepe smart en zegt: "O Mijn Vader, als het mogelijk is, laat deze beker van Mij voorbijgaan"(26:39).
De kwelling van onze verzoekingen houdt rechtstreeks verband met de liefde die op dat moment op de proef wordt gesteld. Als de banden van genegenheid minimaal zijn, zal het verdriet dat wordt ervaren ook minimaal zijn. Anderzijds, als de liefde diep en diep is, zal het verdriet even diep en kwellend zijn. Veel mensen kennen het overweldigende gevoel van verdriet dat gepaard gaat met het verlies van een geliefde. Hoe dieper de liefde, hoe dieper de strijd. 16
Het is voor ons onmogelijk om het verdriet dat Jezus heeft doorstaan te bevatten; dat komt omdat we nooit de volle omvang van Zijn liefde kunnen kennen. Wij kunnen echter wel weten dat Hij vocht, niet uit zelfzuchtige motieven of uit zelfzuchtige liefde, maar uit de diepste en diepste liefde van alle - de liefde voor de verlossing van het hele menselijke ras. In Jezus werd deze liefde onophoudelijk uitgedaagd door helse krachten die Hem op elk mogelijk moment en op elke mogelijke manier aanvielen vanaf zijn vroegste jeugd gedurende zijn hele leven. En nu, in Getsemane, bereiken zij een nieuwe hoogte van ernst, die in overeenstemming is met de goddelijke liefde waarmee Hij één wordt. 17
Jezus weet dat Zijn uur nabij is, en dat Hij spoedig ten volle zal drinken uit de beker van het grootste lijden. Op één niveau stelt deze "beker" de fysieke omstandigheid van de kruisiging voor. Hij weet dat dit vreselijke lichamelijke pijn met zich mee zal brengen, zelfs tot het verlies van zijn fysieke leven. Maar op een meer innerlijk niveau zal deze beker spoedig gevuld worden met onvoorstelbaar gewelddadige en woedende geestelijke aanvallen op Zijn diepste liefde. Hij zal gaan twijfelen of het menselijk ras al dan niet gered kan worden, of de mensen hun door God gegeven gaven van vrijheid en rationaliteit al dan niet zullen gebruiken, en of God hun vrijheid al dan niet terzijde moet schuiven en hen eenvoudigweg moet dwingen.
Een manier om Jezus' strijd in Getsemane te begrijpen is te vergelijken met een ouder die diepe smart ervaart over de slechte keuzes die een kind heeft gemaakt. Het verdriet van die ouder kan extreem zijn, vooral wanneer de liefde van de ouder diep is en het hopeloze gevoel dat "dit kind nooit zal veranderen" toeslaat. Hoeveel te meer lijdt Jezus wanneer Hij in de verleiding komt het gevoel te hebben dat alles verloren is voor de mensheid! Hij heeft immers alles gedaan om de mensheid te redden. Hij heeft liefde gegeven, wijsheid aangeboden, zieken genezen en vele wonderen verricht. Als tegenprestatie voorziet Hij dat zijn eigen discipelen Hem zullen verraden; Hij zal worden verlaten, gekruisigd en gedood, terwijl zijn discipelen niets doen. Dit is inderdaad een bittere beker van wanhoop, en daarom bidt Hij: "O Mijn Vader, indien het mogelijk is, laat deze beker van Mij voorbijgaan" (26:39).
In feite herhaalt Jezus dit gebed drie keer tijdens zijn lijdensweg in de hof. Zoals velen uit eigen ervaring weten, wordt de lijdensweg van de verzoeking niet altijd in één ogenblik opgeheven. Zij moeten steeds weer terugkeren naar de kracht van het gebed en God smeken om Zijn kracht en bescherming. Daarom bidt Jezus herhaaldelijk dat de beker van Hem mag verdwijnen, waarbij Hij telkens erkent dat, als de beker niet kan verdwijnen, Gods wil geschiede. Hij herhaalt hetzelfde gebed drie keer en eindigt elk gebed met een versie van de onsterfelijke woorden: "Niet mijn wil, maar uw wil geschiede" (26:39, 42, 44).
Toen Jezus voor het eerst met Zijn discipelen de hof van Getsemane binnenging, vroeg Hij Petrus, Jacobus en Johannes specifiek om: "Blijf hier en waak bij Mij" (26:38). Maar in plaats van te waken, vallen ze in slaap. Daarom zegt Jezus tot hen: "Kunt u niet één uur met Mij waken?" (26:40), en opnieuw zegt Hij: "Waakt en bidt, opdat gij niet in verzoeking komt" (26:41). Hoe vaak Hij hen ook zegt om waakzaam te zijn, ze blijven in slaap vallen.
Het is belangrijk op te merken dat Jezus hen niet alleen zegt dat ze moeten "waken". Hij zegt: "waak en bid" opdat zij niet in verzoeking komen. In de vorige episode hadden de discipelen het vlees gegeten (de liefde ontvangen) en het bloed gedronken (de waarheid ontvangen) van het nieuwe verbond. Deze liefde en waarheid zijn gegeven om ons te beschermen tegen de kwade verlangens en valse gedachten die proberen onze geest binnen te dringen en onze ziel te vernietigen. Om ons tegen deze aantasting te beschermen, moeten we altijd waakzaam, alert en geestelijk wakker zijn voor wat er in onze innerlijke wereld gebeurt. Maar al te vaak zijn we als de discipelen die in slaap blijven vallen - ook al blijft Jezus hen eraan herinneren dat ze moeten "waken en bidden".
We "waken en bidden" als we ons ervan bewust zijn dat zonder de Heer ons geestelijk leven elk moment in gevaar is. Evenzo "waken en bidden" wij wanneer wij ervoor kiezen in de liefde van de Heer te blijven, geleid door zijn waarheid. Wanneer Jezus zijn discipelen vraagt "wakker te blijven", spreekt Hij ook tot ons. Wij moeten geestelijk waakzaam zijn. We mogen ons niet laten verleiden tot zelfgenoegzaamheid of tevreden zijn met hoeveel we weten of hoeveel goeds we doen. Er zijn inderdaad "genadeperioden" op het spirituele pad, perioden waarin we ons tevreden, ontspannen en in vrede voelen. Maar zelfs dan mogen we onze waakzaamheid niet laten varen. We moeten "waken en bidden", opdat we niet verrast worden en overweldigd worden door een plotselinge woede-uitbarsting, een golf van zelfmedelijden of een uitbarsting van trots. Dit zijn onze "Gethsemanes" - die tijden van verpletterende druk waarin onze ware essentie naar buiten komt. 18
Ook al heeft Jezus hen herhaaldelijk gezegd te waken en te bidden, de discipelen blijven in slaap vallen. Het is een les voor ieder van ons. Wij moeten geestelijk wakker blijven, altijd klaar om het kwaad te bestrijden, volledig voorbereid met de waarheid in onze geest, liefde in ons hart en een gebed tot de Heer op onze lippen. Hoe meer we dit doen, hoe meer we bewust en alert door het leven gaan, hoe meer we een vroegtijdig waarschuwingssysteem ontwikkelen - het geestelijk vermogen om onaangename stemmingen, onbarmhartige gedachten en liefdeloze gevoelens in hun vroegste en meest subtiele vorm op te sporen.
Zoals vernietigend onkruid, als het zijn eerste kleine scheuten boven de grond uitsteekt, kunnen deze stemmingen, gedachten en gevoelens worden geïdentificeerd en ontworteld. En met oefening wordt het gemakkelijker - maar we moeten altijd waakzaam zijn. Want "de verrader" is altijd in de buurt. Daarom zegt Jezus aan het einde van deze episode: "Rusten jullie nog en slapen jullie? Zie, het uur is nabij en de Mensenzoon wordt verraden in de handen van zondaars" (26:45). Jezus zegt zijn discipelen "Sta op", maar het is te laat. "Zie," zegt Jezus, "hij die Mij verraadt is nabij" (26:46).
De vangst
47. En terwijl Hij nog sprak, zie, Judas, een van de twaalf, kwam en met hem een menigte van velen, met zwaarden en houten [staven], van de overpriesters en oudsten van het volk.
48. En hij, die Hem verraadde, gaf hun een teken, zeggende: "Wie ik zal kussen, is Hij; grijp Hem."
49. En terstond tot Jezus komende, zeide hij: "Gegroet, Rabbi" en kuste Hem.
50. En Jezus zeide tot hem: "Collega, waarom zijt gij hier?" Toen kwamen zij en legden de handen op Jezus en grepen Hem vast.
51. En zie, een van hen met Jezus, de hand uitstrekkend, trok zijn zwaard, en de dienaar van de overpriester slaande, zijn oor afsnijdende.
52. 52. Toen zeide Jezus tot hem: "Geef uw zwaard terug op zijn plaats, want allen die het zwaard nemen, zullen door het zwaard omkomen.
53. Denkt gij, dat Ik thans mijn Vader niet kan smeken, dat Hij meer dan twaalf legioenen engelen bij Mij zal doen staan?
54. Hoe zou dan de Schrift vervuld worden, dat het zo zou moeten zijn?"
55. In datzelfde uur zei Jezus tot de menigte: "Komt gij uit als tegen een rover met zwaarden en houten [staven] om Mij te grijpen? Ik zat dagelijks met u te onderwijzen in de tempel, en gij hebt Mij niet gegrepen.
56. Maar dit alles geschiedde, opdat de Schriften der profeten vervuld zouden worden." Toen verlieten alle discipelen Hem en vluchtten.
Terwijl Jezus zijn discipelen eraan herinnert te waken en te bidden, komt Judas aan met "een grote schare" die "zwaarden en knuppels" draagt (26:47). Zij zijn door de religieuze leiders gestuurd om Jezus te arresteren en gevangen te nemen. Judas heeft geregeld dat ze een teken krijgen waardoor ze weten wie Jezus is. Judas heeft hen gezegd: "Wie ik ook kus, Hij is het; grijp Hem" (26:48). Volgens plan ontmoet Judas dan Jezus, zegt: "Gegroet, Rabbi!" en kust Hem dan. Normaal gesproken is een kus een lief en liefdevol gebaar van eenheid en vriendschap. Maar Judas' kus is juist het tegenovergestelde. Het is de kus van de huichelaar - geenszins de kus van een vriend; het is de kus van iemand die de Heer prijst met zijn lippen (als in een "kus"), maar wiens hart ver van Hem is. 19
In antwoord op Judas' hypocriete begroeting antwoordt Jezus: "Vriend, waarom ben je gekomen?" (26:50). Naar Judas verwijzen als een "vriend" in deze context is diep ironisch. Jezus weet dat
Judas hier is om Hem te verraden. Toch spreekt Hij hem aan als "vriend" - maar Jezus' woordkeuze is veelzeggend. Het Griekse woord dat Jezus in deze context gebruikt voor "vriend" is "hetairos", wat "kennis" betekent. Normaal gesproken zou Jezus het woord "philos" hebben gebruikt, dat diepe vriendschap en broederliefde suggereert. Er is een fundamenteel verschil tussen deze twee soorten vrienden. In twee eerdere afleveringen gebruikte Jezus het woord "hetairos" om de jaloerse arbeiders in de wijngaard te beschrijven (20:13), en de huichelaar die de bruiloft bijwoonde zonder bruiloftskleed (22:12). In beide gevallen (en nu in deze aflevering) verwijst de term "hetairos" naar religieuze huichelaars zoals Judas, die een uiterlijk moreel leven leiden, niet omdat ze God liefhebben en in Hem geloven, maar omdat ze er zelf iets aan kunnen verdienen. In dit verband moet ook worden opgemerkt dat Judas Jezus opnieuw "Rabbi" noemt - niet "Heer". Hij ziet Hem als leraar (rabbi) maar niet als zijn Heer. 20
Judas' kus is het teken dat Jezus de gevangene is. Maar als een soldaat oprukt voor de arrestatie, pakt een van de discipelen een zwaard en snijdt het oor van de soldaat af. Eerder in zijn bediening zei Jezus: "Ik ben niet gekomen om vrede te brengen, maar een zwaard" (10:34). Maar nu leert Jezus een andere les: "Leg uw zwaard op zijn plaats," zegt Hij, "want allen die het zwaard nemen, zullen door het zwaard omkomen (26:52).
Waarom spreekt Jezus eerst goedkeurend over het zwaard en vermaant hij nu een discipel voor het gebruik ervan? Een "zwaard" symboliseert het vermogen van de waarheid om scherp onderscheid te maken tussen goed en kwaad. Zoals een zwaard vecht de waarheid voor ons; zij verdedigt ons tegen kwaad en valsheid, en beschermt al het goede en ware in ons. Deze "strijdende waarheid" is voor ons van vitaal belang in het begin van onze wedergeboorte, want zonder kennis van de waarheid zouden wij ons niet kunnen verdedigen tegen valsheid of die negatieve gedachten en destructieve gedragingen die zo schadelijk zijn voor onze geestelijke ontwikkeling, kunnen "uitbannen". In deze tijd van ons leven moet de waarheid de weg wijzen.
Maar als we geestelijk volwassen worden, maakt de waarheid plaats voor het goede. We merken dat we minder geneigd zijn ruzie te maken met anderen, en minder de behoefte hebben om "gelijk" te hebben. We zijn steeds minder geneigd de waarheid als verdedigingswapen te gebruiken. In plaats daarvan beginnen we in te zien dat er een krachtiger wapen is - als het al een "wapen" genoemd kan worden. Het is de kracht van de liefde. Deze gevorderde staat van geestelijke ontwikkeling wordt aangegeven door Jezus' woorden, vlak nadat Hij de discipel heeft gezegd zijn zwaard neer te leggen: "Denken jullie dat Ik nu niet tot Mijn Vader kan bidden en dat Hij Mij meer dan twaalf legioenen engelen zal geven?" (26:53). “Bidden tot de Vader" staat voor het putten uit de goddelijke liefde in Hem, een liefde die machtiger is dan alles op aarde of in de hemel - want het is de goddelijke Almacht zelf. 21
Hier zien we een voortzetting van de vorige episode waarin Jezus zijn discipelen opriep "te waken en te bidden". Opnieuw spreekt Jezus over de werkzaamheid van het gebed en herinnert ons eraan dat het krachtiger is dan het zwaard, omdat het ons verbindt met de machtigste kracht in het universum: de goddelijke liefde. Dit is dus wat Jezus bedoelt als Hij zegt dat er geen zwaarden of verdedigingsgevechten nodig zijn, want Hij bezit het ultieme wapen - de machtigste kracht in het universum: Hij kan bidden tot zijn Vader.
Dit alles gaat echter het begrip van de discipelen te boven. Op dit punt in hun geestelijke ontwikkeling kunnen zij strijd en overwinning in de meest uiterlijke vormen begrijpen. Maar zij zijn nog niet in staat veel te begrijpen van interne strijd - en in het bijzonder de aard van de interne strijd die zich in Jezus' hart en geest afspeelt. We moeten bedenken dat dit dezelfde discipelen zijn die op tronen wilden zitten, dezelfde discipelen waarvan Jezus zei dat ze Hem zouden verraden, en dezelfde discipelen die in slaap vielen terwijl Jezus zijn lijdensweg doormaakte in Getsemane. Ze zijn niet ver gekomen.
Toch blijft Jezus hen instrueren en onderwijzen. Deze keer gaat de les over innerlijke zelfbeheersing, en de bereidheid om het zwaard weer op zijn plaats te leggen. Wie de Heer werkelijk volgt, zelfs tot het einde toe, zal iets begrijpen van de kracht van de goddelijke liefde, die nooit vecht, maar altijd overwint. De discipelen kunnen dit echter niet begrijpen. In plaats daarvan zijn zij zo verward en bang dat zij allen "Hem verlaten hebben en gevlucht zijn" (26:56).
Het is inderdaad moeilijk te geloven dat we niet hoeven te vechten om te overwinnen. Aanvankelijk zullen de meesten van ons vluchten voor dit idee. 22
Peter volgt... op afstand
57. En zij, die Jezus grepen, leidden Hem weg naar Kajafas, de overpriester, waar de schriftgeleerden en de oudsten bijeen waren.
58. Maar Petrus volgde Hem van verre tot aan de voorhof van de overpriester, en ging naar binnen, zat bij de aanwezigen, om het einde te zien.
59. En de overpriesters, en de oudsten, en de gehele raad zochten valse getuigenis tegen Jezus, opdat zij Hem ter dood zouden brengen,
60. En zij vonden er geen; hoewel vele valse getuigen kwamen, vonden zij er geen. Maar tenslotte kwamen er twee valse getuigen, die zeiden,
61. Deze [Man] verklaarde: "Ik ben in staat den tempel Gods ongedaan te maken, en binnen drie dagen dien op te bouwen."
62. En de overpriester, staande, zeide tot Hem: "Getuigt Gij niets? Wat getuigen deze tegen U?"
63. Maar Jezus zweeg. En de overpriester, antwoordende, zeide tot Hem: "Ik zweer U bij de levende God, dat Gij ons zegt of Gij de Christus zijt, de Zoon van God."
64. Jezus zeide tot hem: "Gij hebt gezegd; doch Ik zeg u: Voortaan zult gij den Zoon des menschen zien zitten aan de rechterhand der macht, en komen op de wolken des hemels."
65. Toen scheurde de overpriester zijn klederen en zeide: "Hij heeft gelasterd; wat hebben wij nog aan getuigen nodig? Zie, nu hebt gij zijn godslastering gehoord.
66. Wat denkt gij?" Zij antwoordden en zeiden: "Hij is onderworpen aan de dood."
67. Toen spuwden zij in Zijn gezicht en bestookten Hem; en zij sloegen [Hem],
68. zeggende: "Profeteer ons, Christus. Wie heeft U geslagen?"
"Alle discipelen verlieten Hem en vluchtten" - allen, dat wil zeggen, behalve Petrus, "die Hem op een afstand volgde" (26:58). Petrus vertegenwoordigt ons geloof - een geloof dat nog steeds vasthoudt en hoopt dat alles goed komt. Maar het is een wankel geloof; het volgt Jezus nog steeds, maar het volgt Hem "op een afstand". En het kijkt toe als ze Jezus wegbrengen naar Kajafas, de hogepriester. Daar zijn de religieuze leiders bijeen, klaar om Jezus te beschuldigen van godslastering en Hem ter dood te brengen.
Gedurende deze tijd worden vele valse getuigen naar voren gebracht om Hem te beschuldigen, maar er wordt niets wezenlijks gezegd. Dan treedt een van de valse getuigen naar voren en zegt: "Deze man heeft gezegd: 'Ik ben in staat de tempel van God te verwoesten en in drie dagen op te bouwen'" (26:61). Jezus heeft inderdaad voorspeld dat de tempel zal worden afgebroken (24:2), maar Hij heeft niet gezegd dat Hij de tempel in Jeruzalem zal afbreken of weer opbouwen. Dit is dus duidelijk een valse beschuldiging.
Maar het bevat wel een diepe waarheid wanneer het geestelijk wordt begrepen, want Jezus' lichaam is inderdaad een tempel die de levende geest van God huisvest. Die tempel is zijn menselijk lichaam dat zijn goddelijke ziel herbergt. Het is een tempel die zal worden geslagen, gegeseld, gekruisigd en inderdaad "vernietigd", maar niet voordat Jezus zijn werk op aarde heeft voltooid. En Hij zal hem inderdaad "in drie dagen bouwen". Dat wil zeggen, Hij zal weer opstaan, niet langer in het aardse lichaam dat Hij van Maria aannam (die "tempel" zal worden vernietigd), maar in de vorm van een verrezen en verheerlijkte Mensheid - een nieuwe en Heilige Tempel, gezuiverd van alle menselijke zwakheid en vervuld van alle Goddelijke Macht. Daarom kan Jezus deze beschuldiging beantwoorden door te zeggen: "Hierna zult u de Mensenzoon zien, zittende aan de rechterhand van de Macht, en komende in de wolken des hemels" (26:64).
In overeenstemming met het thema van dit gedeelte verdedigt Jezus zichzelf niet. Zijn enige reactie is dat hij spreekt over de Mensenzoon die zit aan de rechterhand van de macht en komt in de wolken van de hemel. Voor Jezus is dit opnieuw een verwijzing naar de goddelijke liefde (de "rechterhand van de macht") die komt door de goddelijke waarheid ("de wolken van de hemel"). Maar voor de letterlijke hogepriester is het godslastering. Voor hem klinkt het alsof Jezus zich zal opwerpen als een letterlijke koning - zittend op een fysieke troon.
Dit idee maakt de hogepriester woedend. Hij scheurt zijn kleren en roept uit: "Hij heeft godslastering gesproken! Wat hebben we nog meer aan getuigen nodig? Kijk, nu heb je zijn godslastering gehoord!" (26:65). En zij antwoorden allen en zeggen: "Hij verdient de dood" (26:66). Toen spuwden zij in Zijn gezicht en sloegen Hem en zeiden: "Profeteer ons, Christus! Wie heeft U geslagen?" (26:68).
Het kraaien van de haan
69. En Petrus zat buiten op de binnenplaats; en een dienstmeid kwam tot hem, zeggende: "Gij waart ook met Jezus van Galilea."
70. Maar hij verloochende voor allen, zeggende: "Ik weet niet wat gij zegt."
71. En toen hij was uitgegaan naar het voorportaal, zag een andere [dienstmeid] hem en zeide tot hen die daar waren: "Deze [man] was ook met Jezus van Nazareth.""
72. En opnieuw ontkende hij met een eed: "Ik ken de Man niet."
73. 73. En na enige tijd kwamen zij die bij hem stonden en zeiden tot Petrus: "Gij zijt ook een van hen, want uw spraak verraadt u".
74. Toen begon hij te vloeken en te zweren: "Ik ken de Man niet." En terstond kraaide de haan.
75. En Petrus herinnerde zich de uitspraak van Jezus, die Hij tot hem had gezegd: "Voordat de haan kraait, zult gij Mij driemaal verloochenen." En hij ging naar buiten en weende bitter.
Terwijl Jezus wordt beschimpt en bespuwd door de religieuze leiders in het paleis van Kajafas, blijft Petrus buiten op de binnenplaats. Wankelend geloof komt niet te hulp. Dit is het soort geloof dat in onze mond ligt, en misschien ook in ons verstand, maar nog niet in ons hart. Hoewel Petrus onvermurwbaar is dat hij Jezus nooit zal verloochenen (26:34), gaat hij Hem nu verloochenen, niet één keer, maar drie keer. We lezen: "En een dienstmeisje kwam bij Petrus en zei: 'U bent ook met Jezus uit Galilea geweest.' Maar hij ontkende het" (26:69). Dit is de eerste ontkenning. Opnieuw komt een ander meisje en zegt: "Deze man was ook met Jezus van Nazareth. Maar opnieuw ontkende hij" (26:71). Dit is de tweede ontkenning, en deze keer is ze nog onverbiddelijker. Petrus legt een eed af en zegt: "Ik ken de Man niet" (26:72).
Elk van deze dienstmeisjes vertegenwoordigt een zachte beroering van genegenheid, een neiging om de Heer te volgen en te leven naar de waarheid die Hij leert. Maar elke keer worden we tegengehouden: "Wat zullen de mensen denken?" "Zal ik in verlegenheid worden gebracht? "Zal het ongemakkelijk zijn?" "Zal ik vrienden verliezen?" "Zal ik moeten lijden voor mijn geloof?" Net als Petrus volgen we de Heer nog steeds - maar van een afstand. De zachte beroering van ons hart is niet sterk genoeg om onze angsten en twijfels te overwinnen.
Tenslotte krijgt Petrus een laatste kans om zijn trouw aan Jezus te bevestigen. Anderen komen naar hem toe en zeggen: "Je bent zeker een van hen, want je spraak verraadt je" (26:73). Deze keer is Petrus' ontkenning nog heftiger dan voorheen. In het eerste geval ontkent hij simpelweg Jezus te kennen. De tweede keer komt zijn ontkenning in de vorm van een plechtige eed. Maar deze keer ontkent hij hartstochtelijk elke kennismaking met Jezus. We lezen dat Petrus "begon te vloeken en te zweren en zei: 'Ik ken de Man niet'" (26:74). Petrus' antwoord moet ons tot nadenken stemmen. We moeten ons afvragen: "Wat is er gebeurd met de trouwe discipel die zei: "Zelfs als allen door U struikelen, zal ik nooit struikelen"? (26:33).
Het antwoord is dat Petrus een les moet leren die we allemaal moeten leren. Ons geloof zal worden beproefd. Er is geen uitweg. Maar we kunnen klaar en waakzaam zijn als die beproevingen komen, en ons geloof in God belijden door naar zijn woord te leven. Dit is precies de les die Petrus moet leren, en het wordt hem hartverscheurend duidelijk gemaakt: de haan kraait en Petrus herinnert zich wat Jezus tegen hem zei: "Voordat de haan kraait, zul je Mij driemaal verloochenen" (26:75).
Het kraaien van de haan bij het aanbreken van de dageraad is een donker moment voor Petrus. We lezen dat "hij uitging en bitter huilde" (26:75). Toch heeft datzelfde gekraai ook een andere betekenis. Want het kraaien van de haan markeert ook het einde van ons donkerste uur, en het begin van een nieuwe dag. Na elke nacht komt de dageraad van een nieuwe dag. Na elke dood komt de belofte van een nieuwe geboorte. En zo voorspelt Jezus in het kraaien van de haan niet alleen het verraad van Petrus, maar het aanbreken van een nieuw bewustzijn - niet alleen voor Petrus, maar voor de hele mensheid.
Hoe lang de nacht ook duurt, de haan zal kraaien en de ochtend zal aanbreken.
Voetnoten:
1. Ware Christelijke Religie 498: “Een mens valt ten prooi aan twee liefdes, die van het domineren van anderen en die van het bezitten van ieders rijkdom. Deze liefdes gaan, als ze de vrije loop krijgen, grenzeloos tekeer. De erfelijke kwaden die een mens door geboorte verwerft, komen voornamelijk voort uit die twee liefdes.... Iedereen die beheerst wordt door deze liefdes ziet zichzelf alleen als de enige persoon in wie en voor wie alle anderen bestaan. Omdat zij zonder medelijden, godsvrees of naastenliefde zijn, zijn zij onbarmhartig, woest en wreed. Hun hebzucht en hun verlangen om te roven en te stelen zijn hels, en ze zijn sluw en bedrieglijk in het uitvoeren van zulke misdaden.
2. Hemelse Verborgenheden 1692: “Het is de Heer alleen die strijdt in degenen die in de strijd van verzoeking zijn, en die overwint. Van zichzelf hebben de mensen geen enkele macht tegen boze of helse geesten." Zie ook Hemelse Verborgenheden 2273[2]: “De verzoekingen waarin mensen overwinnen gaan gepaard met het geloof dat ... ze eerder hels dan hemels zijn ... Als ze in gedachten komen die daarmee in strijd zijn, [moeten ze] ... soortgelijke verzoekingen en soms nog zwaardere doorstaan, totdat ze tot zo'n geestelijke gezondheid zijn teruggebracht dat ze geloven dat ze niets verdienen."
3. Hemelse Verborgenheden 4145: “Mensen die geregenereerd worden, geloven eerst dat het goede dat zij denken en doen uit zichzelf komt, en dat zij ook iets verdienen; want zij weten nog niet, en als zij het weten, begrijpen zij niet, dat het goede uit een andere bron kan komen, noch dat het anders kan zijn dan dat zij beloond worden, omdat zij het uit zichzelf doen. Als zij dit niet eerst geloofden, zouden zij nooit enig goed doen. Maar door dit middel worden zij niet alleen ingewijd in de genegenheid om het goede te doen, maar ook in kennis over het goede en ook over de verdienste. Wanneer zij op deze wijze zijn ingewijd in de genegenheid om het goede te doen, beginnen zij anders te denken en anders te geloven, namelijk dat het goede van de Heer binnenstroomt en dat zij door het goede dat zij uit zichzelf doen, niets verdienen. Ten slotte, wanneer zij in de genegenheid zijn van het willen en doen van het goede, verwerpen zij de eigen verdienste geheel en al, en hebben er zelfs een afkeer van, en worden getroffen met het goede uit het goede. Wanneer zij in deze staat zijn, stroomt het goede rechtstreeks binnen."
4. Hemelse Verborgenheden 2276[2-3]: “Het getal "dertig", waar men het ook in het Woord leest, betekent iets betrekkelijk kleins.... Of, hoe weinig waarde die mensen hechtten aan de verdienste van de Heer, en aan verlossing en redding door Hem. Dit verklaart de verwijzing naar de dertig zilverlingen in Mattheüs.... Een slaaf, die niet veel waard werd geacht, werd gewaardeerd op dertig sjekels, zoals blijkt uit Mozes: "Als de os een slaaf of een dienstmaagd verscheurt, zal de eigenaar zijn meester dertig sjekels zilver geven; en de os zal gestenigd worden" (Exodus 21:32).
5. Hemelse Verborgenheden 402: “Wanneer de naam van een stad in het Woord voorkomt, betekent dat nooit een stad, maar iets leerstelligs." Zie ook Hemelse Verborgenheden 2268: “In het Woord wordt de menselijke geest vergeleken met een 'stad'" en Hemelse Verborgenheden 3066: “Wanneer de inwoners van een stad 'mannen' worden genoemd, betekent dat waarheden."
6. Apocalyps Uitgelegd 401[29] “In Egypte waren zij in een dienstbare staat, en dus in een staat van onwetendheid... aangeduid door 'het ondergaan van de zon'. Zie ook, Apocalyps Uitgelegd 911[18]: “Het Pascha betekende bevrijding van de valsheden van het kwaad, wat het eerste is van de wedergeboorte."
7. Hemelse Verborgenheden 9410[6]: “Zij die in de uitwendige zin van het Woord gescheiden zijn van de inwendige ... begrijpen deze profetische uitspraak ['het bloed van het lam'] niet anders dan naar de letter; namelijk dat met 'bloed' bloed wordt bedoeld, dus het lijden van de Heer; terwijl het toch de Goddelijke waarheid is die van de Heer uitgaat, die daar met 'bloed' wordt bedoeld. Zij die in de ware leer zijn, kunnen weten dat zij niet door bloed worden gered, maar door de Goddelijke waarheid te horen en te doen.
8. Apocalyps Uitgelegd 431[6]: “In geestelijke zin betekenen 'de twaalf apostelen' alle waarheden van het goede." Zie ook Hemelse Verborgenheden 433: “De twaalf discipelen van de Heer vertegenwoordigden de kerk van de Heer in het algemeen, en ieder van hen een universeel wezenlijk deel daarvan."
9. Hemelse Verborgenheden 3832: “Eten en drinken in het koninkrijk van de Heer ... betekent het goede van de liefde en de waarheid van het geloof eigen maken." Zie ook Apocalyps Uitgelegd 329[3] “Waar in het Woord iets van vlees wordt genoemd, wordt het goede bedoeld, en waar iets van drank wordt genoemd, wordt waarheid bedoeld. Uit deze overwegingen blijkt dat met het bloed van het Pesachlam, dat de zonen van Israël geboden werd te sprenkelen op de twee posten en op de bovendorpel van hun huizen, de Goddelijke waarheid wordt bedoeld die van de Heer uitgaat."
10. Hemelse Verborgenheden 9033: “De Heer straft niemand, want Hij is de barmhartigheid zelve; en daarom, wat Hij ook doet, doet Hij uit barmhartigheid, en geenszins uit boosheid en wraak." Zie ook Hemelse Verborgenheden 9244: “Allen die geregeerd worden door de hemelse liefde hebben er vertrouwen in dat de Heer hen redt. Want zij geloven dat de Heer in de wereld is gekomen om eeuwig leven te schenken aan hen die geloven en een leven leiden in overeenstemming met wat Hij heeft geleerd en voorgeschreven."
11. Nieuw Jeruzalem Zijn Hemelse Leer 163: "Mensen die het leven van naastenliefde en geloof leiden, doen dagelijks het werk van berouw; zij overdenken het kwaad dat bij hen is, erkennen het, waken ertegen en smeken de Heer om hulp ... Zie ook Nieuw Jeruzalem Zijn Hemelse Leer 165: "Zonden worden niet vergeven door berouw met de lippen, maar door berouw in het leven. De zonden van een mens worden voortdurend door de Heer vergeven, want Hij is absolute barmhartigheid. Maar de zonden kleven aan de mens, hoezeer hij ook denkt dat ze vergeven zijn, en de enige manier om ze weg te laten nemen is te leven in overeenstemming met de geboden van het ware geloof. Hoe meer hij zo leeft, hoe meer zijn zonden worden weggenomen."
12. Gods Voorzienigheid 296: “De maag rolt het ontvangen voedsel om, opent en scheidt het door middel van oplosmiddelen, dat wil zeggen verteert het, en verdeelt passende porties naar de kleine mondjes die daar openen van de aderen die ze opdrinken.... Vergelijkbare handelingen vinden plaats in het binnenste van de geest van een mens.... Het is dus duidelijk dat de Goddelijke Voorzienigheid op duizend verborgen manieren met elke persoon werkt. Haar onophoudelijke zorg is mensen te reinigen omdat haar doel is hen te redden. Daarom is niets meer verplicht voor een mens dan het kwaad in het uitwendige weg te nemen. Voor de rest zorgt de Heer, als Zijn hulp ernstig wordt ingeroepen."
13. Hemelse Verborgenheden 9780[12]: “Dat de Heer zo vaak de Olijfberg opging, was omdat "olie" en "de olijf" het goede van de liefde betekenen, zoals ook een "berg" dat doet. De reden was dat, terwijl de Heer in de wereld was, alle dingen met betrekking tot Hem representatief waren voor de hemel; want daardoor was de universele hemel aan Hem verbonden. Daarom was alles wat Hij deed en wat Hij zei Goddelijk en hemels, en waren de uiteindelijke dingen representatief. De Olijfberg vertegenwoordigde de hemel met betrekking tot het goede van de liefde en de naastenliefde."
14. Hemelse Verborgenheden 8478[5]: “Zij die in de stroom van de Voorzienigheid zijn stellen hun vertrouwen in het Goddelijke en schrijven alles aan Hem toe; maar dat zij die niet in de stroom van de Voorzienigheid zijn alleen op zichzelf vertrouwen en alles aan zichzelf toeschrijven."
15. Hemelse Verborgenheden 886: “De "olijf" betekent het goede van de naastenliefde. Dit blijkt uit de betekenis in het Woord, niet alleen van "olijf, maar ook van "olie". Het was met olijfolie, samen met specerijen, dat de priesters en koningen werden gezalfd, en het was met olijfolie dat de lampen werden getrimd. . . De reden waarom olijfolie werd gebruikt voor de zalving en voor lampen was dat het alles voorstelde wat hemels is, en dus al het goede van liefde en naastenliefde; want de olie is het wezen van de boom, en is als het ware zijn ziel, net zoals het hemelse, of het goede van liefde en naastenliefde, het wezen of de ziel van het geloof is; en daarom heeft olie deze voorstelling."
16. Hemelse Verborgenheden 1690[3]: “Alle verzoeking is een aanval op de liefde waarin de persoon is, en de verzoeking is in dezelfde mate als de liefde.... Het leven van de Heer was liefde jegens het gehele menselijke geslacht, en was inderdaad zo groot en van een zodanige kwaliteit, dat het niets anders was dan zuivere liefde."
17. Hemelse Verborgenheden 1812: “Terwijl Hij in de wereld leefde, vocht de Heer voortdurend tegen verzoekingen en behaalde Hij voortdurend overwinningen, vanuit een voortdurend diep vertrouwen en geloof dat Hij, omdat Hij vanuit zuivere liefde streed voor het heil van het gehele menselijke geslacht, niet anders kon dan overwinnen..... In al Zijn verleidingsstrijd streed de Heer nooit uit liefde voor zichzelf, of voor zichzelf, maar voor allen in het universum."
18. Gods Voorzienigheid 183: “Want een mens hijgt vanuit zijn erfelijke slechtheid altijd naar de laagste hel; maar de Heer leidt hem door zijn Voorzienigheid voortdurend weg en onttrekt hem daaraan, eerst naar een mildere hel, dan weg van de hel, en tenslotte naar Zichzelf in de hemel. Deze werking van de Goddelijke Voorzienigheid is voortdurend."
19. Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt is "chairo" - een bekende groet die "welterusten" of "gezond zijn" betekent. Aangezien Judas de gevangenneming regelde die leidde tot Jezus' dood, is een groet die Hem "gezondheid" toewenst bijzonder ironisch.
20. Apocalyps Uitgelegd 195: “Wie geen bruiloftskleed heeft, is een huichelaar, die door zijn zedelijk leven de schijn van geestelijk leven wekt, terwijl het slechts natuurlijk is"; Ware Christelijke Religie 380: “Een vals geloof is elk geloof dat afwijkt van het ware geloof en wordt beleden door hen die ... de Heer niet als God, maar als een gewoon mens beschouwen (Ware Christelijke Religie 380).
21. Apocalyps Uitgelegd 430[16]: “‘Denkt gij dat Ik nu niet tot Mijn Vader kan bidden en Hij zal Mij meer dan twaalf legioenen engelen doen bijstaan?" "Twaalf legioenen engelen" betekent de gehele hemel, en "meer dan deze" betekent de Goddelijke Almacht." Zie ook Hemelse Verborgenheden 1735: “Het innerlijk van de Heer is de Liefde zelf, waaraan geen andere eigenschappen zijn verbonden dan die van zuivere liefde en dus van zuivere barmhartigheid jegens het gehele menselijke geslacht. Die barmhartigheid wil allen redden, eeuwig gelukkig maken en hun alles geven wat haar eigen is - dus uit zuivere barmhartigheid en door de machtige kracht van de Liefde."
22. Hemelse Verborgenheden 1950[2]: “Het rationele goede vecht nooit, hoezeer het ook wordt aangevallen, want het is zacht en mild, lankmoedig en meegaand, want zijn aard is die van liefde en barmhartigheid. Maar hoewel het niet vecht, overwint het toch alles. Zij denkt nooit aan de strijd, noch roemt zij de overwinning. Het is van deze aard omdat het Goddelijk is en van zichzelf immuun voor kwaad; want geen kwaad kan het goede aanvallen, het kan zelfs niet blijven in de sfeer waar het goede is. Zodra het nadert, trekt het kwaad zich uit zichzelf terug en valt het terug; want het kwaad is van de hel, terwijl het goede van de hemel is."
