Chapitre 17.
Glimpses du ciel
1. Six jours après, Jésus prend Pierre, Jacques et Jean, son frère, et les fait monter seuls sur une haute montagne,
2. Et il fut transformé devant eux ; son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière.
3. Et voici, Moïse et Elie leur apparurent, parlant avec Lui.
4. Pierre, prenant la parole, dit à Jésus : "Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; si Tu le veux, que nous fassions ici trois tabernacles : un pour Toi, un pour Moïse et un pour Elie."
5. Comme il parlait encore, voici qu'une nuée lumineuse les couvrit de son ombre ; et voici qu'une voix sortit de la nuée, disant : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection ; écoutez-le."
6. Et les disciples, ayant entendu, tombèrent sur leur face, et furent saisis d'une grande crainte.
7. Et Jésus, s'approchant, les toucha et dit : "Levez-vous, et n'ayez pas peur."
8. Et levant les yeux, ils ne virent personne, sinon Jésus seul.
À la fin de l'épisode précédent, Jésus a promis que "quelques-uns, qui se tiennent ici, ne goûteront pas la mort jusqu'à ce qu'ils voient le Fils de l'homme venant dans son royaume." Dans cet épisode suivant, Il accomplit sa promesse - mais pas de la manière dont les disciples s'y attendaient. Alors qu'ils pensent à un royaume naturel avec des trônes, un statut impérial et un pouvoir politique, Jésus les prépare à un royaume spirituel régi par la vérité divine et rempli d'amour divin. Dans l'épisode suivant, Jésus donne à quelques-uns de ses disciples un aperçu de ce royaume.
Les disciples choisis pour ce privilège spécial sont Pierre, Jacques et Jean. Quittant Césarée de Philippe, située au pied du mont Hermon, Jésus emmène maintenant ces trois disciples au sommet de cette montagne et s'y révèle à eux : "Six jours après, Jésus prit Pierre, Jacques et Jean, son frère, et les emmena seuls sur une haute montagne, où il fut transfiguré devant eux. Son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière" (17:1-2). 1
Ce moment au sommet de la montagne, connu sous le nom de "Transfiguration", est l'accomplissement spirituel de ce que Jésus a promis à la fin de l'épisode précédent : "le Fils de l'homme venant dans son royaume". C'est une image de ce que c'est que d'être en présence de la vérité divine ("le Fils de l'homme") lorsqu'elle resplendit de la Parole. Les mots "Son visage resplendit comme le soleil" sont une image de l'amour de Dieu, et "Ses vêtements devinrent blancs comme la lumière" est une image de la vérité qui rayonne de cet amour. C'est dans des moments comme celui-ci que les doutes concernant la divinité de la Parole et la divinité du Seigneur sont surmontés. La vérité de la divinité de Jésus brille dans l'accomplissement de la prophétie d'Isaïe : "En ce jour-là... la lumière du soleil sera comme la lumière de sept jours" (Ésaïe 30:26).
Cet aperçu de la divinité est accordé à tous ceux qui subissent les combats de la tentation. Il est accordé à tous ceux qui donnent volontairement leur vie au service de l'amour et de la sagesse, et qui trouvent ainsi leur vie. Dans la Parole, les travaux de la tentation sont représentés par le chiffre "six". Comme il est écrit : "Tu travailleras six jours et tu feras tout ton ouvrage, mais le septième est le sabbat" (Exode 20:9). Et alors que cet épisode commence, nous lisons : "Six jours après, Jésus prit Pierre, Jacques et Jean, son frère, et les emmena sur une haute montagne." 2
Dans les épisodes précédents, Jésus a enseigné à ses disciples la nécessité de la tentation et les y a préparés. Jésus lui-même devra aller à Jérusalem, et souffrir beaucoup de choses avant de ressusciter. De même, nous devons aussi passer par des tentations afin que notre nature inférieure soit humiliée et que notre nature supérieure soit "élevée". Ce sont les luttes qui nous donnent l'occasion de mettre de côté nos préoccupations égoïstes. Bien que la lutte puisse être difficile et ardue, elle conduit à des états au sommet des montagnes. Dans le langage de l'Écriture sainte, cette expérience de pointe est décrite comme "être sur une haute montagne avec Jésus".
Lorsque Jésus a dit à ses disciples que certains d'entre eux "ne goûteraient pas à la mort" jusqu'à ce qu'ils le voient venir dans son royaume, ils ne pouvaient pas savoir qu'il faisait référence à Pierre, Jacques et Jean. La question se pose donc de savoir pourquoi ces trois-là ont été choisis, et pas les autres ? Était-ce parce qu'ils étaient particulièrement favorisés ? Ou était-ce, peut-être, à cause de ce qu'ils représentaient ? Comme mentionné précédemment, chaque disciple représente un principe spirituel spécifique. Dans ce cas, Pierre, Jacques et Jean représentent les trois principes directeurs de notre vie spirituelle en éveil : Pierre représente le principe de la foi ; Jacques représente le principe de la charité ; et Jean, qui est le frère de Jacques, représente les œuvres de la charité - c'est-à-dire le service utile aux autres. Notez combien la charité et les œuvres de charité sont étroitement liées : ce sont des frères. Comme ce sont les trois principes directeurs de notre vie spirituelle, ils sont décrits comme étant séparés de tous les autres : "Il les fit monter seuls sur une haute montagne". 3
Jésus commence maintenant à accomplir un autre grand miracle. En les retirant temporairement des préoccupations du corps et du monde, il ouvre leur vue spirituelle afin qu'ils puissent voir les choses célestes. 4 Nous aussi, il nous arrive d'avoir un aperçu non mérité du paradis afin d'être inspirés à poursuivre notre voyage. Dans ce cas, Pierre, Jacques et Jean sont amenés à un état spirituel élevé parce que Jésus veut les préparer et les fortifier pour les tentations qu'ils devront subir. Des aperçus du ciel, tels que celui-ci, sont nécessaires au début de la régénération. C'est comme au début du mariage, lorsque les gens ressentent un amour pur et céleste pour leur partenaire. Ils sont convaincus d'avoir trouvé leur véritable amour et sont prêts à tout pour cette personne, même à donner leur vie. Le fait de se rappeler ces aperçus du ciel peut les fortifier lorsque les tentations surgissent. 5
Sur la montagne, Pierre, Jacques et Jean ont un aperçu fugace de Jésus dans sa Divine Humanité. Le souvenir de ce moment miraculeux leur servira tout au long des tentations qui les attendent. Il sera également important pour eux de savoir que Jésus est intimement lié aux Écritures hébraïques. Nous lisons donc que "Moïse et Élie furent vus en compagnie de Jésus, parlant avec lui" (17:3). C'est une merveilleuse image de la Loi (Moïse), des Prophètes (Élie) et des Évangiles (Jésus), désormais réunis en tant que Parole complète de Dieu - "parlant ensemble". Dans nos combats contre la tentation, il nous faut plus que des souvenirs agréables et délicieux. Nous avons besoin de plus que des "aperçus" du ciel. Nous avons aussi besoin de la vérité vivante de la Parole, active dans nos esprits, de la loi de Moïse, des paroles des prophètes et des enseignements de Jésus. Et nous avons besoin de voir un accord essentiel entre ces enseignements ; nous avons besoin de les voir "parler ensemble".
Pierre, émerveillé et bouleversé par cette vision merveilleuse, exprime son désir de graver ce souvenir dans son cœur pour toujours : " Seigneur, dit-il, il est bon que nous soyons ici ; si Tu le veux, que nous fassions ici trois tabernacles : un pour Toi, un pour Moïse et un pour Élie " (17:4). Mais alors que Pierre parle encore, une réponse vient du ciel : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection. Écoutez-le" (17:5). La voix du ciel ne dit pas : "Ce sont mes trois prophètes. Ecoutez-les." Elle dit, "Ceci est mon Fils bien-aimé. Écoutez-le."
La connexion sans faille de chaque épisode - même de chaque phrase - devient particulièrement claire dans des moments comme celui-ci. Notre renaissance spirituelle peut commencer par la vision d'une vérité éclatante de la Parole - la venue du Fils de l'homme dans Son royaume. Mais le processus de naissance ne peut pas s'arrêter là. Il ne s'agit pas seulement de voir la vérité, il s'agit d'entendre la vérité. "Entendez-le" dit la voix.
Le sens de l'ouïe surpasse le sens de la vue en ce sens que ce qui est entendu va au-delà de ce qui est vu. Si nous disons à quelqu'un : "Je t'entends", cela signifie que non seulement nous comprenons le sens des mots, mais aussi que nous ressentons l'affection qui se cache derrière ces mots. Dans les Écritures, "entendre la Parole du Seigneur", ce n'est pas seulement écouter ; c'est aussi avoir une perception intérieure de la vérité et, en même temps, un désir d'obéir à ce qui a été entendu. 6
En conséquence, lorsque les disciples entendent cette voix venant du ciel, ils tombent sur leur visage et ont une grande peur (17:7). La véritable adoration et le véritable culte proviennent d'un état de profonde humilité. C'est la crainte que l'on ressent en présence de la divinité. Dans de tels états, nous éprouvons quelque chose qui ressemble à une crainte révérencielle - le sentiment de la grandeur de Dieu et de l'humilité que l'on ressent en sa présence. C'est dans cet état d'humilité extrême que nous pouvons être touchés par la chaleur et la lumière du ciel. C'est pourquoi nous lisons : " Jésus s'approcha, les toucha et dit : "Levez-vous, n'ayez pas peur" " (17:7). Ils obéissent, et aussitôt ils vivent le moment le plus profond, le plus intérieur de tous. Nous lisons : " Quand ils eurent levé les yeux, ils ne virent que Jésus seul " (17:8). 7
Les mots "Ils n'ont vu personne, sinon Jésus seul" indiquent que toute la Parole pointe vers Jésus seul. Dans les paroles et la vie de Jésus, l'ensemble de la loi et l'ensemble des prophètes sont non seulement accomplis mais aussi remplis d'une sagesse plus intérieure. Jésus devient le moyen par lequel nous comprenons les vérités sacrées contenues dans les Écritures hébraïques. Lorsque nous lisons ces écritures à la lumière des enseignements de Jésus - en levant les yeux - nous ne faisons pas que lire les mots, nous entendons l'auteur lui-même.
La foi qui déplace les montagnes
9. Comme ils descendaient de la montagne, Jésus leur donna cet ordre : "Ne parlez à personne de cette vision, jusqu'à ce que le Fils de l'homme ressuscite d'entre les morts."
10. Ses disciples l'interrogèrent, disant : "Pourquoi donc les scribes disent-ils qu'Élie doit d'abord venir ?"
11. Jésus leur répondit : "En effet, Élie vient d'abord, et il rétablira toutes choses.
12. Mais moi, je vous dis qu'Élie est déjà venu, et qu'ils ne l'ont pas connu, mais qu'ils lui ont fait ce qu'ils ont voulu ; de même, le Fils de l'homme va souffrir par eux".
13. Les disciples comprirent alors qu'il leur avait parlé de Jean le Baptiste.
14. Comme ils étaient arrivés à la foule, un homme s'approcha de Lui, à genoux, et dit ,
15. "Seigneur, ayez pitié de mon fils, car il est lunatique et souffre beaucoup ; car il tombe souvent dans le feu, et souvent dans l'eau.
16. Je l'ai amené à Tes disciples, et ils n'ont pu le guérir."
17. Et Jésus, répondant, dit : "Ô génération incrédule et perverse, jusqu'à quand serai-je avec vous ? Jusqu'à quand vous supporterai-je ? Amenez-le-moi ici."
18. Et Jésus le menaça ; et le démon sortit de lui ; et l'enfant fut guéri à l'heure même.
19. Les disciples, s'approchant seuls de Jésus, dirent : "Pourquoi n'avons-nous pas pu le chasser ?"
20. Jésus leur dit : "C'est à cause de votre incrédulité ; car, en vérité, je vous le dis, si vous avez de la foi comme un grain de sénevé, vous direz à cette montagne : "Passe d'ici à là", et elle passera, et rien ne vous sera impossible.
21. Mais cette espèce ne sort pas, si ce n'est par la prière et le jeûne. "
Lorsque Pierre, Jacques et Jean " levèrent les yeux " et virent " Jésus seul ", ce fut la fin de leur vision au sommet de la montagne. Bien qu'il ne s'agisse que d'un simple aperçu du ciel, c'était une partie essentielle de leur préparation aux combats spirituels qu'ils auraient bientôt à mener. Il était maintenant temps de descendre de la montagne et de reprendre le cours normal de la vie quotidienne.
Le cas est similaire dans notre propre vie. De temps en temps, Dieu nous permet d'expérimenter des "états d'âme au sommet de la montagne", dans lesquels nous avons un aperçu de la façon merveilleuse dont il a travaillé dans nos vies. Peut-être qu'une vérité de la Parole brille avec une grande gloire, et nous nous sentons élevés et inspirés. Ou peut-être qu'au cours d'un moment de réflexion - que ce soit au sommet d'une montagne, ou même devant le miroir en nous brossant les dents - nous recevons une révélation qui rassemble un certain nombre de questions qui nous préoccupaient. Nous nous sentons élevés et propulsés vers de nouveaux sommets.
Mais nous ne pouvons pas en rester là. Nous devons prendre ces nouvelles idées avec nous lorsque nous descendons de la montagne et que nous reprenons notre vie dans le monde. Alors que Pierre veut rester sur la montagne et y construire un tabernacle, la réalité est que le véritable tabernacle est dans nos cœurs, et reste avec nous où que nous allions. C'est un tabernacle vivant, fait de chair, de sang et d'esprit. C'est un tabernacle intérieur qui, selon Ésaïe, "ne sera pas démoli, et l'un de ses pieux ne sera jamais enlevé, et aucun de ses cordons ne sera brisé" (Ésaïe 33:20).
L'objectif est donc de redescendre de la montagne sans perdre notre inspiration. La vision du sommet de la montagne doit devenir une partie intégrante de nous-mêmes lorsque nous nous mettons au service des autres. C'est, bien sûr, ce que Jésus a en tête pour ses disciples, mais il les avertit de l'importance de garder cette expérience confidentielle. Lorsqu'ils descendent de la montagne, Jésus leur dit : " Ne parlez à personne de cette vision, jusqu'à ce que le Fils de l'homme soit ressuscité des morts " (17:9).
Ce n'est pas la première fois que Jésus demande à ses disciples de se taire sur leur connaissance de sa divinité. Juste après que Pierre ait confessé que Jésus est le Christ, le Fils du Dieu vivant, Jésus ordonne aux disciples de n'en parler à personne (16:20). Et ici, il dit quelque chose de similaire : " Ne parlez de la vision à personne. " La confession de foi de Pierre à Césarée de Philippe et la vision au sommet de la montagne sont des moments importants dans la révélation progressive de la divinité de Jésus, mais les disciples n'ont toujours pas subi de défis spirituels sérieux. Ils n'ont pas fait l'expérience du " signe du prophète Jonas " - la résurrection spirituelle - dans leur propre cœur. Ils n'ont pas non plus fait l'expérience du "Fils de l'homme ressuscité d'entre les morts" - non seulement la résurrection physique de Jésus, mais aussi une vérité que Jésus leur a enseignée qui se lève en eux pour leur donner la vie. Par conséquent, bien qu'ils aient été témoins de miracles étonnants et aient eu de grandes visions, ce n'est pas le témoignage que Jésus recherche. Le seul témoignage qu'il attend d'eux - et de nous - est celui qui vient d'un cœur purifié après les combats de la tentation. 8
C'est pourquoi nous devons continuellement retourner dans la plaine de notre vie quotidienne, quelle que soit la hauteur de notre ascension dans les montagnes de la connaissance élevée, quel que soit le type de "pic émotionnel" que nous ayons pu expérimenter. Quelle que soit la hauteur de notre ascension, nous devons retourner dans le monde de l'application et du service. Ainsi, lorsque Jésus et ses trois disciples reviennent de leur aventure au sommet de la montagne, ils ont immédiatement l'occasion de se rendre utiles : un homme s'approche des disciples et leur demande de guérir son fils. Les disciples, qui ont reçu le pouvoir de guérir et de chasser les démons, n'y parviennent pas : "Je l'ai amené à tes disciples", dit l'homme à Jésus, "mais ils n'ont pas pu le guérir" (17:16).
C'est la première fois que les disciples tentent de guérir quelqu'un - et cette première tentative est un échec. 9 Jésus semble être mécontent d'eux : "Ô génération incrédule et perverse, dit-il, jusqu'à quand serai-je avec vous ? Combien de temps encore vous supporterai-je ?" (17:17). Jésus guérit alors le garçon instantanément : "Et Jésus menaça le démon, et il sortit de lui ; et l'enfant fut guéri à l'heure même" (17:18).
Il semble que Jésus soit en colère contre les disciples, les qualifiant de " sans foi " et de " pervers " - un langage assez fort - simplement parce qu'ils ne parviennent pas à guérir l'enfant possédé par un démon. Qu'est-ce que cela peut signifier ? Ils viennent de descendre d'une expérience au sommet d'une montagne où ils ont eu un aperçu spécial de la divinité de Jésus. Leur foi devait être à son comble. Auparavant, Jésus avait promis de leur donner " le pouvoir de chasser les esprits impurs " et leur avait ordonné de " guérir les malades, de purifier les lépreux et de chasser les démons " (10:8). Pourquoi, alors, ne pourraient-ils pas le faire maintenant ?
S'adressant en privé à Jésus, ils demandent : "Pourquoi n'avons-nous pas pu le chasser ?" Et Jésus répond : " À cause de votre incrédulité ; car, en vérité, je vous le dis, si vous avez de la foi comme un grain de moutarde, vous direz à cette montagne : "Déplace-toi d'ici à là", et elle se déplacera ; et rien ne vous sera impossible " (17:20).
L'histoire de l'illumination sur la montagne suivie de l'échec dans la vallée contient une leçon spirituelle essentielle. Si l'illumination n'est pas suivie d'une foi solide dans la source de cette illumination, l'expérience peut conduire à des sentiments de vanité, d'être spécialement choisi, d'être hautement privilégié, et donc d'être meilleur que les autres. La véritable illumination est tout le contraire. Elle s'accompagne toujours d'un sentiment d'humilité et de gratitude. Elle nous révèle notre nature essentiellement pécheresse. Nous nous rendons compte que nous sommes moins dignes que les autres et que nous méritons l'enfer plutôt que le paradis. C'est l'illumination. Si Pierre, Jacques et Jean en ont eu un aperçu au sommet de la montagne lorsqu'ils sont tombés sur leur visage avec une crainte révérencielle, c'est une leçon d'humilité que les disciples devront encore apprendre. 10
La puissance de l'humilité, qui est la seule chose qui puisse recevoir la puissance du Seigneur, peut déplacer des montagnes - des montagnes d'amour-propre, d'orgueil démesuré et de supériorité. Mais cela demande une foi particulière, la foi que nous n'avons aucun pouvoir de nous-mêmes, et que tout pouvoir vient du Seigneur seul. 11
Jésus explique ensuite comment cette foi doit être pratiquée. Faisant référence aux démons qui avaient possédé le garçon, Jésus dit : " Cette espèce ne sort que par la prière et le jeûne " (17:21). “La "prière", en substance, consiste à se tourner vers le Seigneur et à recevoir le bien et la vérité qui affluent de Lui ; le "jeûne" consiste à refuser d'accepter le mal et la fausseté qui affluent de l'enfer. 12
C'est la foi qui non seulement chasse les démons, mais déplace aussi les montagnes.
Paiement des impôts
22. Comme ils étaient occupés en Galilée, Jésus leur dit : " Le Fils de l'homme va être livré entre les mains des hommes ;
23. Ils le tueront, et le troisième jour, il ressuscitera." Et ils furent saisis d'une grande tristesse.
24. Lorsqu'ils furent arrivés à Capharnaüm, ceux qui avaient reçu la didrachme s'approchèrent de Pierre et dirent : "Votre Maître ne paie-t-il pas la didrachme ?"
25. Il dit : "Oui." Et quand il fut entré dans la maison, Jésus se présenta devant lui et dit : " Que penses-tu, Simon ? De qui les rois de la terre prennent-ils le tribut ou le devoir ? De leurs propres fils, ou des étrangers ?"
26. Pierre lui dit : "Des étrangers". Jésus lui déclare : "Les fils sont donc libres.
27. Mais, de peur que nous ne les offensions, va à la mer, jette un hameçon, prends le poisson qui monte le premier, et quand tu auras ouvert la bouche, tu trouveras un stater ; prends, et donne-leur pour moi et pour toi. "
En descendant la montagne de l'illumination, et en entrant dans la vie quotidienne, il y aura non seulement des démons à chasser, mais aussi des devoirs civiques à accomplir. Un devoir simple qui nous attend lorsque nous "descendons de la montagne" est celui de payer des impôts. Bien que le paiement des impôts ne soit pas comparable à la majesté de nos États de montagne, ni au travail essentiel consistant à éliminer les maux, il doit néanmoins être accompli. La véritable spiritualité implique tous les aspects de la vie, aussi bien la vie spirituelle que la vie naturelle. Tant que nous sommes dans ce monde, nous ne pouvons pas être des êtres purement spirituels sans nous préoccuper également des choses temporelles et mondaines. En fait, une vie civique responsable fournit une base solide pour une vie spirituelle, tout comme le corps fournit une structure solide à travers laquelle l'esprit peut opérer. 13
Il est donc approprié que dans l'épisode suivant, Jésus soit confronté à la question de savoir s'il est approprié ou non pour lui et ses disciples de payer l'impôt du temple. Il s'agit d'un impôt annuel, exigé de tous les Israélites, pour le soutien et l'entretien du temple de Jérusalem. Comme Jésus et ses disciples étaient constamment critiqués par les autorités corrompues du temple, la question de savoir si Jésus devait payer l'impôt du temple, ou refuser de le faire, est importante. Jésus et ses disciples doivent-ils continuer à soutenir un établissement religieux corrompu ?
Jésus a l'intention de payer l'impôt du temple, mais d'une manière qui montre qu'il ne soutient pas directement les agissements des chefs religieux. De plus, il utilisera cette situation comme une occasion d'enseigner une leçon spirituelle durable sur la façon dont les soucis et les préoccupations de la vie quotidienne doivent être subordonnés à des principes spirituels plus intérieurs. En d'autres termes, les valeurs spirituelles ne doivent jamais l'emporter sur les préoccupations matérielles, ni leur être soumises. Le supérieur doit dominer l'inférieur - et jamais l'inverse.
C'est la leçon intérieure contenue dans les paroles de Jésus à Pierre. "Va à la mer", dit-il, "jette un hameçon, et prends le premier poisson qui se présente. Et quand tu ouvriras la bouche du poisson, tu trouveras une pièce de monnaie" (17:27). Pierre le fait et, miraculeusement, de la mer contenant des milliers de poissons, le premier poisson qu'il attrape a une pièce de monnaie dans sa bouche. De plus,
la pièce est exactement le montant nécessaire pour payer l'impôt du temple pour Jésus et Pierre. "Prends la pièce, dit Jésus, et donne-la-leur pour moi et pour toi" (17:27).
C'est une nouvelle manifestation de la divinité de Jésus. Comment aurait-il pu savoir qu'une pièce de monnaie se trouverait dans la bouche d'un poisson, et que la valeur de la pièce serait exactement suffisante pour payer l'impôt du temple pour Lui et pour Pierre ? Et, à un niveau plus intérieur, comment aurait-il pu avoir la sagesse de fournir un incident qui répond parfaitement à la question difficile du paiement de l'impôt du temple ?
La réponse à cette question se situe à deux niveaux. Tout d'abord, au niveau le plus externe, Jésus semble dire que le Seigneur pourvoira toujours, même de la manière la plus miraculeuse qui soit. Par conséquent, il n'y a jamais lieu de s'inquiéter. Mais à un niveau plus intérieur, Jésus dit que la vie naturelle, représentée par un poisson dans l'eau, doit servir les principes supérieurs et spirituels de notre vie, représentés par Jésus et Pierre. Le fait que ni Jésus ni Pierre ne fournissent directement ce soutien - mais qu'ils paient plutôt indirectement à partir d'un poisson pris dans l'eau - démontre que ni Jésus (qui représente ce qui est Divin) ni Pierre (qui représente la foi en ce qui est Divin) ne soutiennent directement le temple. 14
Une autre merveille contenue dans cet incident concerne les détails de l'incident de pêche. Il s'agit notamment de la pêche en mer, de l'hameçon utilisé pour attraper le poisson, de l'ouverture de la bouche du poisson et de la pièce d'argent qui est extraite de la bouche du poisson. Chaque fois que nous allons vers la Parole et que nous cherchons une vérité, nous "allons à la pêche". L'"hameçon" que nous utilisons est notre désir sincère d'être éclairés afin de découvrir une vérité qui nous aidera à mener une vie meilleure. Le "poisson" que nous attrapons est un enseignement littéral de la Parole ; et la pièce d'argent que nous extrayons de la bouche du poisson est la vérité plus intérieure contenue dans cet enseignement littéral ; cette vérité plus intérieure brille, comme de l'argent brillant, avec une application directe à notre vie.
Dans tout cela, cependant, nous devons garder à l'esprit l'enseignement le plus général de toute cette séquence d'épisodes, à commencer par la transfiguration au sommet de la montagne. Quelle que soit la hauteur de notre ascension spirituelle, tout doit être ramené à la vie pratique. Alors que ce chapitre commence au sommet de la montagne où Jésus se révèle aux disciples dans sa gloire transfigurée, il se termine au bord de la mer, dans une simple scène rustique décrivant une pièce de monnaie trouvée dans la bouche d'un poisson. Dans cette scène finale, Jésus révèle à la fois son omniscience et son omnipotence, démontrant que sa gloire resplendissante sur le sommet de la montagne est aussi universelle que sa splendeur au bord de la mer. Il est partout, remplit l'univers et pourvoit aux besoins de chacun de nous à chaque instant.
L'une des conclusions les plus évidentes est que Pierre n'aurait pas à se soucier de l'impôt du temple ; dans son cas, les fonds seraient miraculeusement fournis. Bien que cela ne doive pas être interprété comme signifiant que le Seigneur couvrira toujours nos obligations financières, cela donne l'assurance qu'il comblera abondamment nos besoins spirituels de manière souvent surprenante - tout comme les disciples ont trouvé une pièce de monnaie dans la bouche d'un poisson. Dans son omniscience, Dieu nous guide à tout moment, arrangeant les circonstances de notre vie dans les moindres détails - du sommet de la montagne au fond de la mer - afin de nous conduire dans la plus grande joie que nous puissions recevoir.
Dans son omniscience, le Seigneur perçoit les résultats possibles de chaque décision que nous prenons. Pour cette raison, il est avec nous à chaque étape du chemin ; il prévoit les possibilités de mauvais virages que nous pourrions prendre, tout en nous conduisant - si nous sommes prêts à suivre - sur des chemins qui mènent à la plus grande joie. Comme l'écrit le psalmiste, "Tu me montreras le chemin de la vie. En ta présence, la joie est complète ; à ta droite, les plaisirs sont éternels" (Psaumes 16:11). 15
Dans le miracle de la pièce de monnaie dans la bouche du poisson, Jésus révèle l'omniscience de Dieu - une omniscience divine qui à la fois prévoit et fournit un merveilleux chemin à suivre pour chacun de nous. La prise de conscience de cette vérité profonde peut nous conduire à l'abandon à la volonté du Seigneur, à la foi en sa direction et, enfin, à des états de profonde humilité. 16
Voetnoten:
1. Certains spécialistes ont affirmé que la transfiguration avait eu lieu sur le mont Tabor, en Galilée. Mais dans l'épisode précédent, Jésus se trouvait à Césarée de Philippe (au pied du mont Hermon). De plus, le mont Thabor n'est pas une "haute montagne", puisqu'il ne mesure que 1 750 pieds, alors que le mont Hermon est la plus haute montagne d'Israël, avec une hauteur de 9 400 pieds. Il semblerait donc approprié que la transfiguration ait eu lieu sur le mont Hermon, et non sur le mont Tabor.
2. Arcanes Célestes 737[2]: “Genèse 1 décrit les six jours de régénération d'une personne avant de devenir céleste. Pendant ces six jours, il y a un conflit constant, mais le septième jour vient le repos. Par conséquent, il y a six jours de travail, et le septième est le sabbat, un mot qui signifie repos. C'est aussi la raison pour laquelle un esclave hébreu devait servir pendant six ans et, le septième jour, il devait être libéré", Arcanes Célestes 8494: “ Le mot "repos" signifie un état de paix où il n'y a pas de tentation... tel qu'il y en avait aux jours du sabbat.... . . Mais les six jours précédents représentaient le combat et le travail, par conséquent les tentations, qui précèdent l'état de paix ; car après les tentations vient un état de paix, et alors il y a la conjonction du bien et de la vérité."
3. L'Apocalypse Expliquée 64[2]: “Le Seigneur a pris Pierre, Jacques et Jean, parce qu'ils représentaient l'Église en ce qui concerne la foi, la charité et les œuvres de charité ; il les a emmenés "sur une haute montagne", parce que "montagne" signifie le ciel ; "son visage brillait comme le soleil", parce que "visage" signifie les intérieurs, et il brillait comme le soleil parce que ses intérieurs étaient divins, car le "soleil" signifie l'amour divin." Voir aussi Arcanes Célestes 7038[3]: “Le Seigneur a aimé Jean plus que les autres ; mais ce n'était pas pour lui-même, mais parce qu'il représentait les exercices de la charité, c'est-à-dire les usages."
4. Du Ciel et de l'Enfer 119: “Le Seigneur a été vu par les disciples lorsqu'ils ont été retirés du corps et qu'ils étaient dans la lumière du ciel." Voir aussi Arcanes Célestes 1530: “Il leur est apparu ainsi parce que leur vue intérieure s'est ouverte."
5. L'Amour Conjugial 333: “N'y a-t-il pas et n'y a-t-il pas eu des hommes qui, pour la femme qu'ils désirent et implorent d'épouser, considèrent leur propre vie comme sans valeur et souhaitent mourir si elle ne consent pas à leur supplication - preuve, comme en témoignent aussi les nombreuses batailles de prétendants rivaux jusqu'à leur mort, que cet amour dépasse l'amour de la vie ?
6. L'Apocalypse Expliquée 14: “Les choses qui entrent par le sens de la vue, entrent dans l'entendement et l'éclairent ... mais les choses qui entrent par le sens de l'ouïe, entrent dans l'entendement et en même temps dans la volonté..... Que les choses qui entrent par l'ouïe, entrent directement par l'entendement dans la volonté, peut être encore illustré par l'instruction des anges du royaume céleste, qui sont les plus sages ; ceux-ci reçoivent toute leur sagesse par l'ouïe et non par la vue ; car tout ce qu'ils entendent des choses divines, ils le reçoivent dans la volonté par vénération et amour, et en font une partie de leur vie."
7. Arcanes Célestes 3719: “Au sens interne, la 'peur' signifie ce qui est sacré... [C'est un état de] vénération et de révérence, ou de crainte révérencielle. "
8. Cela deviendra un thème majeur de l'Évangile selon Marc.
9. Il est rapporté que Jésus leur a donné " le pouvoir sur les esprits impurs " (10:1) et leur a ordonné de "chasser les démons" (10:8), mais jusqu'à présent, Matthieu n'enregistre aucun cas où ils ont accompli l'une de ces actions.
10. Arcanes Célestes 2273: “Une personne n'est pas sauvée à cause des tentations si elle y place quelque mérite ; car si elle le fait, c'est par amour de soi, en ce qu'elle se félicite sur leur compte, et croit avoir mérité le ciel plus que les autres, et en même temps elle pense à sa propre prééminence sur les autres en méprisant les autres par rapport à elle ; toutes choses qui sont contraires à l'amour mutuel, et par conséquent à la béatitude céleste. Les tentations dont l'homme sort vainqueur sont accompagnées de la croyance que tous les autres sont plus dignes que lui, et qu'il est infernal plutôt que céleste."
11. L'Apocalypse Expliquée 405: “Le Seigneur a dit ces choses aux disciples lorsqu'ils ont supposé qu'ils pouvaient faire des miracles à partir de leur propre foi, donc d'eux-mêmes, alors que de telles choses ne sont faites que par la foi provenant du Seigneur, et donc par le Seigneur".
12. Arcanes Célestes 6206: “Tout le mal vient de l'enfer, et tout le bien vient du Seigneur par le ciel."
13. Du Ciel et de l'Enfer 528: “Pour recevoir la vie du ciel, il faut que l'homme vive dans le monde, qu'il s'adonne à ses devoirs et à ses occupations, et qu'il reçoive la vie spirituelle par une vie morale et civile. Il n'y a pas d'autre moyen de former la vie spirituelle d'une personne ou de préparer son esprit pour le ciel ; car vivre une vie intérieure et ne pas vivre en même temps une vie extérieure, c'est comme habiter une maison qui n'a pas de fondation, qui s'enfonce peu à peu ou qui se fissure et se déchire, ou qui chancelle jusqu'à ce qu'elle tombe."
14. L'Apocalypse Expliquée 513[18]: “Ce qui est naturel est soumis à ce qui est spirituel et le sert, car l'homme spirituel est comme un seigneur, et l'homme naturel comme un serviteur ; et comme les naturels sont des serviteurs, et sont donc désignés par ceux qui paient le tribut, il a été fait en sorte que ce ne soit ni le Seigneur ni Pierre, mais le "poisson", qui signifie l'homme naturel, qui fournisse le tribut." Voir aussi Arcanes Célestes 6394: “Le fait que Pierre ait attrapé un poisson dans la mer et qu'il ait trouvé dans sa bouche une pièce d'argent qu'il devait donner [pour payer l'impôt du temple], représentait que le naturel le plus bas, qui sert, devait faire cela ; car les 'poissons' signifient ce naturel."
15. Journal spirituel 5002: “La vie de chaque personne est prévue par le Seigneur, quant à la durée de sa vie et à la manière dont elle vivra ; par conséquent, chaque personne est dirigée dès sa plus tendre enfance en vue d'une vie éternelle. La Providence du Seigneur commence donc dès la plus tendre enfance". Il convient de noter que la prévoyance divine est telle qu'elle prévoit toutes les possibilités. Cependant, en raison du libre arbitre humain, qui n'est jamais supprimé, rien n'est inévitable.
16. Arcanes Célestes 5122[3]: “Le Seigneur connaît toutes choses, et chacune d'elles, et y pourvoit à chaque instant. S'il s'arrêtait ne serait-ce qu'un instant, toutes les progressions seraient perturbées ; car ce qui est antérieur regarde ce qui suit dans une série continue et produit une série de conséquences pour l'éternité. Il est donc évident que la prévoyance et la providence divines sont en tout, même dans les moindres choses ; et que, s'il n'en était pas ainsi, ou si elles étaient seulement universelles, le genre humain périrait."
