Het verkennen van de betekenis van Lucas 16

De gelijkenis van de onrechtvaardige rentmeester

1. En Hij zeide ook tot Zijn discipelen: Er was een zeker rijk man, die een rentmeester had, en deze [man] werd hem verweten, dat hij zijn bezittingen verkwistte.

2. En Hij riep hem en zeide tot hem: Wat [is] dit, dat Ik van u hoor? Legt rekenschap af van uw rentmeesterschap, want gij kunt niet langer rentmeester zijn.

3. En de rentmeester zeide in zichzelf: Wat zal ik doen? Want mijn heer heeft mij het rentmeesterschap ontnomen; ik heb de kracht niet om te graven; om te bedelen schaam ik mij.

4. Ik weet, wat ik doen zal, opdat, wanneer mij de rentmeesterschap ontnomen zal zijn, zij mij in hun huizen zullen ontvangen.

5. En hij riep een ieder van de schuldenaren van zijn heer en zeide tot de eerste: Hoeveel hebt gij mijn heer schuldig gemaakt?

6. En hij zeide: Honderd baden olie. En hij zeide tot hem: Neem uw rekening aan, en ga snel zitten en schrijf er vijftig op.

7. 7. Daarna zeide hij tot een ander: En hoeveel hebt gij verdiend? En hij zeide: Honderd korenaren. En hij zeide tot hem: Aanvaard uw rekening en schrijf er tachtig op.

8. En de heer prees de onrechtvaardige rentmeester, omdat hij verstandig had gehandeld; want de zonen van deze tijd zijn in hun geslacht voorzichtiger dan de zonen van het licht.

9. En ik zeg u: Maakt vrienden voor uzelf van de mammon der onrechtvaardigheid, opdat zij u, wanneer gij faalt, in de eeuwige tabernakels mogen ontvangen.

10. Wie getrouw is in het minste, is ook getrouw in het vele; en wie onrechtvaardig is in het minste, is ook onrechtvaardig in het vele.

11. Indien gij dan niet getrouw zijt geweest in het onrechtvaardige mammon, wie zal u het ware toevertrouwen?

12. En indien gij niet getrouw zijt geweest in hetgeen van een ander is, wie zal u dan geven hetgeen van u is?

13. Geen huisknecht kan twee heren dienen, want of hij haat de ene en bemint de andere, of hij houdt vast aan de ene en veracht de andere. Gij kunt niet God dienen en de mammon.

De voorgaande gelijkenissen over het verloren schaap, de verloren munt en de verloren zoon werden gegeven als antwoord op een kritiek van de schriftgeleerden en Farizeeën. Zij klaagden dat Jezus "zondaars aanneemt en met hen eet" (Lucas 14:35). Als antwoord gaf Jezus drie gelijkenissen. Telkens leerde Jezus de schriftgeleerden en Farizeeën indirect dat Gods barmhartigheid zich uitstrekt tot alle mensen, zelfs tot zondaars.

Zoals Jezus aan het eind van de gelijkenis over het verloren schaap zegt: "Er zal in de hemel meer vreugde zijn over één zondaar die berouw toont dan over negenennegentig rechtvaardigen die geen berouw hoeven te tonen" (Lucas 15:7). De volgende gelijkenis, die gaat over de vreugde bij het vinden van een verloren muntstuk, herhaalt dit thema. In het laatste vers van die gelijkenis zegt Jezus: "Er is vreugde in de aanwezigheid van de engelen van God over één zondaar die zich bekeert" (Lucas 15:10). En aan het slot van de gelijkenis over de verloren zoon, beschrijft Jezus de vader als zeggend: "Wij moeten vrolijk zijn en ons verheugen, want uw broeder was dood en leeft weer, was verloren en is gevonden (Lucas 15:32). Telkens is er vreugde in de hemel, en in het hart van een vader, wanneer iemand of iets dat verloren was, wordt teruggevonden.

In de diepste zin van het woord is dat wat "verloren" is een aspect van ons geestelijk leven. De gelijkenis van het verloren schaap gaat over het verlies van onschuld; de gelijkenis van het verloren muntstuk gaat over het verlies van een essentiële waarheid; en de gelijkenis van de verloren zoon gaat over het verlies van onze relatie met onze hemelse Vader. Nadat Jezus deze drie gelijkenissen heeft gegeven, richt hij zijn aandacht nu op een gelijkenis over een rentmeester die de bezittingen van zijn rijke werkgever slecht beheerde. Als gevolg daarvan verloor hij zijn baan. Dit is dus weer een gelijkenis over verlies. In de letterlijke zin gaat het inderdaad over het verlies van werk. Maar in geestelijke zin gaat het over iets veel diepers. Het gaat over het verliezen van de illusie dat we voldoende zijn voor onszelf en, in ruil daarvoor, ontdekken hoe groot onze schuld is aan God.

Het geval van de verkwistende bedrijfsmanager

In bijbelse tijden huurde een rijk man vaak een rentmeester in om zijn zaken te regelen. Een rijke landeigenaar kon bijvoorbeeld boeren toestaan om producten op zijn land te planten, de oogst te oogsten en deze met winst te verkopen. Hoewel deze boeren geen eigenaar van het land waren, mochten zij het wel gebruiken. In ruil daarvoor betaalden de boeren de eigenaar terug door een deel van de winst aan de landeigenaar terug te geven. Omdat zij de winst van de oogst "deelden", werden deze pachters "deelpachters" genoemd. Het was de taak van de bedrijfsleider van de landeigenaar, zijn "rentmeester" genoemd, om van de deelpachters het aandeel van de landheer in de winst te innen.

Wanneer Jezus de gelijkenis aan Zijn discipelen vertelt, begint Hij met de woorden: "Er was een zekere rijke man die een rentmeester had" (Lucas 16:1). In geestelijke zin is de "rijke man" God, en ieder van ons is de rentmeester. Als Gods rentmeester zijn wij belast met de verantwoordelijkheid om de ons toevertrouwde middelen verstandig te beheren. In de gelijkenis heeft de rentmeester zijn werk echter niet goed gedaan. Daarom zegt de landeigenaar tegen hem: "Wat hoor ik toch over u? Leg rekenschap af van je rentmeesterschap, want je kunt niet langer rentmeester zijn" (Lucas 16:2).

De uitdrukking "verantwoording afleggen" suggereert dat het tijd is voor de rentmeester om de boeken te openen en zijn werkgever precies te laten zien hoe de middelen van de landeigenaar zijn beheerd. Met andere woorden, het is tijd om verantwoording af te leggen. Op dezelfde manier komt er in elk van onze levens een moment dat we "de boeken moeten openen", om zo te zeggen, en zorgvuldig moeten onderzoeken hoe we de middelen hebben beheerd die God ons ter beschikking heeft gesteld. Zoals in de Hebreeuwse geschriften staat geschreven: "Wat zal ik de Heer geven voor al Zijn weldaden jegens mij?" (Psalm 116:12).

Dit soort zelfonderzoek is vervat in het volgende vers van de gelijkenis. Wanneer de bedrijfsleider ontdekt dat hij niet langer als rentmeester kan dienen, zegt hij in zichzelf: "Wat zal ik doen? Want mijn meester neemt mij het rentmeesterschap af. Ik heb de kracht niet om te graven; ik schaam mij om te bedelen" (Lucas 16:3). In geestelijke zin duidt het niet hebben van "de kracht om te graven" op een onvermogen om naar de waarheid te zoeken. Zelfs in het gewone spraakgebruik zeggen mensen vaak: "Laten we echt diep graven in dit onderwerp" of "Laten we diep graven in dit." Het is een andere manier om te zeggen: "Laten we dit onderwerp onderzoeken," en "Laten we proberen het zo diep mogelijk te begrijpen." Net zoals mijnwerkers in de aarde graven om de kostbare schatten te vinden die daar begraven liggen, worden wij uitgenodigd om in het Woord te graven om de kostbare waarheden te ontdekken die vervat liggen in de diepere betekenis ervan. Dit alles wil zeggen dat niet in staat zijn om te graven, gezien in het licht van de geestelijke waarheid, betekent: "Ik belijd dat ik zwak ben. Zonder de hulp van de Heer kan ik zijn Woord niet begrijpen. Of, zoals de rentmeester het zegt: "Ik heb de kracht niet om te graven." ¹

Dit leidt tot het tweede deel van het besef van de rentmeester. Hij zegt: "Ik schaam me om te bedelen" (Lucas 16:3). Geestelijk gezien, suggereert de uitdrukking "beschaamd om te smeken" een tweede belijdenis. Er zijn momenten waarop we niet alleen belijden dat we de Schrift niet kunnen begrijpen zonder de hulp van de Heer, maar we belijden ook dat we "beschaamd zijn om te smeken" - dat wil zeggen, we belijden dat we te trots zijn geweest om de hulp van de Heer te vragen. Arrogant zelfvertrouwen, zelfvoldaanheid en ijdele zelfverzekerdheid hebben ons onbekwaam gemaakt om ons voor de Heer te vernederen en om Zijn hulp te smeken. Tot nu toe hebben wij ten onrechte geloofd dat het beschamend zou zijn om dit te doen en dat het op de een of andere manier beneden onze waardigheid zou zijn, omdat wij voldoende zijn voor onszelf. Maar dit is een keerpunt in onze wedergeboorte. En dus doet de rentmeester een belangrijke belijdenis door te zeggen: "Ik schaam mij om te bedelen." ²

Omdat hij de kracht niet heeft om te graven en zich schaamt om te bedelen, bedenkt de rentmeester een plan om zichzelf te onderhouden wanneer hij zijn baan kwijt is. Hij zal naar alle schuldenaren van zijn meester gaan en hun schulden innen. Maar in plaats van hen de volledige schuld te laten terugbetalen, zal hij de schuld aanzienlijk verminderen. Bijvoorbeeld, een schuldenaar die honderd maten olie schuldig is, zal slechts vijftig maten moeten terugbetalen; een schuldenaar die honderd maten tarwe schuldig is, zal slechts tachtig maten moeten terugbetalen. Door deze aanzienlijke korting te krijgen, voelen de schuldenaars zich misschien bij de rentmeester in het krijt staan. Misschien zullen zij hem zelfs uitnodigen om bij hen te blijven nadat hij zijn baan kwijt is geraakt. Zoals de rentmeester het zegt: "Wanneer ik van mijn rentmeesterschap ben ontheven, zullen zij mij in hun huizen ontvangen" (Lucas 16:4).

Het is opmerkelijk dat de rentmeester met dit plan komt nadat hij zijn positie bij de landeigenaar is kwijtgeraakt. Er zijn tijden in ons eigen leven, tijden van angst, ziekte, of wanhopige nood, dat ook wij op nieuwe manieren gaan denken en nieuwe plannen bedenken. Op zulke momenten kunnen we zelfs onze relatie met de Heer heroverwegen. We kunnen ons herinneren dat we heel ver van God zijn afgedwaald en dat we onze door God gegeven middelen "verkeerd hebben beheerd". Het plan van de rentmeester om een deel van de schulden terug te vorderen, wordt dan in de ogen van de landeigenaar als prijzenswaardig gezien. Zoals er geschreven staat: "Dus prees de heer de onrechtvaardige rentmeester omdat hij verstandig gehandeld had" (Lucas 16:8).

Het besluit van de rentmeester om een deel van de onbetaalde schulden te innen, vertegenwoordigt ieder van ons wanneer wij begonnen zijn onze schuld aan God te erkennen. Dit is vooral het geval op momenten dat we een groot verlies hebben geleden. Of het nu gaat om het verlies van gezondheid, een relatie of een baan, deze ervaring kan ons wakker schudden, zelfs op een kleine manier, van onze behoefte aan God en onze schuld aan Hem. ³

De betekenis van honderd maatregelen

Men kan zich afvragen waarom de landeigenaar blij was met het plan van de rentmeester. De rentmeester incasseerde immers niet de volledige schuld en dacht egoïstisch na over hoe hij in zijn eigen onderhoud kon voorzien nadat hij zijn baan had verloren. In dit opzicht is deze gelijkenis altijd bekend geweest als "de gelijkenis van de onrechtvaardige rentmeester". Maar de landeigenaar noemt de rentmeester niet "onrechtvaardig". In feite prijst de landeigenaar de rentmeester voor zijn voorzichtige handelen.

Een studie van de innerlijke betekenis van deze gelijkenis helpt om deze moeilijkheid te begrijpen. Men herinnert zich dat van alle schulden die genoemd zijn er slechts twee worden beschreven. Deze schulden zijn "honderd maten olie" en "honderd maten tarwe". Zowel olie als tarwe zijn geestelijke termen die verwijzen naar geestelijke kwaliteiten.

De eerste schuld is "honderd maten olie". In bijbelse tijden werd olijfolie gebruikt voor genezing, voor voeding, voor het aansteken van lampen, zelfs voor het zalven van priesters en koningen. Vanwege zijn zachtheid, warmte en vermogen om wrijving te verminderen, vertegenwoordigt olie elke liefdevolle emotie die van God komt en ons hart vervult. Zoals geschreven staat in de drieëntwintigste psalm: "U zalft mijn hoofd met olie, mijn beker vloeit over. Goedertierenheid en barmhartigheid zullen mij volgen al de dagen van mijn leven" (Psalm 23:5). Ook in de gelijkenis van de barmhartige Samaritaan werd de gewonde man genezen toen de Samaritaan hem "olie en wijn" toediende (Lucas 10:34). ⁴

De tweede schuld luidt: "honderd maten tarwe." Ook dit is een symbolische uitdrukking, die alle wijsheid voorstelt, die uit liefde voortkomt en onze geest vervult. In bijbelse tijden werd tarwe beschouwd als het belangrijkste van alle granen. Wanneer het in de Bijbel wordt genoemd, komt het altijd op de eerste plaats. Bijvoorbeeld, in de Hebreeuwse geschriften wordt Ezechiël opgedragen om "tarwe, gerst, bonen, linzen, gierst en spelt" mee te nemen als voedsel (Ezechiël 4:9). En toen de oogst van het veld verwoest was, werd de boeren gezegd eerst te treuren om het verlies van de tarwe. Zoals er geschreven staat: "Wanhoop, gij boeren, jammert, gij wijngaardeniers; treurt om de tarwe en de gerst, want de oogst van het veld is verwoest" (Joël 1:11). In de landbouwwereld is het algemeen bekend dat voor de productie van tarwe een goede, vruchtbare bodem nodig is. Deze "vruchtbare grond" komt overeen met onze bereidheid om te leren en onderwezen te worden door de Heer, vooral in onze jeugd. In dit opzicht zijn de woorden die Jezus spreekt als graankorrels die door ons kunnen worden ontvangen wanneer wij nederig verlangen om door Hem te worden onderwezen. ⁵

In beide gevallen is de schuld die moet worden afgelost "honderd maten". Zoals we aangaven in de uitleg van de gelijkenis over "honderd schapen", staat het getal "honderd" voor elke zegen die tot ons is gekomen van de Heer, vooral die zegeningen die in ons zijn opgeslagen sinds de vroege kinderjaren. Daartoe behoort elk teder moment waarop wij liefde ontvingen van verzorgers, of genoten van de vriendschap van het spelen met onze kameraadjes, of ons verheugden in een eenvoudige waarheid uit het Woord van de Heer. Deze zegeningen zijn diep in ons opgeslagen en blijven ons hele leven bij ons. In de heilige Schrift worden deze "overblijfselen" van goedheid en waarheid voorgesteld door de getallen "tien" en "honderd", omdat deze getallen staan voor wat vol en compleet is. ⁶

Met dit in gedachten kunnen we dieper ingaan op de schulden die genoemd worden. De honderd maten olie staan voor alles wat te maken heeft met liefde en genegenheid die de Heer in ons heeft opgeslagen. En de honderd maten tarwe stellen elke vorm van waarheid voor waardoor die liefde kan worden uitgedrukt. Deze gaven van liefde en wijsheid, die wij voortdurend hebben ontvangen vanaf onze vroege kinderjaren tot op dit huidige moment, zijn voldoende om ons op weg te helpen in onze wedergeboorte. Zij vormen als het ware de basis voor het ontvangen van de goedheid en waarheid die de rest van ons leven van de Heer zullen blijven binnenstromen.

Het is natuurlijk onmogelijk om de Heer volledig terug te betalen voor wat Hij voor ons heeft gedaan. In dat opzicht zijn we allemaal schuldenaars met een onoverkomelijke schuld af te lossen. De Heer verwacht ook niet dat wij de schuld volledig terugbetalen. In plaats daarvan verlangt Hij alleen dat we uiteindelijk zullen erkennen dat alle goedheid en waarheid die we hebben alleen van de Heer komt, en niets van onszelf. En Hij verlangt dit niet voor Zijn bestwil, maar voor de onze. Dit is omdat alleen in een staat van oprechte nederigheid, wanneer we erkennen dat we geen goedheid, geen waarheid en geen kracht van onszelf hebben, liefde, wijsheid en de kracht voor nuttige dienstbaarheid van de Heer kunnen binnenstromen. ⁷

Een van de centrale lessen van deze gelijkenis is dan ook dat, hoewel wij de Heer nooit volledig kunnen terugbetalen voor alles wat Hij voor ons heeft gedaan, wij op zijn minst kunnen erkennen dat de goedheid en de waarheid die wij hebben ontvangen van Hem afkomstig zijn. In het begin van onze wedergeboorte is dit niet altijd duidelijk voor ons. Het kan lijken dat de goede gevoelens die wij tegenover anderen hebben, de ware gedachten die wij denken, en de nuttige daden die wij verrichten, eerder van ons afkomstig zijn, dan van de Heer door ons heen. In de gelijkenis verzamelt de rentmeester vijftig maten olie (in plaats van honderd) en tachtig maten tarwe (in plaats van honderd). In geestelijke zin geeft dit aan dat we een goed begin hebben gemaakt, maar nog een lange weg te gaan hebben voordat we onze volledige schuld aan de Heer kunnen erkennen - een schuld van "honderd maten" van goedheid (olie) en "honderd maten van waarheid" (tarwe).

De zonen van deze tijd

Jezus voegt vervolgens een belangrijke opmerking toe over het plan van de rentmeester. Hij zegt: "De zonen van deze tijd zijn in hun generatie voorzichtiger dan de zonen van het licht" (Lucas 16:8). Jezus spreekt over het belang van het gebruik van menselijke voorzichtigheid in de zaken van het natuurlijke leven. Hij gebruikt de uitdrukking "de zonen van deze tijd" om te verwijzen naar de natuurlijke wereld en de zakelijke aangelegenheden die betrekking hebben op het dagelijks leven. En hij gebruikt de uitdrukking "de zonen van het licht" om te verwijzen naar de geestelijke wereld en de geestelijke zaken die te maken hebben met de beslissingen die wij nemen in het licht van Gods Woord. Het is belangrijk om het onderscheid tussen beide werelden goed voor ogen te houden. ⁸

Helaas zijn wij soms ambitieuzer, vasthoudender en vastberadener in het nastreven van materiële doelen dan in het bereiken van geestelijke doelen. Wanneer wij lange werkdagen maken en een enorme hoeveelheid energie besteden aan wereldse ondernemingen, in de hoop op verbetering van onze reputatie of financieel gewin, dan zijn wij "zonen van deze tijd". Diezelfde energie en toewijding kan gebruikt worden om "zonen van het licht" te worden, maar dit gebeurt niet onmiddellijk. Het kost tijd. Toewijding aan wereldse ambities komt eerst, en het is niet verkeerd om aanvankelijk wereldse doelen na te streven. In het begin van onze wedergeboorte zullen wereldse ambities - afgezien van geestelijke - de boventoon voeren. Zoals Jezus het zegt: "De zonen van deze tijd zijn in hun generatie voorzichtiger dan de zonen van het licht." Hij verwijst naar de inspanning die mensen zich getroosten om materieel geluk na te streven, en de kwaliteiten die daarvoor nodig zijn, kwaliteiten als ijver, volharding en vastberadenheid. Zoals motiverende sprekers vaak zeggen: "Als je er je zinnen op zet, niet aflatend bent, en niet opgeeft, kun je je dromen bereiken." Dit kan waar zijn; rijke mensen geven vaak toe dat ze een enorme toewijding nodig hadden om hun fortuin te vergaren.

Jezus kleineert deze benadering van het leven niet. Hij lijkt het juist aan te moedigen, althans gedeeltelijk, want Hij zegt: "Wie trouw is in het minste [wereldse dingen], is ook trouw in het vele [hemelse dingen]; en wie onrechtvaardig is in het minste, is ook onrechtvaardig in het vele" (Lucas 16:10). Hier moedigt Jezus ons aan om enkele van de essentiële vaardigheden te ontwikkelen die uiteindelijk ons hemelse leven zullen vormen: vastberadenheid, toewijding, toewijding en doorzettingsvermogen. En dit moet eerst gebeuren door ze te oefenen op wereldse zorgen. Als wij bijvoorbeeld lui en onachtzaam zijn geweest met betrekking tot onze wereldse verantwoordelijkheden, wat zal ons er dan van weerhouden om lui en onachtzaam te worden met betrekking tot onze geestelijke verantwoordelijkheden? Als wij bang zijn geweest om uitdagingen aan te gaan op gebieden van praktische zorg, hoe zullen wij dan geestelijke uitdagingen overwinnen? Of, zoals Jezus het uitdrukt: "Als u niet trouw bent geweest aan de onrechtvaardige mammon, wie zal u dan de ware rijkdom toevertrouwen?" (Lucas 16:11).

De term "onrechtvaardige mammon", zoals die hier wordt gebruikt, verwijst eenvoudig naar de rijkdom van de materiële wereld in vergelijking met de ware rijkdom, die de zegeningen van de hemel zijn. Trouw zijn aan de "onrechtvaardige mammon" betekent eenvoudig dat men zijn werk in het leven getrouw, oprecht en ijverig doet, ook al is het alleen maar voor materieel gewin. Maar er komt een tijd dat er een noodzakelijk conflict zal zijn tussen onze materiële ambities en onze geestelijke waarden. Wij kunnen niet door het leven gaan met het ene oog naar beneden gericht naar de wereld en met het andere oog naar boven gericht naar de hemel. Ofwel moeten onze materiële doelen de overhand hebben, ofwel moeten onze geestelijke aspiraties de overhand hebben. Er komt een tijd dat we moeten kiezen. Zoals Jezus zegt: "Geen huisknecht kan twee heren dienen, want of hij zal de ene haten en de andere liefhebben, of hij zal vasthouden aan de ene en de andere verachten. Gij kunt niet God dienen en de mammon." ⁹

Een praktische toepassing

Er is niets mis met het hebben van wereldse ambities - een fatsoenlijk huis, voedzaam voedsel, betrouwbaar vervoer, geld voor kleding en recreatie. Deze dingen zijn niet noodzakelijkerwijs "onrechtvaardig". Maar wanneer zij onze voornaamste vreugde en voornaamste liefde worden, dan worden zij wat Jezus noemt "de mammon der ongerechtigheid". Het is daarom belangrijk, dat wij de twee niveaus van denken en doen niet met elkaar verwarren. Als iemand ons bijvoorbeeld tienduizend dollar schuldig is, is het niet verstandig om te zeggen: "O, vergeet die schuld maar, want de Bijbel zegt dat we onze schuldenaren moeten vergeven." Dit is het verwarren van de wetten van het hemelse koninkrijk, waar we geroepen zijn elkaar onze geestelijke schulden te vergeven, met de wetten van het natuurlijke koninkrijk waar schulden moeten worden terugbetaald om de samenleving effectief te laten functioneren. ¹⁰

Het volle evangelie

14. Maar ook de Farizeeën, die zilvergierig waren, hoorden dit alles, en bespotten Hem.

15. En Hij zeide tot hen: Gij zijt het, die uzelven rechtvaardigt voor de mensen; maar God kent uw harten, want wat hoog is onder de mensen, is een gruwel voor God.

16. De Wet en de Profeten [waren] tot Johannes; sedertdien wordt het evangelie van het Koninkrijk Gods verkondigd, en een ieder dringt er zich in op.

17. En het is gemakkelijker dat de hemel en de aarde voorbijgaan, dan dat één kleine hoorn van de Wet valt.

18. Een ieder, die zijn vrouw wegzendt en een andere huwt, pleegt echtbreuk; en een ieder, die haar huwt, die van haar man weggezonden is, pleegt echtbreuk.

De gelijkenis van de voorzichtige rentmeester is, zoals we gezien hebben, bedoeld om de discipelen te onderrichten. Op één niveau is het een gelijkenis over het verstandig, ijverig en voorzichtig zijn in het zakendoen. Maar meer diepgaand gaat het ook over God op de eerste plaats houden. De liefde voor God moet altijd op de eerste plaats komen - niet de liefde voor geld. Om die reden zei Jezus: "Je kunt niet God dienen en de mammon." De term "mammon" is een Aramees woord voor "geld". Het staat ook voor rijkdom, weelde en materiële bezittingen. Het wordt geassocieerd met hebzucht, lust en begerige begeerte.

Hoewel deze les in de eerste plaats bedoeld was voor de discipelen, luisterden ook de Farizeeën mee. En de verwijzing naar "mammon" of de liefde voor geld moet zeker hun woede hebben gewekt. Wij lezen dat "de Farizeeën, die geldgierig waren, ook al deze dingen hoorden, en zij bespotten Hem" (Lucas 16:14). Jezus richt zich nu tot de Farizeeërs en zegt: "Gij zijt het die uzelf rechtvaardigt voor de mensen, maar God kent uw hart. Want wat voor de mensen hooggeacht wordt, is voor God een gruwel" (Lucas 16:15).

Er is niets mis met geld. Het is een nuttig instrument om zakelijke transacties te verrichten en de economie soepel te laten draaien. Problemen ontstaan echter wanneer de liefde voor het geld de gewone zakelijke bezigheden overheerst. Wanneer hebzucht en gierigheid in het spel komen, ontstaat er ellende. Helaas heeft ieder van ons de neiging geld na te jagen omwille van het geld zelf, in plaats van omwille van het goede dat we ermee kunnen doen. In plaats van een behulpzame dienaar te zijn, die ons helpt zaken te doen, wordt geld een wrede meester. Het is om deze reden, wanneer financiële rijkdom te hoog wordt gewaardeerd, dat Jezus zegt: "Wat hoog gewaardeerd wordt voor de mensen is een gruwel in de ogen van God." ¹¹

Dit moet verwarrend zijn geweest voor de Farizeeën. Het was immers hun overtuiging dat God hen had beloond met posities van eer en rijkdom. Volgens hun theologie, als je arm was, strafte God je voor je zondigheid; als je rijk was, beloonde God je voor je rechtschapenheid. Kortom, de gehoorzamen bloeiden en de ongehoorzamen gingen ten onder. Geld en sociale status waren zogenaamd een duidelijke aanwijzing dat God hen gunstig gezind was. Geen wonder dat zij verward waren door Jezus' stoutmoedige uitspraak dat het onmogelijk was zowel God als de mammon te dienen. In hun gedachten was financiële welvaart onlosmakelijk verbonden met hun idee van God.

De Hebreeuwse geschriften lijken bijvoorbeeld heel duidelijk te zijn over het verband tussen gehoorzaamheid aan God en financiële welvaart. Er staat geschreven: "Het zal geschieden, indien gij naarstig gehoorzaamt aan de stem des Heren, uws Gods, om al zijn geboden in acht te nemen, dat de Here u hoog zal stellen boven alle volken der aarde ... en de Here zal u overvloedig doen gedijen, in de vrucht uws lichaams, in de vermeerdering uws veestapels, en in de opbrengst uwer grond" (Deuteronomium 28:1, 11).

Maar Jezus kwam om deze diepgewortelde misvatting te corrigeren en om te laten zien dat het werkelijke idee van de hemel niet te maken had met het vergaren van rijkdom, maar veeleer met het dienen van anderen. De Farizeeën hadden niet diep genoeg gelezen of de volledige waarheid in de Hebreeuwse geschriften niet breed genoeg begrepen. Hun begrip was beperkt tot het eenvoudige, egoïstische idee dat God de rechtvaardige beloont met rijkdom en de zondaar straft met armoede. In hun zelfingenomenheid hadden zij de vele passages niet opgemerkt of opzettelijk verdoezeld, waarin God de mensen herhaaldelijk oproept om uit te reiken en de armen te helpen. Zoals er geschreven staat: "Gelukkig hij die de God van Jakob tot zijn hulp heeft, wiens hoop gevestigd is op de Here, zijn God, Die hemel en aarde gemaakt heeft ... die recht doet aan de verdrukten, die voedsel geeft aan de hongerigen" (Psalm 146:5-7).

Hoewel het mogelijk is de Hebreeuwse geschriften zo te lezen dat het lijkt te leren dat het koninkrijk van God uitsluitend voor de uitverkorenen is, heeft Jezus een heel andere boodschap. Hij verklaart dat het koninkrijk van God voor iedereen is - niet alleen voor de rijken en zij die zichzelf rechtvaardig achten. Zoals Jezus het zegt: "De Wet en de Profeten waren er tot Johannes. Sindsdien wordt het koninkrijk van God verkondigd, en iedereen dringt erin" (Lucas 16:16).

Jezus is duidelijk dat Hij de wet niet verandert - geen jota. Hij leest en interpreteert die alleen maar volledig, zonder haar af te buigen of te verdraaien of iets weg te laten. Het is een volledig evangelie in de waarste zin van het woord - een evangelie dat alles en iedereen omvat. Jezus laat niets weg: Zoals Jezus zegt: "Het is gemakkelijker dat hemel en aarde voorbijgaan dan dat één tittel van de wet ontbreekt" (Lucas 16:17).

Om te illustreren hoe belangrijk het is om een volledig begrip van de wet te hebben, spreekt Jezus over het huwelijk, waarbij hij het centrale belang ervan in het menselijk leven benadrukt. Hij is zich ervan bewust dat de Farizeeërs vele manieren hebben uitgevonden om onder het huwelijksverbond uit te komen. Zo staat er bijvoorbeeld in Deuteronomium dat "een man zijn vrouw mag wegdoen als zij hem niet welgevallig is" (Deuteronomium 24:1). In sommige gevallen vatten zij dit zo op, dat als een man een andere vrouw aantrekkelijker vindt dan zijn vrouw, hij van haar mag scheiden.

Jezus weet dat sommigen van hen de wet zo interpreteerden en legt daarom de nadruk op de heiligheid van het huwelijk en het belang van een verbintenis. Hij zegt tot hen: "Wie van zijn vrouw scheidt en met een ander trouwt, pleegt echtbreuk." En hij voegt eraan toe: "Wie trouwt met haar die van haar man gescheiden is, pleegt echtbreuk" (Lucas 16:18). Op een dieper niveau verwijst Jezus naar het heiligste huwelijk van allemaal - ons huwelijk met God. Dit wordt het "hemelse huwelijk" genoemd en beschrijft onze relatie met God in termen van een heilig verbond. In dit heilige verbond beloven wij trouw te blijven aan de Heer alleen, Hem op de eerste plaats te houden in ons leven. Wij weigeren iets in ons hart of onze geest toe te laten dat niet van God is, net zoals een vrouw alleen zaad van haar man ontvangt. Zoals de Heer het zegt in de Hebreeuwse geschriften: "Keer tot Mij terug, o ontspoord volk ... want Ik ben met u getrouwd" (Jeremia 3:14).

Dit is een voorbeeld van wat het betekent om het Woord van God ten volle te lezen en te begrijpen, in de geest waarin het gegeven is, en los van zelfzuchtige motieven. Het is te begrijpen dat wanneer Jezus spreekt over "zijn vrouw wegdoen", Hij verwijst naar de neiging om goedheid en waarheid van elkaar te scheiden en wanneer Hij spreekt over "echtbreuk", Hij spreekt over het vermengen van zuivere motieven met motieven die het eigenbelang dienen, waardoor het hemelse huwelijk van goedheid en waarheid teniet wordt gedaan. Zoals wij reeds hebben gezegd, zijn de Hebreeuwse geschriften, wanneer zij geestelijk worden begrepen, gevuld met prachtige leringen als deze - leringen die onze menselijkheid wakker schudden en ons oproepen uit te stijgen boven eigenbelang. Deze leringen, die de vijf boeken van Mozes, de geschiedenissen, de psalmen en de profeten omvatten, staan bekend onder de overkoepelende uitdrukking "de Wet en de Profeten". ¹²

Het is op de Wet en op de Profeten dat Jezus zich zal blijven richten, en hun goddelijk gevulde geest zal openbaren in gelijkenis na gelijkenis. Hij zal aantonen hoe de godsdienstige leiders van zijn tijd een oppervlakkig, egoïstisch idee hadden van de Hebreeuwse Schriften. Hierdoor vergisten zij zich in veel dingen. Zij vergisten zich over het huwelijk; zij vergisten zich over armoede. En, zoals we in de volgende gelijkenis zullen zien, vergisten zij zich over rijkdom. Dit alles is in overeenstemming met een van de centrale thema's van het Evangelie volgens Lucas: de reformatie van het verstand.

De rijke man en Lazarus

19. En er was een zekere rijke man, en hij droeg karmozijnrood en fijn linnen, en hij maakte elke dag een prachtige bruiloft.

20. 20. En er was een arme, Lazarus genaamd, die met zweren aan zijn poort lag,

21. 21. En hij verlangde voldaan te worden van de kruimels die van de tafel van de rijke vielen, maar zelfs de honden kwamen [en] likten zijn zweren.

22. 22. En het geschiedde, dat de arme stierf en door de engelen in Abrahams boezem werd gedragen, en ook de rijke stierf en werd begraven;

23. 23. En als hij in de hel zijn ogen opheft, terwijl hij gepijnigd wordt, ziet hij van verre Abraham en Lazarus in zijn boezem.

24. En roepende zeide hij: Vader Abraham, ontferm U over mij en zend Lazarus, opdat hij het einde van zijn vinger in water doop en mijn tong verkoelke, want ik ben bedroefd in deze vlam.

25. Maar Abraham zeide: Kind, bedenk, dat gij uw goede [dingen] in uw leven hebt ontvangen, en evenzo Lazarus kwade [dingen]; maar nu is hij getroost, maar gij zijt bedroefd.

26. En behalve al deze dingen is er tussen ons en u een grote kloof, zodat zij die van hier naar u willen gaan, niet kunnen, noch kunnen zij van daar naar ons oversteken.

27. 27. En hij zeide: "Ik smeek u dan, Vader, dat Gij hem zendt naar het huis van mijn vader,

28. Want ik heb vijf broers, opdat hij hun getuigenis aflegge, opdat zij ook niet in deze plaats van kwelling komen.

29. Abraham zeide tot hem: Zij hebben Mozes en de Profeten; laat hen naar hen horen.

30. En hij zeide: Neen, vader Abraham, maar indien iemand uit de doden tot hen ging, zullen zij zich bekeren.

31. En hij zeide tot hem: Indien zij Mozes en de Profeten niet horen, zo zullen zij ook niet overtuigd worden, al ware het, dat iemand uit de doden zou herrijzen.

Jezus is in de aanwezigheid van de Farizeeën. Zij hebben Hem bespot om Zijn uitspraak dat het onmogelijk is twee meesters te hebben - God en geld. En zij hebben Hem horen zeggen dat "wat onder de mensen wordt geacht, een gruwel is in de ogen van God". Jezus is vooral bezorgd over hun bekrompen, egoïstische interpretatie van de Wet en de Profeten; Hij wil dat zij zich realiseren dat God een groter plan heeft voor de mensheid - een plan dat veel groter is dan alleen maar hun natie te verheffen boven anderen.

Zijn methode om deze boodschap over te brengen is, zoals gewoonlijk, de gelijkenis. Deze keer is het een gelijkenis over "een zekere rijke man die gekleed was in purper en fijn linnen" en die "zich elke dag rijkelijk vermaakte"(Lucas 16:24). Uit wat zojuist in vers 14 is voorafgegaan, blijkt duidelijk dat de "rijke man" staat voor degenen die "liefhebbers van geld" zijn (Lucas 16:14). Meer diepgaand vertegenwoordigt de "rijke man" alle mensen die toegang hebben tot het Woord van God, en die zich dagelijks tegoed doen aan de waarheden ervan, maar het niet toepassen op hun leven. Voor hen is het niet meer dan een rijk banket, een werkelijk "rijkelijke spijze" van geestelijke waarheid. Dit is dus waar deze gelijkenis over gaat. De purperen klederen stellen het goede voor, en de witte klederen de waarheid, die beide voor ons beschikbaar zijn bij het lezen van het Woord. Om deze reden wordt het beschreven als "overvloedige spijzen". ¹³

Het Woord lezen is goed. Het doet voor de ziel wat voedzaam voedsel doet voor het lichaam. Maar als we ervoor kiezen om niet te leven naar wat het ons leert, doet het ons geen goed. In feite kan het leiden tot grote geestelijke schade, zoals geïllustreerd wordt in het vervolg van de gelijkenis. Zoals geschreven staat: "Er was een zekere bedelaar, Lazarus genaamd, vol zweren, die aan zijn poort gelegd was, verlangende gevoed te worden met de kruimels die van de tafel van de rijke man vielen" (Lucas 16:20-21). Als de rijke man ieder van ons voorstelt - of we er nu financieel goed voor staan of rijkelijk bedeeld zijn met geestelijke waarheid - dan staat Lazarus voor allen die arm zijn en lijden onder ons.

Deze gelijkenis is dus een oproep tot zowel sociale als theologische verantwoordelijkheid. Er komen mensen in ons leven (Lazarus werd bij zijn poort gelegd) die wanhopig hulp nodig hebben (vol zweren). Te druk bezig met ons eigen leven of te veel bezig met onze eigen zorgen, zien we hun wanhoop niet en horen we hun geschreeuw niet. Intussen proberen goedbedoelende mensen te helpen (de honden komen en likken zijn zweren), maar het is slechts een tijdelijk lapmiddel. Het leidt niet tot een diepe, spirituele genezing. ¹⁴

In het vervolg van de gelijkenis leren we dat "de bedelaar stierf en door de engelen naar Abrahams boezem werd gedragen. Ook de rijke man stierf en werd begraven" (Lucas 16:22). Maar dood en begrafenis zijn niet het einde voor de rijke man of voor Lazarus. Tot zijn grote ontsteltenis ontdekt de rijke man dat hij in de hel is en kwellingen lijdt. Als hij Abraham en Lazarus ver weg ziet, roept hij uit: "Vader Abraham, ontferm U over mij en zend Lazarus, opdat hij het topje van zijn vinger in water doopt en mijn tong verkoelt, want ik word gekweld in dit vuur" (Lucas 16:24).

De "vlam" die nu de rijke man kwelt, is niets anders dan de brandende lusten van zijn eigen egoïsme, de vurige ambities en verzengende hartstochten van zijn onblusbare eigenliefde. Dit zijn de enige "vlammen" die in de hel bestaan. Dit is wat in het Woord bedoeld wordt met "hellevuur". ¹⁵

Op het eerste gezicht lijkt het onaardig dat er geen gehoor wordt gegeven aan de roep om genade van de rijke man. Het enige wat we horen is Abrahams antwoord: "Zoon, bedenk dat u in uw leven uw goede dingen hebt ontvangen, en evenzo Lazarus slechte dingen; maar nu is hij getroost, en u wordt gekweld" (Lucas 16:25). In de Goddelijke Barmhartigheid wordt niemand ooit "gestraft" voor wat hij tijdens zijn leven heeft gedaan; evenmin wordt iemand "beloond" in de betekenis die wij gewoonlijk aan die termen geven. Het volgende leven is immers slechts een voortzetting van dit leven, met één uitzondering: we kunnen ons niet langer voordoen als iemand die we niet zijn.

In het volgende leven worden we werkelijk ons diepste zelf. Daarom lijken de mensen in de "hel" voortdurend verslonden te worden door brandende vlammen. Die vlammen symboliseren hun egoïstische, onblusbare verlangens. Omgekeerd gloeien mensen in de "hemel" met een zachte glans die voortkomt uit hun oprechte liefde voor anderen en voor God. Hoewel zij kunnen "branden" met het verlangen om anderen te dienen en goed te doen, is het een zachte, gestage vlam die warmte en licht geeft. Het is als een gecontroleerd vuur dat een huis verwarmt, vergeleken met een ongecontroleerd wildvuur dat een bos verteerd.

Het verschil tussen het gecontroleerde vuur dat verwarmt en het woedende vuur dat verwoest, is het verschil tussen hemel en hel. Tussen die twee is er een kloof zo breed dat niemand hem kan oversteken. Daarom zegt Abraham: "Bovendien is er tussen ons en u een grote kloof, zodat zij die van hier naar u willen gaan, dat niet kunnen, en zij die van daar naar ons willen, dat niet kunnen" (Lucas 16:26). De kloof tussen hemel en hel in ons ligt niet op een continuüm; het is een ware afgrond. ¹⁶

Nog steeds radeloos, en nog steeds proberend zijn ellende te ontlopen, smeekt de rijke man Abraham opnieuw, ditmaal zeggende: "Ik smeek u dan, Vader, dat u hem naar het huis van mijn vader zendt, want ik heb vijf broers, opdat hij voor hen getuigt, opdat ook zij niet in deze plaats van kwelling komen" (Lucas 16:28). Maar Abraham antwoordt: "Zij hebben Mozes en de profeten; laat hen naar hen luisteren" (Lucas 16:29). De rijke man, niet overtuigd door Abrahams antwoord, antwoordt: "Neen, vader Abraham, maar indien iemand uit de doden tot hen komt, zullen zij zich bekeren" (Lucas 16:30).

Hier worden wij herinnerd aan Jezus' woorden in de vorige episode, toen Hij verwees naar "de Wet en de Profeten" (Lucas 16:16) en in deze episode tot "Mozes en de Profeten." In beide gevallen spreekt Hij tot de Farizeeën en berispt hen voor hun oppervlakkige, egoïstische manier om de Schrift te begrijpen. Het verhaal van de rijke man en Lazarus is een andere poging om hen door middel van een gelijkenis te onderwijzen in de waarheden die in hun eigen geschriften staan. Jezus kon het niet duidelijker voor hen maken. Hij zegt dat zij die uitreiken om de behoeftigen te helpen, met een oprechte bezorgdheid voor het welzijn van anderen, naar de hemel zullen gaan. Maar zij die weigeren uit te reiken, ook al zijn zij ruim voorzien van financiële en geestelijke middelen, zullen egoïstisch blijven - brandend van zelfzuchtig verlangen - voor de eeuwigheid; noch zullen zij zich laten overreden, ook al zou er iemand uit de dood opstaan. ¹⁷

De boodschap van deze gelijkenis is dus niet moeilijk te doorgronden. De rijke man vertegenwoordigt ieder van ons, die zich tegoed doet aan het woord van de Heer, maar het niet wil toepassen op ons leven. Dit is het egoïstische, egocentrische deel van ons dat niet naar de hemel kan gaan. Maar er is ook een ander deel van ons, genaamd "Lazarus." Dit is het deel dat hongert en dorst naar gerechtigheid. De "Lazarus" in ons erkent dat wij zonder een juist begrip van het Woord en zonder de kracht van God om ernaar te leven, niet meer dan geestelijke bedelaars zijn. In tegenstelling tot de onrechtvaardige rentmeester in de vorige episode, die bekende dat hij "beschaamd was om te bedelen", is deze "Lazarus kwaliteit" in ons niet beschaamd om te bedelen. In feite bedelt deze kwaliteit "om de kruimels die van de tafel van de rijke man vallen" (Lucas 16:21). Dit is de kwaliteit van nederigheid die ons ontvankelijk maakt voor de zegeningen die uit de hemel binnenstromen. Geen wonder dat de naam Lazarus in het oorspronkelijke Hebreeuws betekent: "Iemand die God heeft geholpen."

Wanneer de rijke man in de hel belandt, smeekt hij Vader Abraham om Lazarus naar zijn vijf broers te sturen om hen te waarschuwen voor deze plaats van kwelling. Maar Vader Abraham antwoordt: "Zij hebben Mozes en de Profeten. Laat ze naar hen luisteren." En hij voegt er aan toe: "Indien zij Mozes en de Profeten niet horen, zullen zij ook niet overtuigd worden, al zou iemand uit de doden opstaan." Het is in strijd met het goddelijk bevel om geloof af te dwingen door middel van wonderen, visioenen, gesprekken met de doden, of waarschuwingen over eeuwig branden in een plaats van eeuwig hellevuur. Wij kunnen niet door angst gedwongen worden om naar de hemel te gaan. Dit doet niets anders dan onze kwaden insluiten die heimelijk blijven branden. Ons enige toevluchtsoord is het Woord van God, juist begrepen, want het leert ons hoe te denken en hoe te leven. ¹⁸

Een praktische toepassing

Recente wetenschappelijke ontdekkingen op het gebied van neuroplasticiteit stellen dat de beslissingen die we in dit leven nemen daadwerkelijk blijvende veranderingen teweegbrengen in de organische structuur van de hersenen. Zij zeggen bijvoorbeeld dat vriendelijkheid en geduld kunnen worden ontwikkeld door oefening, op dezelfde manier waarop mensen een muziekinstrument leren bespelen of leren fietsen. De evangeliën gaan nog een stap verder en leren dat veranderingen in de geest kunnen worden aangebracht, maar dat dit alleen kan gebeuren terwijl we nog leven. Het goede nieuws is dat het mogelijk is; we kunnen niet alleen onze hersenen veranderen, maar ook onze geest. Deze diepere verandering vergt echter meer dan oefening. Het vergt een combinatie van gebed tot de Heer en juiste inspanning. In dit opzicht zijn wij zowel de rijke man als Lazarus. Wij moeten zowel "gravers" zijn - ons verrijkend met waarheid uit het Woord van de Heer, als "bedelaars" - biddend om het licht om de waarheid die wij opgraven te begrijpen. Dan, natuurlijk, moeten we bidden om de kracht om het allemaal in praktijk te brengen. Zoals neuroplasticiteit-experts zeggen: "Neuronen die samen vuren, maken samen draad."

Voetnoten: