![A man praying at a Japanese Shintō shrine, by Kalandrakas ([http://www.flickr.com/people/86251769@N00 カランドラカス]) from Kanagawa, Japan](/bundles/ncbsw/media/Shinto_prayer.webp "A man praying at a Japanese Shintō shrine.")
ქადაგება მთაზე (ნაწილი 2)
ღმერთის პირველ ადგილზე დაყენება
1. „უფრთხილდი, რომ მოწყალებას არ აკეთო კაცთა თვალწინ, რათა მათ შეხედონ; თორემ საზღაური არ გექნებათ ზეციერი მამის წინაშე.
2. ამიტომ, როცა მოწყალებას ახორციელებ, ნუ ატეხავ საყვირს შენს წინაშე, როგორც თვალთმაქცები აკეთებენ სინაგოგებსა და ზოლში, რათა ადამიანებმა განადიდონ ისინი. ამინ გეუბნებით თქვენ, მათ აქვთ თავისი ჯილდო.
3. ხოლო როცა მოწყალებას აკეთებ, ნუ გაიგებს შენმა მარცხენამ, რას აკეთებს შენი მარჯვენა.
4. რათა შენი მოწყალება იყოს დაფარულად და შენი მამა, რომელიც დაფარულად იყურება, თავად გადაგიხდის ცხადში.
5. და როცა ლოცულობ, ნუ იქნები თვალთმაქცებივით; რადგან უყვართ ლოცვა დგანან სინაგოგებში და ქუჩების კუთხეებში, რათა გამოჩნდნენ ადამიანებს. ამინ გეუბნებით თქვენ, რომ მათ აქვთ ჯილდო.
6. შენ კი, როცა ლოცულობ, შედი შენს საძინებელში, და როცა დაკეტავ კარს, ევედრე დაფარულში მყოფ მამას;
7. და როცა ლოცულობთ, ნუ ილაპარაკებთ ისე, როგორც წარმართები, რადგან ჰგონიათ, რომ მათი მრავალი სიტყვა მოისმენენ.
8. ამიტომ ნუ იქნებით მათნაირი; რადგან თქვენმა მამამ იცის, რა გჭირდებათ, სანამ სთხოვთ მას.
9. მაშ ასე, უნდა ილოცოთ: მამაო ჩვენო, რომელი ცათა შინა, წმიდა იყოს სახელი შენი;
10. მოვიდეს შენი სამეფო; იყოს ნება შენი, როგორც ზეცაში, ისე დედამიწაზე.
11. მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური.
12. და მოგვიტევე ვალი ჩვენი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს.
13. და ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში, არამედ გვიხსენი ბოროტისაგან; რამეთუ შენი არს სასუფეველი და ძლიერება და დიდება უკუნისამდე. ამინ.
14. რადგან თუ მიუტევებთ ადამიანებს მათ შეცოდებებს, თქვენი ზეციერი მამაც გაპატიებს თქვენ.
15. მაგრამ თუ თქვენ არ მიუტევებთ ადამიანებს მათ შეცოდებებს, არც მამა მოგიტევებთ თქვენს შეცოდებებს“.
სწავლების წინა სერიის ფოკუსირება მოყვასისადმი სიყვარულზე იყო. ეს სიყვარული იმდენად ფართო უნდა იყოს, რომ გასცდეს ოჯახის საზღვრებს, სამეზობლოს საზღვრებს და თუნდაც კონკრეტული რელიგიური ჯგუფის საზღვრებს.
ის უნდა მოედინება მთელი კაცობრიობისკენ, მზესავით ანათებს, თანაბრად და მიუკერძოებლად კარგს და ბოროტს, წვიმავით ეცემა სამართლიანებსა და უსამართლოებს - ისევე როგორც ღვთის სიყვარული ანათებს ყველას, ისევე. რომ ყველგან წვიმავით ჩამოდის ღვთის სიბრძნე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიკეთე და ჭეშმარიტება, რომელიც ღმერთისგან შემოედინება ჩვენში, არ უნდა შეჩერდეს. ეს კურთხევები გარედან უნდა გავრცელდეს მთელი კაცობრიობის მიმართ.
თუმცა, ამ მომდევნო თავში არის ყურადღების ცვლა. მაშინ როცა სწავლებების წინა სერია ჩვენს ყურადღებას მეზობელზე ამახვილებდა, სწავლებების წინა სერია ჩვენს ყურადღებას ამახვილებს ღმერთზე - ყველა კეთილი საქმის ჭეშმარიტ წყაროზე. კარგი საქმეები, რა თქმა უნდა, აუცილებელია, მაგრამ ისინი უნდა გაკეთდეს სწორი სულისკვეთებით. ამიტომ, იესო ამბობს: „ფრთხილად იყავით, რომ არ გააკეთოთ თქვენი ქველმოქმედება ადამიანთა წინაშე, რათა მათ დაინახონ, თორემ არ გექნებათ ჯილდო თქვენი ზეციერი მამისგან“ (6:1).
იესო ქადაგების შუა გზაზეა და ჯერ კიდევ მთაზე ზის. ის ასწავლიდა წმინდა წერილებს, რათა მათი სწორად გაგება შესაძლებელი ყოფილიყო. მაგრამ წმინდა წერილების ზუსტი გაგება საკმარისი არ არის. იმის გაკეთებაც კი, რასაც ასწავლიან, საკმარისი არ არის. თუ ეს სამუშაოები უნდა გაკეთდეს სწორი სულისკვეთებით, ისინი არ უნდა გაკეთდეს პატივის, რეპუტაციის ან პირადი სარგებლობისთვის.
სწორედ ამიტომ ამბობს იესო ახლა: „როცა ქველმოქმედებას ასრულებთ, ნუ ატეხავთ საყვირს თქვენს წინაშე, როგორც თვალთმაქცები აკეთებენ სინაგოგებსა და ქუჩებში, რათა ადამიანებმა განადიდონ ისინი. ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, მათ აქვთ თავისი საზღაური“ (6:2).
იესო აქ გულისხმობს არაღრმა, დროებით ჯილდოს სხვების მიერ პატივისცემის გამო. მიუხედავად იმისა, რომ არაფერია ცუდი იმაში, რაც შეიძლება გამოიწვიოს მადლიერება, ქება და აღფრთოვანება, ეს არ არის ისეთი „ჯილდო“, რომელსაც ადამიანი ეძებს სრულყოფილებას. პირიქით, ადამიანები, რომლებსაც სურთ მუდმივად დახვეწონ თავიანთი სული, არ ეძებენ სხვების ქებას და აღტაცებას; სამაგიეროდ, ისინი მხოლოდ უფლის ნების შესრულებას ესწრაფვიან, რადგან იციან, რომ ამ სახის ძალისხმევის ჯილდო - შინაგანი სიმშვიდე, მშვიდი სიხარული და კურთხეული გარანტია - მოცემულია ფარულად.
ამიტომ, იესო ამბობს: „როცა ქველმოქმედებას აკეთებ, არ იცოდეს შენმა მარცხენა ხელი რას აკეთებს შენი მარჯვენა. ამგვარად, შენი ქველმოქმედება ფარულად შესრულდება და შენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, დააჯილდოებს შენ“ (6:3-4).
ეს მონაკვეთი ხშირად ითარგმნება: „მამა შენი, რომელიც ხედავს დაფარულს, აჯილდოებს შენ აშკარად“. მიუხედავად იმისა, რომ მთარგმნელები შესაძლოა ცდილობდნენ ტერმინების „ფარულად“ და „აშკარად“ კონტრასტირებას, ეს არ არის ის, რაც ნათქვამია ამ მონაკვეთში.
ორიგინალურ ბერძნულში ზმნა უბრალოდ apodōsei (ἀποδώσει) ნიშნავს "დააჯილდოებს" ან "უბრუნებს". იგულისხმება ის, რომ აუცილებლად იქნება რაიმე სახის ჯილდო, მაგრამ არა აუცილებლად საჯარო ან მატერიალური. ამის ნაცვლად, ის გარკვეულწილად გამოვლინდება სიმშვიდის, სიხარულისა და კურთხევის უფრო შინაგანი გრძნობების მეშვეობით. ასე გვაჯილდოვებს ფარულად მხილველი მამა სულიერი კურთხევით. მათ შორისაა მშვიდი, ნეტარი გრძნობები, რომლებსაც ვტკბებით, როდესაც ვასრულებთ სასარგებლო მსახურებას ყოველგვარი ჯილდოს გარეშე. 1
ღმერთთან ურთიერთობა
როდესაც იესო აგრძელებს ამ გაკვეთილს ღმერთის პირველ ადგილზე დაყენების შესახებ და არა საკუთარი თავის დიდებისა და მატერიალური სარგებლის შესახებ, ის ასევე გვაძლევს ინსტრუქციას ღმერთთან კომუნიკაციის შესახებ. უპირველეს ყოვლისა, ღმერთთან საუბარი პირადში უნდა იყოს და არა საჯარო განდიდების მიზნით. როგორც იესო ამბობს: „როცა ლოცულობ, შედი შენს შიდა ოთახში და დაკეტე კარი . . . და თქვენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, თავად მოგაგებს თქვენ, რაც ცხადია“ (6:6).
"შიდა ოთახი", რომელიც ზოგჯერ ითარგმნება როგორც "კარადა", "პალატა" ან "საძინებელი" არის tameion [ταμεῖόν], რომელიც ასევე ნიშნავს "საიდუმლო კამერას". თუ ამას პირდაპირი მნიშვნელობით მივიღებთ, როგორც ჩანს, საუბარია წყნარ ადგილას უწყვეტი ლოცვისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ ეს კარგი, პრაქტიკული რჩევაა, სიტყვა არჩევანი ასევე გვთავაზობს ადამიანის გონების ინტერიერს - ჩვენს "შიდა ოთახში". ეს არის შიგნით შესვლა, საკუთარი თავის მოშორება ყველა გრძნობადი ყურადღების გაფანტვისგან და მატერიალური საზრუნავისაგან, ხოლო ღმერთთან მშვიდი ზიარების მცდელობისას.
როდესაც ჩვენ "კარს ვხურავთ", ჩვენ უკან ვტოვებთ სამყაროს საზრუნავს, ყველა ეგოს საზრუნავს. ჩვენ ჯერ კიდევ ჩვენი გონება, აქცენტი ექსკლუზიურად ჩვენს ურთიერთობას ღმერთთან და ღმერთის ურთიერთობა ჩვენთან. როგორც ესაია წინასწარმეტყველის მიერ არის დაწერილი: „სრულ მშვიდობაში შეინახავ მას, ვისი გონებაც შენზეა“ (ესაია26:3).
როდესაც იესო აგრძელებს თავის მითითებებს ღმერთთან დაკავშირების შესახებ, ის ამბობს, რომ ლოცვები არ უნდა იყოს სავსე „ფუჭი გამეორებებით“ და არ არის საჭირო ბევრი სიტყვების გამოყენება (6:7). ილუსტრაციის სახით, იესო მოჰყავს მარტივი ლოცვის მაგალითს, რომელიც იწყება, როგორც ყველა ლოცვა, პირდაპირი მიმართვით ღმერთისადმი, რომელიც არის ჩვენი ყველას მამა - ჩვენი მამა. ეს მარტივი ფრაზა შეგვახსენებს, რომ ჩვენ ყველანი ერთი და იგივე ზეციერი მამის ძმები და დები ვართ.
შედეგები ძლიერი და ღრმაა. ფრაზა „მამაო ჩვენო“ გვახსენებს, რომ ჩვენ თაყვანს ვცემთ არა უხილავ, შორეულ ტირანს, არამედ მოსიყვარულე მშობელს, რომელთანაც ღრმა, პირადი ურთიერთობა გვაქვს. ყოველივე ეს და კიდევ ბევრი რამ შედის ამ ღვთიური ლოცვის შესავალ სიტყვებში: „მამაო ჩვენო, ცათა შინა, წმიდა იყოს სახელი შენი. მოვიდეს შენი სამეფო. იყოს ნება შენი, როგორც ზეცაში, ისე დედამიწაზე“ (6:10).
ლოცვა იწყება ამ გზით, რათა დაგვეხმაროს ფოკუსირება მოახდინოთ არსებითზე - ღმერთთან ჩვენს ურთიერთობაზე, განსაკუთრებით მისი ნების შესრულების მნიშვნელობაზე - ეს არის სამოთხის მოტანა დედამიწაზე. ამ მოწოდების შემდეგ, ლოცვა ივსება გამონათქვამებით, რომლებიც მოიცავს ჩვენს ურთიერთობას მეზობლებთან. ჩვენ ვკითხულობთ: „ მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური. მოგვიტევე ჩვენი ვალები, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს. ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში, არამედ გვიხსენი ბოროტებისგან“ (6:11-13). მაგრამ ლოცვა მთავრდება როგორც იწყება, მკაფიო აქცენტით ღმერთზე: „რადგან შენია სასუფეველი, ძალა და დიდება მარადიულად“ (6:12-13).
შემდეგ მუხლში იესო აძლიერებს ლოცვის ერთ-ერთ მთავარ თემას: პატიებას. იმის უზრუნველსაყოფად, რომ მისმა მსმენელებმა არ გამოტოვონ ეს მნიშვნელოვანი პუნქტი, ის სრულიად ცხადყოფს, რომ სხვების მიტევება არ შეიძლება განცალკევდეს ღვთის პატიებისგან ჩვენ მიმართ. როგორც იესო ამბობს: „თუ ადამიანებს აპატიებთ მათ შეცოდებებს, თქვენი ზეციერი მამაც გაპატიებს თქვენ“ (6:14). ეს არ უნდა გავიგოთ, თითქოს ღმერთი არანაირად აკავებდა თავის პატიებას, სანამ ჩვენ არ გავაკეთებთ ჩვენს ნაწილს. ამის ნაცვლად, ეს ნიშნავს, რომ როდესაც ჩვენ სიკეთეს ვაკეთებთ სხვებს, ჩვენ ვხსნით გზას განიცადოთ მიტევება, რომელიც მუდმივად მიედინება ღმერთს.
მაგრამ იესომ ნათლად იცის, რომ საპირისპიროც იგივეა. ის ამბობს: „თუ თქვენ არ აპატიებთ ადამიანებს მათ შეცოდებებს, არც თქვენი მამა გაპატიებს თქვენს შეცოდებებს“ (6:15). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რამდენადაც ჩვენ ვაპატიებთ სხვებს, ჩვენ განვიცდით ღვთის პატიებას. და რამდენადაც ჩვენ არ ვპატიობთ სხვებს, ჩვენ თავს არიდებთ იმ კურთხევებს, რომლებიც ღმერთს სურს მოგვცეს.
არჩევანი ყოველთვის ჩვენია. ამიტომ იესო გვასწავლის, რომ ღმერთს პატიება ვთხოვოთ. „მოგვიტევე ჩვენი შეცოდებანი“, ვლოცულობთ, რათა მივიღოთ ღვთის პატიება. მაშინ, როცა ღვთის პატიებით აღვსები, შეგვიძლია პატიება შევთავაზოთ სხვებს. ეს ორსაფეხურიანი პროცესია. უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ მივმართავთ უფალს და ვეუბნებით: „მოგვიტევე ჩვენი დანაშაული“. მხოლოდ ამის შემდეგ შეგვიძლია მივმართოთ მეზობელს, ვაპატიოთ მათ, ვინც ჩვენს წინააღმდეგ შეურაცხყოფს.
კიდევ ერთხელ შეგვახსენდება, რომ ეს ყველაფერი ღმერთთან ჩვენი ურთიერთობით იწყება.
პრაქტიკული აპლიკაცია
იესო იძლევა უფლის ლოცვას, როგორც მაგალითი მისი მოწაფეებისთვის. მაგრამ ის ამას აკეთებს იმ კონტექსტში, რომ არ აკეთებს „ამაო გამეორებებს“. სამწუხაროდ და ბედის ირონიით, ეს მშვენიერი ლოცვა, რომელსაც შეუძლია დაგვიკავშირდეს უსაზღვრო ანგელოზურ თემებთან, ზოგჯერ შეიძლება ამაო გამეორებად იქცეს. მისი წაკითხვა შეიძლება უაზროდ და მექანიკურად. მაშასადამე, როგორც პრაქტიკული გამოყენება, გამოიყენეთ ეს ლოცვა, როგორც საშუალება უფალთან დასაკავშირებლად და ზეციურ გავლენებთან. წაიკითხეთ თითოეული ფრაზა ყურადღებით და პატივისცემით, რაც საშუალებას მისცემს უფრო ღრმა მნიშვნელობას იმოქმედოს. მაგალითად, როცა ამბობთ: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“, იფიქრეთ თქვენს სურვილზე, მიიღოთ სულიერი საზრდო უფლისგან, ანუ კეთილშობილური აზრები და კეთილგანწყობილი ემოციები. ნება მიეცით ამ წმინდა ლოცვას დაგაკავშიროთ სამოთხესთან. 2
მარხვაზე
16. „და როცა მარხულობთ, ნუ იქნებით როგორც თვალთმაქცები, სევდიანი სახეები, რადგან აფუჭებენ მათ სახეებს, რათა ადამიანებს მარხვად მოეჩვენონ. ამინ გეუბნებით თქვენ, რომ მათ აქვთ ჯილდო.
17. შენ კი, როცა მარხულობ, სცხე თავზე და დაიბანე პირი.
18. რათა კაცთა მარხვად კი არ გამოჩნდე, არამედ დაფარულში მყოფ მამას; და მამაშენი, რომელიც ფარულად იყურება, გადაგიხდის ცხადში“.
ლოცვაზე ფოკუსირების შემდეგ, იესო ახლა მარხვაზე აქცევს ყურადღებას. იესო ამბობს: „ასევე, როცა მარხულობთ, ნუ დაემსგავსებით თვალთმაქცებს, სევდიანი სახით. ისინი სახეებს ამახინჯებენ, რათა ადამიანებს მარხვაში ეჩვენონ“ (6:16).
კიდევ ერთხელ, პირდაპირი ინსტრუქციები საკმაოდ ნათელია. ისევე, როგორც იესო აფრთხილებს კარგი საქმეების კეთებას, რათა აღფრთოვანებული ვიყოთ, ან საჯაროდ ლოცულობდეთ იმისთვის, რომ ღვთისმოსაობა იყოთ, ის ასევე აფრთხილებს თვალთმაქცური მარხვის შესახებ. ეს სულიერი პრაქტიკა არ უნდა იქნას გამოყენებული სხვების თვალში მართალი გამოჩენის საშუალებად. არც ის უნდა გამოვიყენოთ უფალს იმის დასანახად, თუ რამდენად ღრმად ვწუხვართ, ან ჩვენი სასოწარკვეთილების სიღრმე, იმ იმედით, რომ ის დაგვეხმარება.
იდეა, რომ ჩვენ უნდა დავუმტკიცოთ უფალს, რომ ჩვენ ნამდვილად ვიტანჯებით, რათა მივიპყროთ მისი ყურადღება და დავიმსახუროთ მისი სინანული, ძველი რწმენაა. ძველ ისრაელებს სჯეროდათ, რომ ტანსაცმლის გახეხვა, ჯვალოში გახვევა, ნაცარში გორაობა და მარხვა სულის ტანჯვის მრავალი გზა იყო. ეს პრაქტიკა მოიცავდა არა მხოლოდ შინაგანი ტანჯვის გარეგნულ დემონსტრირებას, არამედ მონანიების გარეგნულ გამოვლინებებსაც, რომლებიც საჯაროდ სრულდებოდა იმ იმედით, რომ ღმერთი და სხვები შეამჩნევდნენ.
ებრაული წერილებიდან გამოსახულ ეპიზოდში მეფე ახაბს ეუბნებიან, რომ ბოროტების გამო განადგურება მოელის. ეს რომ გაიგო ახაბმა, „შეიხია თავისი სამოსი, ჯვალო შემოიცვა, მარხულობდა და დამწუხრებული დადიოდა“ (1 მეფეთა 21:27). როგორც ჩანს, ახაბის ტანჯვის ჩვენება მუშაობდა. ფრაგმენტი შემდეგნაირად ამბობს: „და უფლის სიტყვა მივიდა ელიას და უთხრა: ნახე, როგორ დაიმდაბლა აქაბი ჩემს წინაშე? იმის გამო, რომ ის თავს დაიმდაბლებს ჩემს წინაშე, მე არ მოვიტან უბედურებას მის სახლს“ (1 მეფეთა 21:29). ანალოგიურად, იერემია უფალს მიაწერს ამ სიტყვებს: „ჩემი ხალხის ასულო, ჩაიცვი ჯვალო და ნაცარში გადააგორე; გლოვობ, როგორც ერთადერთი ვაჟი მწარე გოდებით“ (იერემია6:26).
მაგრამ იესო გვასწავლის, რომ ტანჯვასთან გამკლავების უკეთესი გზა არსებობს. მან იცის, რომ ტანჯვა ჩნდება იმ დროს, როცა სულიერ სიმცირეს ვგრძნობთ. ამ გაჭირვების დროს, არსებობს მიდრეკილება, რომ დათრგუნული, სევდიანი და პირქუში ვიცხოვროთ, ღმერთის მიერ მიტოვებულობის გრძნობა. როგორც ჩანს, სულიერი საზრდო არ არის ხელთ. ის, რაც შეიძლება არ გვესმოდეს, არის ის, რომ სულიერი ცდუნების შუაგულში ვართ. გამოსავალი კი ჯვალოს, ფერფლსა და პრეტენზიულ მარხვაში არ არის.
ამის ნაცვლად, იესო გვთავაზობს ანტიდოტს. „როცა მარხულობ, - ამბობს ის, - სცხე თავზე და დაიბანე სახე, რათა კაცებს მარხვად არ მოეჩვენო“ (6:17). ლიტერატურულ დონეზე, ეს კარგი პრაქტიკული რჩევაა. სიბნელისა და სასოწარკვეთის გავრცელება არ არის კარგი.
მაგრამ იესოს სიტყვები უფრო შინაგან გზავნილს შეიცავს. სულიერი მარხვა იწყება ცრუ იდეებისა და ბოროტი სურვილების მიღებაზე უარის თქმით. უფრო მეტიც, მთელ წმინდა წერილებში „ზეთი“ ღვთის სიყვარულის სიმბოლოა, ხოლო „წყალი“ ღვთის ჭეშმარიტების სიმბოლოა. მაშასადამე, სულიერად რომ ვთქვათ, იესო იძლევა სწორ რჩევას, თუ რა უნდა გააკეთოს სულიერი განსაცდელის დროს. აქ უფრო ღრმა გზავნილია: „როდესაც გაჩნდება ბოროტი სურვილები, სცხე შენს თავზე ღვთის სიყვარულის ზეთი და როცა ცრუ იდეები გაჩნდება, დაიბანე შენი სახე ღვთის სიბრძნის ჭეშმარიტებით“.
ერთადერთი გზა, რისი გაკეთებაც შეგვიძლია, არის სწორი განწყობით მივმართოთ უფალს ლოცვით. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ვლოცულობთ არა ჩვენი ტანჯვის დემონსტრირების მიზნით. პირიქით, ჩვენ ვლოცულობთ თავმდაბალი გულით, რომ მივიღოთ ღვთის საზრდო. რაც არ უნდა რთული იყოს ბრძოლა, ჩვენ ვიქნებით შიგნიდან. როგორც იესო ამბობს: „და შენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, მოგაგებინებს ცხადში“ (6:18).
მიუხედავად იმისა, რომ გარეგანი ვითარება შეიძლება არ შეიცვალოს, ღმერთს შეუძლია მოახდინოს შინაგანი სასწაული, მოახდინოს გამხნევება, როცა იმედგაცრუებულები ვართ, იმედი, როცა უიმედოდ ვართ და ნუგეში, როცა სასოწარკვეთილებაში ვართ.
ამ განყოფილების განმავლობაში იესო ცხადყოფს, რომ ეს საიდუმლო ჯილდოები ყოველთვის ხელმისაწვდომია ჩვენთვის, როდესაც ვმარხულობთ ბოროტებისა და სიცრუისგან, შემდეგ კი მივმართავთ უფალს და ვუხსნით საკუთარ თავს მის სულიერ საზრდოს. მიუხედავად იმისა, ვაკეთებთ ქველმოქმედებას, ლოცვით ვართ დაკავებული, თუ მარხვის დროს გავდივართ, თუ უფალს მივმართავთ, შინაგანი სიმშვიდის, მშვიდი სიხარულისა და კურთხეული თავდაჯერებულობის გრძნობები საბოლოოდ აუცილებლად გაჩნდება. ასე გვაჯილდოებს აშკარად უფალი, რომელიც ფარულად ხედავს.
პრაქტიკული აპლიკაცია
როდესაც ჩვენი ეგო გრძნობს თავს არასწორად მოპყრობას, გაუგებრობას ან რაიმე სახით იმედგაცრუებულს, ჩნდება მიდრეკილება უჩივლოს ჩვენს მდგომარეობას და ტიროდეს ჩვენს უბედურებებზე. როდესაც ეს მოხდება, ჩვენ უნდა მოვერიდოთ მიდრეკილებას „ჯვაროსანში და ნაცარში შემოხვიდეთ“ და ზედმეტად ვიჩივლოთ ჩვენს მდგომარეობაზე. სინამდვილეში, იესო გვეუბნება, რომ არ ვიაროთ სევდიანი სახით და დავიცვათ ჩვენი დაჭრილი ეგო. პირიქით, ჩვენ უნდა გავუწიოთ წინააღმდეგობა საკუთარი თავის მოწყალებისკენ მიდრეკილებას ან გამოვიყენოთ ჩვენი პრობლემები, როგორც საკუთარი თავის ყურადღების მიქცევის საშუალება. მაშასადამე, როგორც პრაქტიკული გამოყენება, ივარჯიშეთ სათანადო მარხვა საკუთარი თავის სინანულისა და წუწუნისგან. ილოცეთ სულიერი საზრდოს მისაღებად. როგორც იესომ თქვა: „როცა მარხულობ, სცხე თავზე და დაიბანე პირი, რათა არ გამოჩნდე კაცთათვის მარხვა“.6:17-18).
საგანძური სამოთხეში
19. „ნუ შეაგროვებთ თქვენთვის განძს დედამიწაზე, სადაც ჩრჩილი და ჟანგი ფუჭდება, სადაც ქურდები თხრიან და იპარავენ;
20. ოღონდ განიძიეთ თქვენთვის განძი სამოთხეში, სადაც არც ჩრჩილი ფუჭდება და არც ჟანგი, სადაც ქურდები არ თხრიან და არ იპარავენ.
21. რადგან, სადაც არის შენი განძი, იქ იქნება შენი გულიც.
22. ტანის ლამპარი თვალია; ამიტომ, თუ შენი თვალი ერთია, მთელი შენი სხეული განათდება;
23. ხოლო თუ შენი თვალი ბოროტია, მთელი შენი სხეული ბნელი იქნება; ამიტომ, თუ სინათლე შენში სიბნელეა, რა დიდია სიბნელე!”
მთაზე ქადაგების გაგრძელებისას იესო ამტკიცებს ზეციურ ნივთებზე ყურადღების გამახვილების მნიშვნელობას და აყენებს მათ მიწიერზე მაღლა: „ნუ მოაგროვებთ თავს საგანძურს დედამიწაზე“ (6:19) ამბობს იესო. ამის ნაცვლად, „დააგროვეთ თქვენთვის საგანძური ზეცაში, სადაც არც ჩრჩილი და არც ჟანგი არ ანადგურებს და სადაც ქურდები არ ტეხენ და არ იპარავენ“ (6:20).
ჩვენ უნდა დავაფასოთ ზეციური ნივთები მიწიერზე მაღლა , რადგან მიწიერი ყველაფერი გაქრება, მაგრამ ზეცის საგანძური - სიბრძნე, რომელსაც ვიღებთ სიტყვიდან და სულიერი თვისებები, რომლებსაც ვავითარებთ, როდესაც ვცხოვრობთ. რომ სიბრძნე - სამუდამოდ დარჩება. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „ბალახი ხმება, ყვავილი ქრებოდა, მაგრამ ღვთის სიტყვა მარადიულია“ (ესაია40:8).
ღვთის სიტყვა და ზეციური სიბრძნე, რომელიც შეგვიძლია მივიღოთ მისი მეშვეობით, მართლაც დიდი საგანძურია; ის ამძაფრებს ჩვენს სულიერ ხედვას და ანათებს ჩვენს გონებას. როგორც იესომ თქვა: „ამიტომ თუ შენი თვალი კარგია, მთელი შენი სხეული ნათელი იქნება“ (6:22). ღვთის სიტყვის სწორად გაგება გვაჩვენებს, რომ ყველაფერი, რაც ხდება, შეიძლება კეთილად იქცეს, რაც არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს ჩვენს ნებას ამ მომენტში.
თუმცა, თუ ჩვენ არ ვირჩევთ ზეციური სიბრძნის საგანძურის შეგროვებას ან ზეციური თვისებების გამომუშავებას, ჩვენი შეხედულება ცხოვრებაზე დაბინძურდება ჩვენი ქვედა მეს უფრო ბნელი საზრუნავებით. „თუ შენი თვალი ცუდია, — ამბობს იესო, — მთელი შენი სხეული სიბნელით იქნება სავსე“ (6:23). ამიტომ იესო გვაფრთხილებს იმის შესახებ, თუ რა შედეგები მოჰყვება ყველაფრის დანახვას ჩვენი საშინელი დამოკიდებულების, ცრუ გაგებისა და ეგოისტური სურვილების თვალსაზრისით. თუ ჩვენ უარს ვიტყვით იესოს სიტყვებზე, ჩვენ თავს სიბნელეში და უბედურებაში ჩავვარდებით. მისი გაფრთხილება გაურკვეველი სიტყვებით არის ნათქვამი. ის ამბობს: "რა დიდია ეს სიბნელე!" (6:23)
იესო აქ განასხვავებს მიწიერ და ზეციურ ჯილდოებს. ყოველი დროებითი, მატერიალური ჯილდო - ყველაფერი, რაც ჟანგდება, ყველაფერი, რისი განადგურებასაც შეუძლია ჩრჩილი, ყველაფერი, რაც ქურდებს შეუძლიათ მოიპარონ - გაქრება. მაგრამ ზეციური ჯილდოები არასოდეს დაიკარგება. ისინი მარადიულები არიან. სიხარული, რომელსაც ოდესღაც ვგრძნობდით ვინმეს თავგანწირვით დახმარებით, ვერასოდეს წაგვართმევს; კარგად შესრულებული სამუშაოს დაკმაყოფილება შეიძლება გახდეს გრძელვადიანი მოგონება; კეთილგანწყობილი ბებია-ბაბუის სიყვარულის გრძნობა - ეს ყველაფერი ზეციური საგანძურია, რომელსაც დედამიწაზე ვერაფერი დაჟანგავს, თითებს არ შეუძლიათ გაანადგურონ და ქურდებს არ შეუძლიათ მოიპარონ. ეს ძვირფასი გამოცდილება და მასთან დაკავშირებული გრძნობები სამუდამოდ იქნება ჩვენთან. მაშინაც კი, როცა მეხსიერება ქრება, ეს საგანძური მაინც იქ იქნება.
სწორედ ამ მიზეზით მოგვიწოდებს იესო, პირველ რიგში, ყურადღება გავამახვილოთ ზეციერზე: უფალზე, სიტყვაზე და მსახურების ცხოვრებაზე. ეს უნდა იყოს ჩვენი "ოსტატი". ყველაფერი დანარჩენი მეორეხარისხოვანი უნდა იყოს. როგორც იესო ამბობს: „არავის შეუძლია ემსახუროს ორ ბატონს; რამეთუ ან ერთი შეიძულოს და მეორე შეიყვაროს, ან ერთის ერთგული იქნება და მეორეს შეურაცხყოფს. თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონს“ (6:24).
ტერმინი „მამონი“ არის არამეული სიტყვა „სიმდიდრეს“ ან „სიმდიდრეს“. როგორც ასეთი, ის გადმოსცემს იდეას სიმდიდრისა და სიმდიდრის მონური ძიების შესახებ, იქამდეც კი, როდესაც ეს ვნება ხდება სურვილი, რომელიც გვაკონტროლებს და გვმართავს. ის ჩვენი ცრუ ღმერთი ხდება. შედეგად, ჩვენი მზერა მიპყრობილი რჩება სამყაროს საგნებზე და არა ზეციურზე. ჩვენ "მართავს" მამონი.
მატერიალიზმში შთანთქმა, სიმდიდრის სურვილი და ყველაფერი, რაც მამონთან არის დაკავშირებული, შეიძლება ხელი შეგვიშალოს ზეციური კურთხევების განცდაში. მაშასადამე, უფლის სიყვარული, ზეცის სიყვარული და მოყვასის სიყვარული უნდა ჭარბობდეს საკუთარი თავის სიყვარულსა და სამყაროს მატერიალური ნივთების სიყვარულზე. თუ ვიტყვით, რომ თანაბრად გვიყვარს უფალიც და საკუთარი თავიც, ან ცაც და სამყაროც თანაბრად, ეს იგივე იქნება, რომ ერთი თვალით ზევით ავიხედოთ და მეორეთი ქვევით. ღმერთის სიყვარული საკუთარი თავის სიყვარულზე მაღლა უნდა დავაყენოთ და ზეცის სიყვარული სამყაროს სიყვარულზე მაღლა. 3
თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ საზიზღარი და საძულველი კი არ არის სიმდიდრე ან სიმდიდრე, არამედ მათი სიყვარული, როგორც თვითმიზანი. ყოველთვის, როცა ჩვენი ძირითადი ყურადღება საკუთარ თავზე, საკუთარ ბედნიერებაზე, საკუთარ უსაფრთხოებაზე, ჩვენს მნიშვნელობასა და კომფორტზეა, ჩვენ ვემსახურებით საკუთარ თავს და არა ღმერთს.
რა თქმა უნდა, არ არის ურიგო საკუთარი თავისა და ოჯახების უზრუნველყოფა. თუმცა, სიფრთხილე უნდა დავრწმუნდეთ, რომ ჩვენი სურვილი, მივაღწიოთ გონივრული კომფორტისა და უსაფრთხოების საკუთარ ცხოვრებაში, არ გახდეს მამოძრავებელი ვნება და მთავარი საზრუნავი. ის არც ღმერთის სიყვარულსა და სამოთხის სიყვარულს უნდა ეჯიბრებოდეს. რამდენადაც ამქვეყნიური ამბიცია ბატონობს ჩვენზე, ჩვენ ვხდებით მონები და მამონი ხდება ჩვენი ბატონი.
პრაქტიკული აპლიკაცია
მიუხედავად იმისა, რომ სამყაროს საგნებს აქვთ თავისი ხიბლი და სიამოვნება, ჯილდოები და კმაყოფილება, ისინი ყოველთვის უნდა დაექვემდებარონ ზეციურ ნივთებს. როგორც იესო ამბობს: „დააგროვეთ თქვენთვის საგანძური ზეცაში“. მაშ, როგორც პრაქტიკულ გამოყენებას, იფიქრეთ იმაზე, თუ რას იკავებს თქვენი აზრი და როგორ ატარებთ დროს. უპირველეს ყოვლისა, სამოთხეზე ხართ ორიენტირებული თუ ამქვეყნიური? უფრო მეტად გაინტერესებთ საკუთარი მიზნების მიღწევა თუ სხვების დახმარება? უტოვებთ ადგილს ღმერთს, ლოცვას, ბიბლიის შესწავლას და მსახურებას მიწიერი ჯილდოს გარეშე, თუ ზედმეტად დაკავებული ხართ ამქვეყნიური ამბიციებით? ამ კითხვების განხილვისას გაითვალისწინეთ იესოს მკაფიო განცხადება: „თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონს“. დაუთმეთ დრო სამოთხეში განძის დასაგროვებლად.
ნუ ღელავ
24. „ვერავინ ემსახურება ორ ბატონს, რადგან ან ერთს სძულს და მეორეს შეიყვარებს, ან ერთს მოეკიდება და მეორეს შეურაცხყოფს. თქვენ არ შეგიძლიათ ემსახუროთ ღმერთს და მამონს.
25. ამის გამო გეუბნებით თქვენ: ნუ იდარდებთ თქვენი სულისთვის, რა ჭამოთ და რა დალიოთ; არც თქვენი სხეულისთვის, რა ჩაიცვათ. სული საჭმელზე მეტი არ არის და სხეული ტანსაცმელზე მეტი?
26. დაკვირვებით შეხედე ცის ჩიტებს; რადგან ისინი არ თესავს, არც მკიან, არც ბეღელებში აგროვებენ და თქვენი ზეციერი მამა კვებავს მათ. მათზე მეტი ღირებული არ ხარ?
27. და რომელ თქვენგანს შეუძლია შეშფოთებით ერთი წყრთა დაამატოს თავის სიმაღლეს?
28. და რატომ გაწუხებთ ტანსაცმელი? დააკვირდით მინდვრის შროშანებს, როგორ იზრდებიან ისინი; არ შრომობენ და არც ტრიალებენ;
29. მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ, რომ სოლომონიც მთელი თავისი დიდებით არ იყო შემოსილი, როგორც ერთ-ერთი მათგანი.
30. და თუ ღმერთმა ისე შემოამოსა მინდვრის ბალახი, რომელიც დღეს არის და ხვალ ღუმელშია ჩაყრილი, განა უფრო მეტად არ შემოგეცმებათ თქვენ, მცირემორწმუნეებო?
31. ნუ ღელავთ და თქვით: რა ვჭამოთ? ან რა დავლიოთ? ან რითი ვიყოთ გამოწყობილი?
32. ყოველივე ამას ერები ეძებენ; რადგან თქვენმა მამაზეციერმა იცის, რომ თქვენ გჭირდებათ ეს ყველაფერი.
33. თქვენ კი უპირველეს ყოვლისა ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მისი სამართალი და ყოველივე ეს შეგემატებათ.
34. ამიტომ ნუ ღელავთ ხვალინდელი დღისთვის; რადგან ხვალინდელი დღე თავისთავად შეშფოთდება. საკმარისია დღისთვის მისი ბოროტება.
იესო თავისი სწავლების ამ მონაკვეთს ამთავრებს სიტყვებით: „ნუ ღელავ“. ეს ხშირად ითარგმნება როგორც "არ ინერვიულო" ან "არ იფიქრო". მაგრამ ამ შემთხვევაში გამოყენებული ბერძნული სიტყვაა merimnaō [μεριμνάω], რაც ნიშნავს „ზედმეტად ზრუნავს“, „დიდად შეშფოთებას“ და „განცალკევებას“. იესოს სწავლების ფონზე, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვემსახუროთ ღმერთს და მამონას, არ შეგვიძლია დავუშვათ, რომ ჩვენი ამქვეყნიური საზრუნავი ან ამქვეყნიური ამბიციები დაგვაშოროს ან განგვაშოროს ღმერთის სიყვარულისგან.
რომაელებისადმი მიწერილ წერილში პავლე მოციქული ასე ამბობდა: „ვინ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს? გასაჭირი, ან გასაჭირი, ან დევნა, ან შიმშილი, ან სიშიშვლე, ან საფრთხე, თუ მახვილი? …. დარწმუნებული ვარ, რომ ვერც სიკვდილი, ვერც სიცოცხლე, ვერც ანგელოზები, ვერც სამთავროები, ვერც ძალები, ვერც ახლანდელი, ვერც მომავალი, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე და ვერც სხვა არსება ვერ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს. რომელიც ჩვენს უფალში ქრისტე იესოშია“ (რომაელთა8:35; 38-39).
ეს ჯანსაღი რჩევაა. თუმცა, თუ იესოს სიტყვებს პირდაპირი მნიშვნელობით მივიღებთ, რამდენიმე კითხვა ჩნდება. რა მოხდება ჩვენთან, თუ ჩვენ ვირჩევთ ღმერთს ვემსახუროთ, შედეგის მიუხედავად? გვექნება საჭმელად? გვექნება საკმარისი დასალევი? შევძლებთ თუ არა ჩვენი ოჯახებისთვის ტანსაცმლისა და თავშესაფრის მიწოდებას? იესო წინასწარ ელოდება ამ შეშფოთებას, როდესაც ამბობს: „ნუ იდარდებ შენს ცხოვრებაზე, რას ჭამ ან რას სვამ; არც შენს სხეულზე, რას ჩაიცვამ“ (6:25).
რას ნიშნავს ეს სიტყვები სინამდვილეში? ამბობს იესო, რომ თავი დავანებოთ ჩვენს მიწიერ საჭიროებებს? საერთოდ არ უნდა ვიფიქროთ იმაზე, შეგვიძლია თუ არა ქირის გადახდა, ან სუფრაზე საჭმლის დადება? ითხოვს იესო ჩვენგან, რომ თავი დავანებოთ ყველანაირ ზრუნვას ჩვენი გადარჩენისთვის აუცილებელი ნივთების შეძენაზე - საკვები, სასმელი, ტანსაცმელი და თავშესაფარი? რა მოგვივა? ჩვენი თვითგადარჩენის ინსტინქტი ბუნებრივად ეწინააღმდეგება ამ იდეას.
მეორე მხრივ, ჩვენ გვაქვს სხვა ინსტინქტები - უმაღლესი, კეთილშობილური ინსტინქტები. ეს მოიცავს ინტუიციურ განცდას, რომ ღმერთს გვიყვარს, სურს ჩვენი ბედნიერება და უზრუნველყოფს ჩვენს ყველა საჭიროებას. იესო, ფაქტობრივად, ამ უმაღლეს ინტუიციაზე საუბრობს, როცა ამბობს: „შეხედეთ ცის ფრინველებს, რადგან ისინი არც თესვენ, არც მკიან და არც ბეღელებში აგროვებენ; მაგრამ თქვენი ზეციერი მამა კვებავს მათ. მათზე მეტი ღირებული არ ხარ?” (6:26). ამგვარად გაგების შემთხვევაში, იესოს მოწოდება, რომ არ ინერვიულოთ, დიდ ნუგეშს იძლევა. როგორც იესომ თქვა: „რომელ თქვენგანს შეუძლია შეშფოთებით ერთი წყრთა დაამატოს თავის სიმაღლეს?“ (6:27).
იესოს მანუგეშებელი და დამამშვიდებელი სიტყვები გრძელდება. ის ამბობს: „მაშ, რატომ გაწუხებთ ტანსაცმელი? დააკვირდით მინდვრის შროშანებს, როგორ იზრდებიან ისინი: არც შრომობენ და არც ტრიალებენ; და მაინც გეუბნებით თქვენ, რომ სოლომონიც კი მთელი თავისი დიდებით არ იყო შემოსილი, როგორც მათგანი“ (6:28-29). შემდეგ იესო იმეორებს ამ გაკვეთილის დომინანტურ რეფრენს. ის ამბობს: „ნუ ღელავ“. ნუ დაუსვამთ კითხვებს, როგორიცაა "რა ვჭამოთ?" ან "რა დავლიოთ?" ან "რა ჩავიცვათ?" თქვენმა ზეციერმა მამამ იცის, რომ თქვენ გჭირდებათ ეს ყველაფერი (6:31-32).
იესო შემდეგ ამყარებს იდეას, რომელიც ცენტრალური იყო მისი ქადაგების ამ ნაწილში. ჩვენ უნდა შევინარჩუნოთ ცალსახა ორიენტაცია ღმერთზე. ეს უნდა იყოს უმთავრესი ჩვენს გონებაში, ყველაფერზე მაღლა და მიღმა. როგორც იესო ამბობს: „პირველ რიგში ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე“. და შემდეგ, ის მაშინვე ამშვიდებს თავის მსმენელს ამ ნუგეშისმცემელი სიტყვებით: „და ეს ყველაფერი დაგემატებათ“ (6:33).
დამამშვიდებელია იმის ცოდნა, რომ „ეს ყველაფერი დაემატება“. მაგრამ ჩვენ შევცდებით, თუ ვივარაუდებთ, რომ ღმერთს სურს, მივატოვოთ ყოველგვარი ინტერესი ამ სამყაროს მიმართ, უგულებელვყოთ საკუთარი თავი და ჩვენი ოჯახი და ვეძიოთ მხოლოდ ღვთის სასუფეველი. იესო არ ქადაგებს უგუნურ მიტოვებას და უპასუხისმგებლობას. პირიქით, ის ასწავლის პრიორიტეტებს; ის გვასწავლის იმას, რაც ჩვენს ცხოვრებაში უნდა იყოს უზენაესი, ვიდრე მეორეხარისხოვანი.
ამასთან დაკავშირებით, ყურადღება მიაქციეთ, რომ იესო არ ამბობს, რომ ეძიოთ მხოლოდ ღვთის სასუფეველი. პირიქით, ის ამბობს, რომ პირველ რიგში ვეძიოთ ღვთის სასუფეველი. შეგონება, ეძიოთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი, გულისხმობს წესრიგს და დაქვემდებარებას და არა ექსკლუზიურობას ან სრულ მიტოვებას. ჭეშმარიტ მორწმუნეს, რა თქმა უნდა, უყვარდება ღმერთი და მოყვასი (მათ შორის საკუთარი თავი), მაგრამ ღვთისადმი ერთგულება ყოველთვის პირველ ადგილზე იქნება. ჭეშმარიტი მორწმუნე შეიყვარებს როგორც ზეცას, ასევე ამქვეყნიურ ნივთებს, მაგრამ ზეციური საგნებისადმი ერთგულება ყოველთვის უპირატესობას ანიჭებს სამყაროს. 4
ამრიგად, ჭეშმარიტი მორწმუნეები იქნებიან ერთგული მეუღლეები, პასუხისმგებელი მშობლები, თანამგრძნობი მომვლელები და მოქალაქეები, მაგრამ ამ ყველაფერში იქნება მუდმივი, მშვიდი შინაგანი ნდობა ღმერთისადმი. ასეთი ადამიანები ყოველდღიურ ცხოვრებაში მშვიდად და პატიოსნად წავლენ, წარუმატებლობისგან ურყევი და ყველაფრით კმაყოფილი, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ვინმეს სასარგებლოდ არიან თუ არა. ასეთი ადამიანი რჩება ღმერთზე ორიენტირებული, მაშინაც კი, როდესაც ზრუნავს ამქვეყნიურ საკითხებზე. მათ იციან, რომ ღმერთი ყოველთვის იძლევა მომენტიდან წამს და ღრმად ესმით, რას გულისხმობს იესო, როდესაც ამბობს: „ნუ იდარდებ ხვალინდელ დღეზე, რადგან ხვალინდელი დღე თავის საქმეზე აწუხებს“ (6:34). 5
პრაქტიკული აპლიკაცია
გარკვეული ცოდნა, რომ ღმერთი მუდმივად გვაწვდის ჩვენთვის, უნდა შთააგონოს, რომ გავაკეთოთ ყველაფერი, რაც შეგვიძლია სხვებისთვის, იმის ცოდნა, რომ ღმერთი აკეთებს ყველაფერს, რაც შეუძლია ჩვენთვის. ამ გარანტიით, ჩვენ შეგვიძლია გავუმკლავდეთ ყოველი დღის გამოწვევებს გამბედაობითა და თავმდაბლობით, ღმერთისადმი მინდობით და დარწმუნებული ვარ, რომ ჩვენი ცხოვრება წარიმართება მისი ნების შესაბამისად. მიუხედავად იმისა, რომ ყოველ დღე იქნება ახალი გამოწვევები, სანამ ჩვენ კმაყოფილნი ვართ ღმერთში, ჩვენ შეგვიძლია გადავლახოთ ყველაფერი, დღითი დღე. როგორც იესო ამბობს, „დღეისთვის საკმარისია მისი ბოროტება“ (6:34). როგორც პრაქტიკული გამოყენება, განაგრძეთ ზრუნვა, განაგრძეთ ზრუნვა, იყავით კარგი სახლის პატრონი, მაგრამ ნუ მისცემთ უფლებას რაიმე გაგიყოთ ღვთის სიყვარულისგან. რაც არ უნდა გააკეთოთ, გახსოვდეთ იესოს მანუგეშებელი სიტყვები: „ნუ ღელავ“.
അടിക്കുറിപ്പുകൾ:
1. Arcana Coelestia 6299:3 “სიმშვიდე და ნეტარი გრძნობა, რომელსაც ადამიანები ტკბებიან, როცა სიკეთეს აკეთებენ მოყვასისთვის რაიმე ჯილდოზე ფიქრის გარეშე, ეკლესიის შინაგანი ასპექტია“. აგრეთვე ქორწინება7[3]: “ცათა სასუფეველი სასარგებლო მსახურების სასუფეველია. მიზეზი ის არის, რომ უფალს უყვარს ყველა ადამიანი და ასე სურს ყველას სიკეთეს, ხოლო კარგი ნიშნავს სასარგებლო მსახურებას. ახლა იმის გამო, რომ უფალი ასრულებს კარგ ან სასარგებლო მსახურებას ირიბად ანგელოზების მეშვეობით, ხოლო სამყაროში ადამიანების მეშვეობით, ამიტომ მათ, ვინც ერთგულად ასრულებენ სასარგებლო მსახურებას, ის ანიჭებს სარგებლობას და მის ჯილდოს. ჯილდო შინაგანი ნეტარებაა და ეს კურთხევა მარადიული ბედნიერებაა“.
2. არკანა კოლესტია2493: “მე ველაპარაკე ანგელოზებს წარსულის ხსოვნის შესახებ და შემდგომ წუხილზე მომავალზე; და მე დავალებული ვარ, რომ რაც უფრო შინაგანი და სრულყოფილები არიან ანგელოზები, მით უფრო ნაკლებად ზრუნავენ წარსულზე და ნაკლებად ფიქრობენ მომავალზე; და ასევე, რომ აქედან მოდის მათი ბედნიერება. ისინი ამბობენ, რომ უფალი მათ ყოველ წამს აძლევს, რა უნდა იფიქრონ და ეს ნეტარებითა და ბედნიერებით; და რომ ისინი ამგვარად თავისუფლდებიან ზრუნვისა და შფოთვისგან. ასევე, რომ ეს შინაგანი გაგებით იგულისხმებოდა ზეციდან ყოველდღიურად მიღებულ მანანაში; და ყოველდღიური პურით უფლის ლოცვაში“.
3. Apocalypse Explained 409:7: “სიტყვები „არც ერთ მსახურს არ შეუძლია ემსახუროს ორ ბატონს“ ... უნდა გავიგოთ, როგორც მათ, ვისაც სურს შეიყვაროს უფალი და საკუთარი თავი თანაბრად, ან ზეცა და სამყარო თანაბრად. ესენი ჰგვანან მათ, ვისაც ერთი თვალით ზევით, მეორეთი კი ქვევით, ანუ ერთი თვალით ზეცისკენ, მეორეთი კი ჯოჯოხეთისკენ ყურება სურთ და ამგვარად ჩამოკიდება ორს შორის. და მაინც, უნდა არსებობდეს ამ სიყვარულიდან ერთის უპირატესობა მეორეზე... რადგან საკუთარი თავისა და სამყაროს სიყვარული უფლის სიყვარულისა და მოყვასის სიყვარულის საპირისპიროა. ამ მიზეზით, ისინი, ვინც ზეციურ სიყვარულში არიან, ურჩევნიათ მოკვდნენ ან წართმეულიყვნენ ამქვეყნად პატივისა და სიმდიდრისგან, ვიდრე უფლისაგან და ზეციდან განდევნა; რადგან ეს [სიყვარული უფლისა და მოყვასისადმი] ყველაფერს მიიჩნევენ, რადგან ის მარადიულია, მაგრამ პირველს [ამქვეყნიური სიმდიდრისა და ამქვეყნიური სარგებლის სიყვარულს] შედარებით არაფერს თვლიან, რადგან ის სრულდება სიცოცხლესთან ერთად. სამყარო.”
4. არკანა კოლესტია9184: “გარეგნულ ადამიანს არაფრის გემოვნება არ აქვს, გარდა სამყაროსა და საკუთარი თავისა, ანუ სიამოვნებისა, რომელიც წარმოიქმნება მოგებისა და მნიშვნელოვანი პოზიციებისგან. მაგრამ როდესაც შინაგანი იხსნება რეგენერაციით… წესრიგი იბრუნება, ანუ ის, რაც პირველ ადგილს იკავებდა, ახლა ბოლოშია. როდესაც ეს მოხდება, უფალი თავისკენ მიიპყრობს ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტს, ისე რომ ეს ასპექტები ზევით იყოს მიმართული. მაშინ ის, რაც უფლისა და ზეციურია, ადამიანი განიხილავს როგორც პრიორიტეტს, ხოლო თავად უფალს, როგორც ყველა პრიორიტეტს... როცა ადამიანში ცხოვრების წესი ასეთია, მოგება და მნიშვნელოვანი პოზიციები კურთხევაა; მაგრამ თუ ეს ბრძანება შემობრუნდა, ისინი წყევლაა. ჭეშმარიტება, რომ ყველაფერი კურთხევაა, როცა ადამიანში ზეციური წესრიგი არსებობს, არის უფლის სწავლება მათეში: „უპირველეს ყოვლისა ეძიეთ ცათა სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი შეგემატებათ“.
5. Arcana Coelestia 8478:1-2: “ადამიანი, რომელიც ამ საკითხს უფრო ღრმად არ უყურებს, ვიდრე წერილის გრძნობიდან გამომდინარე, შეიძლება სჯეროდეს, რომ ხვალინდელი დღისადმი ყოველგვარი ზრუნვა უნდა განზედეს და ამგვარად, სასიცოცხლო აუცილებლობას ყოველდღიურად ელოდო ზეციდან. მაგრამ როდესაც ადამიანი უფრო ღრმად უყურებს საკითხს, ვიდრე ასოდან, მაგალითად, როდესაც მას უყურებს შინაგანი გრძნობით, შეიძლება გაიგოს, თუ რა იგულისხმება ხვალინდელზე ზრუნვაში საკუთარი თავისთვის საკვები და სამოსი, და კიდევ რესურსები მომავალი დროისთვის; რადგან ეს არ ეწინააღმდეგება ბრძანებას, რომ ვინმე იყოს უზრუნველყოფილი საკუთარი თავისთვის და საკუთარი თავისთვის. მაგრამ ხვალინდელ დღეზე ზრუნავს ის, ვინც არ არის კმაყოფილი თავისი ხვედრით; რომლებიც არ ენდობიან ღვთაებას, არამედ საკუთარ თავს; და რომლებიც თვლიან მხოლოდ ამქვეყნიურ და მიწიერ საგნებს და არა ზეციურს. ასეთებთან ერთად საყოველთაოდ სუფევს შფოთვა მომავალზე... ასეთები არიან ისინი, ვინც ზრუნავს ხვალინდელ დღეზე. ძალიან განსხვავებულია საქმე მათთან, ვინც ენდობა ღვთაებას. ესენი, მიუხედავად იმისა, რომ ხვალინდელ დღეზე ზრუნავენ, მაინც არა აქვთ, რადგან ხვალინდელ დღეზე არ ფიქრობენ გულმოდგინებით, მით უმეტეს - შფოთვით. აუღელვებელია მათი სული, მოიპოვებენ თუ არა თავიანთი სურვილის ობიექტებს; და არ წუხან მათი დაკარგვის გამო, კმაყოფილნი არიან თავიანთი ხვედრით. თუ გამდიდრდებიან, გულს სიმდიდრეზე არ აწყდებიან; თუ ისინი ამაღლებულნი არიან, ისინი თავს სხვებზე უფრო ღირსად არ თვლიან; თუ გაღატაკდებიან, არ სევდიან; თუ მათი გარემოებები ცუდია, ისინი არ არიან იმედგაცრუებულნი. მათ იციან, რომ მათთვის, ვინც ღვთაებას ენდობა, ყველაფერი მარადიულობისკენ მიიწევს ბედნიერი მდგომარეობისაკენ, და რომ რაც მათ დროზე დაემართებათ, მაინც ხელს უწყობს მას.
