마태복음 26장의 의미 탐구

26장

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예수를 살해하려는 음모

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1. 예수께서 이 모든 말씀을 마치신 후에 제자들에게 말씀하셨다,

2. "이틀 후에 유월절이 되어 인자가 십자가에 못 박히기 위해 넘겨지는 것을 너희가 알고 있다."

3. 그러자 대제사장들과 서기관들과 백성의 장로들이 가야바라고 하는 대제사장의 뜰에 모였다;

4. 그리고 그들이 속임수로 예수를 붙잡아 죽일 것을 의논하니라.

5. 그러나 그들은 말하기를, "사람들 사이에 소란이 일어날까봐 축제에 참석하지 말라"고 하였다.

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예수님께서는 제자들에게 인내심을 가지고 가르치시면서 때로는 보좌에 앉게 될 미래의 영광에 대한 약속으로 격려하고 때로는 자신을 낮추는 사람이 높아질 것임을 상기시켜 주셨습니다. 이제 제자 교육의 이 부분이 완성되었습니다. 예수님은 비유와 비유를 거듭하며 제자들을 지상에서의 마지막 날을 준비시키기 위해 가능한 모든 것을 다 하셨습니다. 산 정상에서 예수님께서 "심령이 가난한 자는 복이 있나니"라고 말씀하시면서 시작된 교훈은 예수님께서 성전을 떠나면서 사랑에 관한 비유, 지혜에 관한 비유, 유용한 봉사에 관한 마지막 비유 세 가지를 말씀하시면서 절정에 이르렀습니다.

주님 없이는 아무것도 할 수 없다는 사실을 인정할 때 우리는 "심령이 가난한 자"가 됩니다. 이것은 천국을 받을 수 있는 길을 열어주기 때문에 참으로 축복입니다. 마찬가지로, 여섯 가지 사랑의 행위도 영적으로 이해하면 같은 교훈을 가르쳐 줍니다. 주님 없이는 우리 안에 선이나 참된 것이 없고, 주님 없이는 모든 악을 향한 경향이 있으며, 주님 없이는 완전한 어둠 속에 거한다는 것입니다. 그러나 우리가 이 사실을 인정하고 주님의 입구를 막는 악과 거짓을 버리려고 노력하면 주님께서 사랑과 지혜와 능력으로 들어오셔서 진정으로 선한 봉사를 할 수 있게 해 주십니다. 예수님께서 심령이 가난한 사람이 "천국"을 받을 것이라고 약속하신 것처럼, 하느님의 사랑과 지혜를 마음에 품고 여섯 가지 자선을 행하는 사람은 "창세로부터 그들을 위해 예비된 나라를 상속받을 것"이라고 약속하십니다.

이로써 적어도 당분간은 예수님의 가르침 사역이 끝났습니다. 이 시점부터 예수님은 더 이상 비유를 말씀하지 않으십니다. 이제 제자들이 예수님의 가르침을 자신의 삶에 적용할 수 있는지 살펴볼 때입니다. 마찬가지로, 우리 각자의 삶에도 충분한 가르침을 받은 때가 있습니다. 우리는 진리를 배웠으니 이제 그것을 삶에 적용하는 것이 과제입니다. 따라서 다음 에피소드는 "예수께서 이 모든 말씀을 마치시고 제자들에게 이르시되 이틀 후에 유월절이 지나고 인자가 십자가에 못 박히기 위해 인도되리라는 것을 너희가 알고 있느니라"는 말씀으로 시작됩니다(26:1-2).

예수님께서 제자들을 십자가에 못 박혀 죽으실 준비를 하고 계시는 동안에도 종교 지도자들은 음모를 꾸미고 있었습니다. 기록된 대로 "이에 대제사장들과 서기관들과 백성의 장로들을 모아 가야바라고 하는 대제사장의 궁전으로 모았다. 그리고 그들은 어떻게 하면 예수님을 속여서 죽일 수 있을까 궁리하였다."(26:3). ¹

이번엔 종교 지도자들만이 아닙니다. 대제사장, 서기관, 백성의 장로, 심지어 성전 지도자인 대제사장 가야바도 자신의 궁전을 가지고 있습니다. 이것은 우리 안에 있는 몇몇 악의 고립된 공격이 아니라, 하급 서기관부터 대제사장 자신에 이르기까지 우리가 선하고 참되다고 믿는 모든 것에 대한 전면적인 공격이라는 것을 의미합니다. 또한 이 공격은 직접적이고 공개적인 공격이 아니라 교활하고 위험한 방식으로 이루어질 것이라는 점에 유의해야 합니다. 기록된 대로 "그들은 속임수로 예수님[즉, 우리 안에 있는 선하고 참된 모든 것]을 빼앗아 죽일 방법을 계획했습니다." 게다가 그들은 유월절이라는 큰 명절에는 살인이 일어날 수 없다는 것을 알고 있었습니다. 이것은 유월절과 유월절이 상징하는 모든 것에 대한 존중 때문이 아니라 예수를 살해하면 사람들이 화를 낼지도 모른다는 두려움 때문이었습니다. 그래서 그들은 서로에게 말하기를, "백성들 사이에 소란이 일어날까 봐 절기에는 하지 말자"(26:5).

비싼 기름

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6. 예수께서 베다니에 계실 때에 문둥병자 시몬의 집에 계셨다,

7. 한 여자가 매우 귀한 향유를 담은 설화 석고 [그릇]을 가지고 예수께 나아와서, 앉으신 예수님 머리에 부었다.

8. 그러나 그분의 제자들이 그것을 보고 분개하여 말하되, "이 손실이 무슨 [목적] 때문이냐?" 하였다.

9. 이 향유를 많이 팔아 가난한 자들에게 주었어야 할 것이니이다." 하였다.

10. 예수께서 아시고, 그들에게 이르시되, "어찌하여 그 여자를 수고롭게 하느냐? 그가 내게 선한 일을 하였기 때문이다.

11. 너희는 가난한 자들을 항상 너희 곁에 두지만, 나는 항상 너희 곁에 두지 않는다.

12. 이 향유를 내 몸에 부은 것은 내 장례를 위해 [그것을] 행한 것입니다.

13. 아멘, 내가 너희에게 말하노니 이 복음이 온 세상에 전파되는 곳마다 이 [여자]의 행한 일이 이 여자를 기념하여 말하리라."

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우리는 방금 우리 안에서 지옥이 역사하는 다양한 방식, 특히 속임수와 속임수를 통해 역사하는 방식에 대해 이야기했습니다. 다음 편에서는 이런 일이 일어나는 방식 중 하나를 예로 들어 보겠습니다. 한 여인이 예수님의 머리에 값비싼 향기로운 기름을 붓습니다. 이것은 우리 각자가 주님께 드려야 할 우리 마음속의 사랑을 나타냅니다. 그것은 유혹과의 싸움을 통해 이루어졌기 때문에 "매우 값비싼" 것입니다. 우리가 겪는 모든 유혹과의 싸움에서 매 순간 우리를 위해 싸우시는 분은 주님이십니다. 주님의 머리에 기름을 부음으로써 우리는 그분을 우리의 왕, 기름 부음 받은 자로 인정하며, 그분은 우리에게 삶의 법칙, 즉 유혹의 모든 전투에서 승리할 수 있도록 도와주는 바로 그 법칙을 주시는 분임을 인정합니다.

그러나 우리 안의 속임수꾼은 유혹의 모든 승리에 대한 공을 가로채기 위해 몰래 들어옵니다. "잘했어."라고 속삭이는 소리가 귓가에 들려옵니다. "당신은 유혹을 이겨내는 데 아주 능숙합니다." 우리 안에 있는 지옥을 정복하는 데 있어 우리의 역할을 인정하는 만큼 주님께서 우리를 위해 행하신 일을 인정하지 않게 됩니다. 주님은 우리가 스스로 승리했다고 느끼도록 허락하셨기 때문에 모든 승리의 공로가 주님께 있다는 사실을 잊어버립니다. 우리도 우리의 역할을 해야 하지만, 우리 안의 지옥을 정복하고 모든 승리를 거두는 분은 오직 주님뿐입니다. 승리의 공을 우리 자신에게 돌리는 것은 오히려 우리 안에 있는 자기 사랑을 정복하는 것이 아니라 강화하는 것입니다. 교만이 겸손을 대신한다면, 우리는 그 공로가 전적으로 기름 부음 받은 자, 왕이신 주님에게만 있다는 것을 깨달을 때까지 더 많은 유혹을 겪게 될 것입니다. ²

이 에피소드는 우리의 두 가지 모습을 보여줍니다. 한쪽에는 주님의 머리에 값비싼 향유를 붓는 행위로 대표되는 주님께 온전히 영광을 돌리고자 하는 여인이 있습니다. 다른 한편에는 혼란스러워하는 제자들이 있습니다. 그들은 "이 낭비가 무슨 소용이 있습니까?"라고 말합니다. 이 기름을 많이 팔아 가난한 자들에게 줄 수도 있었을 텐데"(26:9).

머리에 기름 부음

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이 에피소드의 보다 내면적인 의미를 이해하기 위해서는 여인이 예수의 머리에 값비싼 기름을 붓는 것이 의미하는 상징적 의미를 생각해 볼 필요가 있습니다. 성경 시대에는 왕이 즉위할 때 공식 대관식에서는 새 왕에게 기름을 바르는 의식이 있었습니다. 대제사장 아론도 사울과 다윗처럼 기름으로 기름 부음을 받았습니다. 사실 "메시아"라는 용어는 "기름 부음 받은 자"라는 뜻으로, 그의 백성을 구원할 장차 오실 왕과 연관되어 있습니다. 그래서 그분은 "기름 부음 받은 자"라고 불렸습니다. 이 여인은 예수님의 머리에 기름을 부음으로써 그분을 약속된 메시아로 인정한 것입니다. 그러나 최근에 주린 자를 먹이고 헐벗은 자를 입히고 나그네를 받아들이라는 비유를 들은 제자들은 이런 식으로 생각하지 않았습니다. 대신 그들은 가난한 사람들을 돕는 것에 대해 생각하고 있습니다. 그러므로 제자들이 "이 기름이 무슨 소용이 있느냐?", "이 기름을 비싸게 팔아서 가난한 사람들에게 줄 수 있다."라고 말하는 것은 이해할 수 있습니다.

제자들의 논리가 틀린 것도 아니고 이기적인 것도 아닙니다. 결국 가난한 사람들을 돕는 것은 좋은 일입니다. 예수님은 양과 염소 비유의 문자 그대로의 의미를 통해 이 점을 분명히 하셨습니다. 하지만 주님이 우리 삶의 중심이 되어야 한다는 사실을 잊기 쉽습니다. 우리의 낮은 본성이 예배는 시간 낭비이고, 말씀을 읽는 것은 무의미하며, 기도하는 시간을 다른 사람을 위해 선한 일을 하는 데 더 잘 사용할 수 있다고 설득하기 쉽습니다. 그러나 이 모든 것은 요점을 놓치고 있습니다. 모든 선한 일은 주님께서 우리를 통해 일하시는 한에서만 선하다는 것입니다. 그렇기 때문에 예수님은 제자들을 부드럽게 꾸짖으시며 "너희가 어찌하여 그 여자를 괴롭히느냐? 그녀가 나에게 선한 일을 행하였기 때문이다"(26:10). 다시 말해, 선행은 중요하며 목표입니다. 하지만 먼저 주님을 우리 삶의 중심에 두지 않고는 이타적인 방식으로 그 목표에 도달할 수 없습니다.

그런 다음 예수님은 "가난한 자들은 항상 너희와 함께 있지만, 너희는 항상 나와 함께 있지 않다"라고 말씀하시며 이 에피소드를 마무리하십니다.26:11). 이를 문자 그대로 받아들이는 것은 실수입니다. 하나님은 항상 우리와 함께, 우리 가운데 계십니다. 그러므로 우리는 이 말씀을 좀 더 내면적인 차원에서 이해해야 합니다. 우리가 하나님과 더 가까워진다고 느낄 때가 있고 하나님과 더 멀어진다고 느낄 때가 있습니다. 하느님이 부재하는 것처럼 보일 때, 우리가 그분의 사랑을 느끼지 못하거나 그분의 지혜로 생각하지 못할 때, 우리는 참으로 "가난하다"고 느낍니다. 이렇게 가난하고 빈곤한 상태에 있을 수 있는 가능성은 "항상 우리와 함께" 있습니다. 그러나 우리가 주님과 진정으로 가까워지고, 그분의 이름을 영화롭게 하고 싶고, 모든 행동을 주님께 거룩한 제물로 드리고 싶은 순간도 있습니다. 바로 이때가 우리가 사랑과 헌신의 기름으로 "주님의 머리에 기름을 바르는" 때입니다. 이러한 시간이 항상 "우리와 함께" 있는 것은 아니기 때문에, 우리는 이러한 시간이 있을 때 행동해야 합니다. 가난한 사람들을 돌보는 것도 중요하지만, 무엇보다도 먼저 값비싼 사랑과 헌신의 기름으로 주님께 "기름을 부어야" 한다는 것을 기억해야 합니다.

예수님은 "이 향유를 내 몸에 부은 것은 내 장례를 위해 한 것이다"(26:12). 이 말씀으로 예수님은 "항상 그들과 함께 있지 않을 것"이라는 문자 그대로의 생각을 강조하실 뿐만 아니라, "인자가 십자가에 못 박히기 위해 넘겨주어야 한다"고 이 장의 서두에서 말씀하신 말씀으로 제자들을 다시 데려가십니다. 예수님은 제자들에게 십자가 처형이 가까워지고 있으므로 이 여인이 한 일에 주의를 기울여야 한다는 것을 상기시켜 주십니다. "이 복음이 온 세상에 전파되는 곳마다 이 여자의 행한 일이 이 여자를 기념하여 말하리라"고 말씀하십니다(26:13). 그녀가 무슨 일을 했나요? 말 그대로, 그녀는 예수님께 기름을 부었습니다. 영적으로 그녀의 행동은 우리 삶의 왕이시며 통치자이신 주님을 감사하게 기억할 때마다 우리가 들어가는 마음의 상태, 즉 우리 자신의 가장 높은 측면을 나타냅니다. 그것은 겸손한 헌신과 감사의 행위입니다.

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은 서른 조각

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14. 그러자 열두 제자 중 한 사람인 가룟 유다라는 사람이 대제사장들에게로 갔다,

15. 말하되, "무엇을 내게 주기를 원하시나이까, 그러면 내가 그를 너희에게 넘겨 주리라." 그리고 그들은 은 삼십 [조각]을 그와 함께 세웠다.

16. 그리고 그때부터 그는 주님을 배신할 기회를 찾았다.

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예수님의 머리에 기름을 부으시는 것은 하나님을 자신의 삶의 왕이자 통치자로 인정하는 것을 나타냅니다. 다음 에피소드에서 이런 종류의 감사하고 겸손한 인정은 대제사장들에게 다가와"내가 그분을 당신에게 넘겨 주면 무엇을 줄 용의가 있습니까?"라고 묻는 가룟 유다의 보상을 추구하는 태도와 대조됩니다. (26:15). 유다는 예수님을 대제사장에게 인도하여 돈을 벌려고 합니다.

보상에 대한 유다의 질문은 이전 에피소드에서 베드로가 했던 비슷한 질문을 떠올리게 합니다. "보십시오, 우리는 모든 것을 버리고 주님을 따랐습니다." 베드로가 예수님께 말했습니다. "그러므로 우리가 무엇을 얻으리이까?" (19:21). 그러나 유다의 악의적인 질문과 베드로의 순수한 질문 사이에는 차이가 있습니다. 이것은 모든 삶에서 구분해야 할 중요한 차이점입니다. 영적 성장의 초기 단계에서는 보상과 인센티브가 유용할 수 있습니다. 그러나 유용한 봉사에서 오는 기쁨 외에는 더 이상 어떤 보상도 바라지 않는 시점에 이르기를 바랍니다. 이렇게 겸손한 상태가 되면, 우리는 사랑으로 선을 행하는 자신을 발견하게 됩니다. 즉, 우리는 어떤 종류의 보상이 아니라 선을 행하는 것에 대한 진정한 애정에서 선을 행하고 있다는 것을 의미합니다. ³

유다가 대제사장들에게 "내가 예수를 당신에게 넘겨주면 무엇을 줄 용의가 있습니까?"라고 물었을 때 그들은 대답하지 않습니다. 우리는 단순히 "그들이 은 서른 개를 그에게 세었다"고 읽습니다.26:15). 성경 시대에 은 30개는 큰돈이 아니었습니다. 주인의 노예가 다쳤을 때 받는 보상금이었습니다. 당시에는 몇 주치 임금에 해당하는 금액이었습니다. 이 사건은 그들이 예수님의 생명과 그분의 구원 사역에 대해 얼마나 작은 가치를 부여했는지, 즉 "은 서른 조각"에 불과한 가치를 부여했는지를 보여줍니다. ⁴

그들은 상상할 수 있는 가장 큰 가치를 지닌 분이 바로 그들 가운데 서 계신다는 사실을 거의 알지 못했습니다. 그분은 바로 그들의 조상들을 이집트 포로에서 구출해 주신 바로 그분이셨고, 그들을 죄에서 구원하기 위해 직접 다시 오셨던 바로 그분이었습니다. 아이러니하게도 이 에피소드는 "그때부터 유다가 주님을 구할 기회를 찾았다"는 말로 끝납니다.26:16). 그분의 백성을 죄에서 구원하러 오셨던 분이 이제 곧 그분의 포로들에게 인도되려 하셨습니다.

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유월절이 시작된다

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17. 무교절 첫날에 제자들이 예수께 나아와 이르되 "우리가 유월절을 먹기 위하여 주를 위하여 준비하오니 어디에서 하시나이까?" 하니라.

18. 예수께서 이르시되, "너희는 성에 들어가 어떤 사람에게 가서 그에게 이르되, '선생이 이르되, 내 때가 가까웠으니 내가 내 제자들과 함께 네 집에서 유월절을 지내리라' 하리라." 하시니라.

19. 제자들은 예수님의 지시대로 하여 유월절을 준비하였다.

20. 저녁이 되자, 예수께서 열두 제자와 함께 앉으셨다.

21. 그들이 식사할 때에 예수께서 말씀하시되, "내가 너희에게 이르노니, 너희 중 하나가 나를 배반하리라" 하셨다.

22. 그들은 심히 슬퍼하며, 저마다 주님께 이르되, "주님, 저입니까?" 하고 말하였다.

23. 예수께서 대답하여 이르시되, "나와 함께 손을 접시에 담그는 자도 나를 배반할 것이다." 하시니라.

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모든 참 종교의 근본 주제 중 하나는 주님만이 우리를 영적 포로에서 해방시켜 주신다는 것입니다. 이 진리는 이스라엘 자손이 이집트의 종살이에서 신실하게 구출된 이야기에서보다 더 극적으로 묘사된 곳은 없습니다. 이 이야기에 따르면 이스라엘 자손은 여러 세대에 걸쳐 이집트에서 노예로 살았습니다. 그들이 주님께 그들을 구원해 달라고 부르짖었을 때, 주님은 이집트인들에게 재앙을 내리심으로 응답하셨습니다. 그러나 이스라엘 자손은 어린 양의 피를 문설주와 집 문 위에 바르면 재앙을 면할 수 있었습니다. 주님께서는 어린 양의 피를 보시고 이스라엘 자손을 멸하지 않으시고 "지나가게" 하셨습니다.

이 기적적인 구출에 대한 자세한 내용은 "최후의 만찬"이라는 에피소드에서 다룰 예정이지만, 지금은 이 사건이 이집트 포로에서 구출된 것을 기념하는 많은 "유월절" 중 첫 번째 사건이었다는 사실을 아는 것이 중요합니다. 천 년이 넘는 기간 동안 이 행사는 매년 8일 동안 진행되는 축제로 기념되어 왔습니다. 그 전통을 이어받아 다음 에피소드는 유월절을 기념하기 위한 준비 과정으로 시작됩니다. 기록된 대로 "제자들이 예수께 나아와... '우리가 어디서 유월절을 먹기를 원하십니까?"(26:17). 예수께서 대답하시기를, "성에 들어가 어떤 사람에게 가서 그에게 이르되, '선생님이 말씀하시기를, 내 때가 가까웠으니 내가 내 제자들과 함께 네 집에서 유월절을 지키리라'"라고 하셨습니다. (26:18). ⁵

"어떤 사람에게로 들어가라"는 말씀은 특정한 진리, 곧 다가올 영적 시련을 맞이하는 데 특히 유용할 진리 속으로 들어가라는 뜻입니다. 예수님의 경우, 그분의 시련은 배신과 체포, 십자가 처형이 될 것입니다. 제자들의 경우에는 주님에 대한 헌신을 시험하는 시련이 될 것입니다. 그들은 예수님이 가르쳐 주신 모든 것에 충실했을까요? 아니면 위험의 조짐이 보이면 도망쳤을까요? 이 모든 것이 유월절을 준비하는 과정에서 일어난다는 사실을 명심하는 것이 중요합니다. 주님께서 이스라엘 자손을 애굽의 종살이에서 기적적으로 해방시키신 일을 기억하는 것보다 다가오는 도전에 대한 더 좋은 준비가 있을까요? 기록된 대로 "제자들은 예수님의 지시대로 행하여 유월절을 준비하니"(26:20).

전통적으로 유월절은 해가 지는 저녁에 시작되었습니다. 해가 지는 것은 옛 삶의 방식(영적 속박의 삶)을 끝내고 새로운 삶의 방식(영적 자유의 삶)을 준비하는 영적 시련의 어두운 시간을 상징합니다. ⁶

이 기간 동안 우리는 진정한 동기와 욕구를 발견하기 위해 내면으로 들어가야 합니다. 그것은 우리 안에 있는 이기적이고 이기적인 모든 것들로부터 분리되는 시작입니다. 이 분리 과정에 참여할 때, 우리는 우리의 생각과 행동이 어떤 방식으로 주님에 대한 헌신을 배반할 수 있는지 발견하기 위해 우리의 마음을 살펴야 합니다. 우리는 "어린 양의 피"를 문 양쪽과 마음의 문 위에 두었습니까? 우리 마음에 들어오려고 하는 파괴적인 생각과 감정으로부터 우리를 보호하기 위해 신성한 진리(주님의 "보혈")를 사용했나요? ⁷

마찬가지로, 우리도 열두 사도로 대표되는 신성한 원칙을 충실히 따르고 있는지 스스로에게 물어봐야 합니다. 각 제자는 주님께 대한 헌신이나 이웃을 향한 자선의 삶 등 선이나 진리의 어떤 측면을 대표했습니다. 우리는 좋은 제자였나요, 아니면 이러한 본질적인 원칙에 불충실했나요? 그래서 제자들이 식사를 하고 있을 때 예수님께서 제자들에게 "내가 진실로 너희에게 이르노니 너희 중 하나가 나를 배반하리라"(26:20). 예수님께서 이 말씀을 들으셨을 때, 그들은 "심히 슬퍼했다"(26:22). ⁸

제자들은 차례로 예수님께 다가가 "주님, 저입니까?"라고 묻습니다. 이것은 우리 각자가 자신의 동기를 살펴보고, 자신의 생각을 관찰하고, 자신의 행동을 고려할 때 반드시 거쳐야 하는 과정입니다. 우리는 정직하지 못했나요? 잔인했나요? 자비롭지 못했나요? 선행에 대한 공로를 추구한 적이 있나요? 다른 사람에 대해 살인적인 판단을 품지는 않았는가? 주님, "내가 어떻게 주님을 배신했습니까?", "내가 언제 그랬습니까?"라고 묻습니다. 주님의 말씀에서 진리의 빛으로 우리의 영혼을 살필 때, 우리는 제자들 각자가 "주님, 저입니까?"라고 물었던 질문을 던져야 합니다. 그리고 예수님은 "나와 함께 손을 접시에 담그는 사람은 나를 배반 할 것이다"(26:23).

예수님께서 "접시에 손을 담그는 것"을 언급하신 것은 이집트 종살이 시절을 기억하며 쓴 나물을 먹는 것을 떠올리게 합니다. 유월절의 이러한 측면은 가장 엄숙한 순간이며, 이집트에서 포로로 잡혀 있던 사람들이 겪었던 힘든 속박을 떠올리는 시간입니다. 그러나 구속의 기쁨, 주님의 강력한 손길을 통해 속박에서 풀려난 경이로움을 기억하는 시간이기도 합니다. 제자들이 아직 완전히 깨닫지 못한 것은 그들을 종살이에서 이끌어 내신 그분이 지금 바로 그들 곁에 앉아 그들과 함께 식사하고 유월절을 축하하며 심지어 쓴 나물로 만든 같은 접시에 손을 담그고 계신다는 사실입니다.

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랍비 그 이상

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24. "인자는 참으로 그분에 대해 기록 된대로 가나니, 그러나 인자를 배신하는 그 사람에게는 화 있을진저! 그 사람이 태어나지 않았다면 그에게 좋았을 것입니다."

25. 예수님을 배반한 유다가 대답하여 이르되, "랍비여, 저입니까?" 하니, 25. 예수께서 그에게 이르시되, "네가 말한 대로이다." 하셨다.

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다른 제자들과 마찬가지로 유다도 접시에 손을 담갔지만, 그의 손은 접시에 있지만 그의 마음은 그의 상에 있습니다. 그는 위선의 정신을 대표합니다. 왜냐하면 그는 자기 백성이 속박에서 구출된 것을 기념하는 성스러운 축하 행사에 참여하는 척하면서 실제로는 그를 자유롭게 할 수있는 분의 포획과 속박에 참여하고 있기 때문입니다.

예배의 신성한 전통이나 주님의 말씀에 담긴 진리를 자신의 이익을 위해 사용할 때마다 우리는 유다처럼 주님을 배반하는 것입니다. 종교의 진리는 우리가 영적으로 거듭나는 과정을 돕기 위해 주어진 것이지, 자기 영달과 이득을 위해 주어진 것이 아닙니다. 우리의 역할은 이러한 진리를 배우고 우리 삶에 적용하는 것입니다. 그러나 이러한 진리를 오용하는 것보다는 아예 배우지 않는 것이 더 나을 것입니다. 예수님께서 말씀하신 것처럼 "인자를 배반하는 자에게는 화 있을진저. 그가 태어나지 않았더라면 그 사람에게는 좋았을 것이다."(26:24).

제자들은 걱정하게 됩니다. 제자들은 차례로 궁금해합니다. 예수님이 나에 대해 말씀하시는 건가? 예수님은 내가 당신을 배신할 사람이라고 생각하시는 걸까? 그래서 그들은 한 명씩 차례로 예수님께 "주님, 저입니까?"라고 묻습니다.26:22). 유다는 예수님께 마지막으로 다가간 제자였습니다. 이때까지 유다는 예수님을 제외한 모든 사람에게 자신의 배신을 숨길 수 있었습니다. 유다가 예수님께 다가가 "랍비님, 저입니까?"라고 말하면서 극적 강렬함이 최고조에 이릅니다. 다른 제자들은 모두 "주님, 저입니까?"라고 말했지만 유다는 "랍비"라고 부릅니다. 오랜 세월이 흐른 후에도, 그 모든 기적을 행하신 후에도, 그리고 예수님께서 말씀하시고 가르치신 모든 것을 다 행하신 후에도 유다는 예수님의 신성을 인정하지 않습니다. 그는 예수님을 "주님"이라고 부르지 않고 "랍비"라고 부릅니다. 그러나 지금쯤이면 예수님이 랍비 그 이상이라는 것을 분명히 알 수 있었을 것입니다. 그러므로 유다가 "랍비님, 저입니까?"라고 물었을 때 예수님은 "네가 말하였느니라"(26:25). 유다는 자신의 말로 스스로 유죄를 선고했습니다.

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최후의 만찬

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26. 제자들이 먹고 있을 때에 예수께서 떡을 가지사 축사하시고 떼어 제자들에게 주시며 이르시되, "받아 먹으라, 이것은 내 몸이니라." 하셨다.

27. 그리고 잔을 가지사 감사하시며, [그것을] 제자들에게 주시며, "너희 모두 마셔라." 하셨다.

28. "이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 새 언약의 [피]니라.

29. 내가 너희에게 이르노니 내 아버지의 나라에서 너희와 함께 새로 마시는 그날까지 내가 이 포도나무의 소산을 다시는 마시지 아니하리라."

30. 그들은 찬송을 부르고 감람산으로 나갔다.

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유다의 자책하는 말이 아직 공중에 떠 있는 동안, 예수께서는 빵을 취하여 축사하시고 떼어 제자들에게 주셨습니다. 예수님은 이미 오천 명을 기적적으로 먹이셨을 때와 사천 명을 먹이셨을 때에도 빵을 떼어 주셨습니다. 그러나 이번에는 예수님께서 새롭고 가장 극적인 말씀을 덧붙이십니다. "받아 먹으라." 그분께서 말씀하십니다. "이것은 내 몸이다"(26:26). 그런 다음 예수님은 잔을 들고 감사하며 제자들에게 건네시며 "너희 모두 마셔라. 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는바 새 언약의 피니라"(26:26-28).

일반적으로 찢어진 빵은 십자가에서 예수님의 몸이 찢어지는 것을 예고하고, 적포도주는 십자가에 못 박히실 때 예수님의 피가 흘릴 것을 예고한다고 가정합니다. 또한 원래 유월절 절기에 희생되어 먹었던 어린 양은 하나님의 어린 양이신 예수님이 세상의 죄를 위해 자신을 희생하는 것을 예고한다고 일반적으로 가정합니다. 이러한 가정의 이면에는 예수님이 우리를 대신하여 죽으시고 그분의 몸이 찢어지고 피를 흘리신 것을 기억하면 "어린 양의 피로" 구원받을 수 있다는 생각이 깔려 있습니다. 이를 흔히 "대속죄"라고 합니다.

예수님은 십자가에 못 박히실 날이 가까워지고 있으며, 제자들과 함께 먹고 마실 수 있는 마지막 기회가 될 것임을 알고 계십니다. 그러므로 예수님은 제자들에게 "나는 지금부터 내 아버지 나라에서 너희와 함께 새로 마시는 그날까지 이 포도나무 열매를 마시지 않겠다"고 말씀하십니다(26:29). 이러한 이유로 이 에피소드를 "최후의 만찬"이라고 부르기도 합니다.

그러나 예수님의 말씀은 훨씬 더 내면적인 의미를 담고 있습니다. 예수님은 우정을 촉진하는 활동인 함께 먹고 마시는 사회적 유익과 주님의 사랑(빵)과 지혜(포도주)를 받아들여 자신의 것으로 만드는 영적 유익을 비교하고 계십니다. 육체적 잔치는 지상에서의 우정을 촉진하고, 영적 잔치는 하나님과의 관계를 촉진합니다. 다시 말해, 예수님은 그분의 사랑을 받고 그분의 지혜를 따라 사는 것을 통해 그분과의 영적 연합을 언급하고 계십니다.

이것이 바로 하나님 나라에서 새롭게(새로운 의미로) 빵을 먹고 포도주를 마시는 것의 의미입니다. ⁹

<시간

영원한 의식

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이 "최후의 만찬"의 진정한 의미를 이해하려면 원래 유월절 축제의 필수 요소와 요구 사항을 살펴볼 필요가 있습니다. 이 장의 시작 부분에서 간략하게 다루었지만 이제 더 깊이 살펴 보겠습니다. 그리스도가 탄생하기 약 1200년 전입니다. 이스라엘 자손은 400여 년 동안 이집트 땅에서 포로로 잡혀 살았는데, 이제 그들이 속박에서 풀려날 때가 왔습니다. 모세는 백성들을 이집트 종살이에서 구출하기 위해 일어났지만 파라오는 백성들을 놓아주지 않았어요. 그 결과 파라오와 그의 백성에게 재앙이 연이어 닥칩니다. 온 땅을 뒤덮는 어둠의 재앙인 아홉 번째 재앙이 막 지나갔고, 이제 열 번째 재앙이 곧 닥칠 것입니다. 파멸자가 이집트 전역에 보내져 "왕좌에 앉은 바로의 장자부터 시녀의 장자까지 ... 짐승의 모든 장자"를 죽일 것입니다(출애굽기 11:5).

그러나 이스라엘 자손은 마지막 재앙의 시기에 보호받을 수 있도록 특별한 규정이 마련되었습니다. 그러나 이 보호를 받으려면 '흠 없는 어린 양'을 골라 해질녘에 죽이고 그 피를 집의 상인방과 두 문설주에 바쳐야 합니다(출애굽기 12:5-7). 양고기는 그날 저녁에 누룩을 넣지 않은 빵과 쓴 허브와 함께 먹어야 합니다. 기록된 대로 "이는 주님의 유월절이다. 내가 그날 밤에 애굽 땅을 통과하여 애굽 땅의 모든 장자, 사람과 짐승을 치리라"(출애굽기 12:12). 그러나 이스라엘 자손은 어린 양의 피로 구원받을 것입니다."이제 그 피는 너희가 있는 집에 표징이 될 것이다. 내가 그 피를 보고 너희를 지나가리니 내가 애굽 땅을 칠 때에 너희를 멸하기 위하여 재앙이 너희에게 내리지 아니하리라"(출애굽기 12:13).

이 성스러운 사건을 결코 잊어서는 안 되었기 때문에 유월절 절기는 모든 세대에 걸쳐 영원한 의식으로, 그리고 주님께서 그분의 백성을 위해 행하신 일을 기념하는 의식으로 지켜져야 했습니다. 훗날 아이들이 "이 예배가 무슨 뜻이에요?"라고 물으면 부모는 이렇게 대답해야 했습니다: "주님께서 애굽 사람을 치시고 우리 가정을 구원하실 때 애굽에 있는 이스라엘 자손의 집을 지나가셨던 주님의 유월절 제사입니다."(출애굽기 12:28).

이러한 배경을 염두에 두고, 이 "영원한 의식"을 새로운 방식으로 기념하는 예수님과 제자들의 장면으로 돌아갑니다. 제자들이 식사를 하는 동안 예수님은 빵과 포도주로 새로운 예식을 시작하십니다."받아 먹으라, 이것은 내 몸이다."라고 말씀하십니다. 마찬가지로 예수님은 잔을 들어 올리시며 "이것은 새 언약의 피 곧 나의 피입니다."라고 말씀하십니다. 예수님께서 "새 언약"이라는 표현을 사용하신 것은 "보라 날이 이르리니 ... 내가 새 언약을 세우리니 ... 내가 그들의 손을 잡고 애굽 집에서 인도하여 내던 날에 그들의 조상들과 맺은 언약이 아니니라"라고 하신 선지자의 친숙한 말씀을 떠올리게 합니다(예레미야서 31:31-32). 이 "새 언약"은 인간의 마음에 기록될 것입니다. "내가 세울 언약은 이러하니라 ... 내가 내 법을 그들의 마음에 두고 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 되리니 ... 이는 내가 그들의 죄악을 사하고 그들의 죄를 다시는 기억하지 아니하리라"(예레미야서 31:33-34). 마찬가지로 예수님은 잔을 들어 올리시면서 "이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 새 언약의 피니라"는 예레미야의 예언의 말씀을 성취하십니다(26:28).

주님의 죄 사함에 대한 이 예언은 새 언약과 죄 사함에 대한 예수님의 언급과 함께 일부 사람들로 하여금 예수님이 흘리신 피에 대한 믿음을 고백하면 "구원받을 것"이라고 믿게 만들었습니다. 이러한 생각은 유월절 이야기를 예수님에게 적용하는 특정한 관점에 근거합니다. 여기에는 하나님이 인류에게 너무 화가 나서 모든 사람을 멸망시키기로 결심했다고 보는 것이 포함됩니다. 그러나 이 해석에 따르면 예수님은 우리를 대신하여 개입하셨습니다. 그는 모든 인간의 죄를 속죄하기 위해 희생될 '흠 없는 어린 양'이 되셨습니다. 십자가에서 흘리신 피를 포함한 예수님의 산 제사는 원래 유월절에 문설주에 바른 "어린 양의 피"와 같은 효과를 발휘할 것입니다. 본질적으로 이 이론은 예수의 피의 희생을 믿는 모든 사람이 하나님의 진노로부터 "구원"을 받을 것이라고 말합니다. 주님은 문설주의 "어린 양의 피"로 구원받은 집들을 지나가신 것처럼 그들을 멸망시키지 않고 "지나가실" 것입니다. 또한 이 믿음에 대한 보상으로 그들의 모든 죄가 용서될 것입니다.

신실한 신자들이 어떻게 이러한 결론에 도달했는지 알 수 있지만, 우리는 여기에 포함 된 몇 가지 잘못된 생각을 고려할 필요가 있습니다. 우선, 우리는 분노하신 하나님이 자신의 자녀를 멸망 시키기로 결정 하셨다는 것을 믿어야합니다. 또한 우리는 이 분노하신 하나님의 진노가 무고한 사람의 죽음을 통해 어떻게든 달래질 수 있다고 믿어야 합니다. 또한 피가 죄를 씻을 수 있다는 것도 믿어야 합니다. 성경의 문자 그대로의 가르침을 읽음으로써 이러한 결론에 도달할 수는 있지만, 그러한 추론은 인간의 이성이나 하나님에 대한 공의로운 생각과 조화될 수 없습니다. 예수님은 하나님의 진노로부터 우리를 보호하러 오신 것이 아니라 지옥의 분노로부터 우리를 보호하러 오셨습니다. ¹⁰

그분은 또한 우리를 자유롭게 할 수 있는 신성한 진리("어린 양의 피"로 대표됨)를 주시기 위해 오셨습니다. 신성한 진리에 비추어 우리 자신을 살펴볼 때, 우리는 우리의 악을 찾아내어 주님 앞에 고백하고 그것에서 돌이킬 수 있는 힘을 달라고 기도합니다. 그런 다음 우리가 소환할 수 있는 모든 힘과 노력을 다해 이러한 악을 저지르지 않습니다. 그리고 우리는 이 힘이 전적으로 주님으로부터 온 것임을 인정하면서 마치 우리 자신에게서 온 것처럼 그렇게 합니다. 이렇게 마음과 영혼과 정신과 힘을 다해 악을 피하려고 노력하는 한, 우리의 죄는 참으로 '어린 양의 피'에 의해, 즉 그 피가 상징하는 신성한 진리를 통해서만 "제거"됩니다. ¹¹

“"이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위해 흘리는 나의 새 언약의 피입니다."라고 예수님은 말씀하십니다. 예수님은 영적으로 말씀하고 계신 것이 분명합니다. 그분은 인류에게 가져다 주신 진리를 인체의 피의 기능과 비교하고 계십니다. 혈액은 여러 가지 기능 중에서도 우리의 건강과 신체 기능을 유지하는 데 필요한 모든 것을 가지고 있습니다. 온몸 구석구석에 침투하는 혈액은 호르몬, 비타민, 산소, 열을 신체의 모든 부위로 운반합니다. 또한 상처를 치유하고 감염과 싸우며 질병으로부터 보호하는 데 도움이 되는 항체를 운반합니다. 혈액은 이산화탄소와 노폐물을 제거하는 데 도움이 됩니다. 신체에 독성이 되는 이러한 물질이 혈액 순환을 통해 제거되지 않으면 우리는 죽게 됩니다.

비유하자면, 우리는 영적 진리가 우리의 영적 몸을 위해 무엇을 하는지를 이해할 수 있습니다. 그것은 우리에게 영양을 공급하고 영적인 힘을 줍니다. 영적 진리는 우리의 영적 건강에 독이 될 수 있는 모든 것을 끊임없이 경계합니다. 영적 진리는 우리를 감염시키고 파괴할 수 있는 악한 생각과 욕망을 식별하고, 맞서 싸우고, 제거하는 데 도움이 됩니다. 그러므로 영적인 용어로 "어린 양의 피"는 우리 마음의 문설주에 발라야 합니다. 이것이 주님의 말씀의 진리입니다. 보혈은 영적인 피로서, 우리의 영적 몸 전체를 순환하며 희망과 활력을 불어넣고 파괴적인 생각과 감정으로부터 우리를 보호합니다. 이스라엘 자손은 어린 양을 잡아 그 피를 집 문설주에 바르라는 지시를 받았습니다. 그것은 옛 언약의 피였습니다. 그러나 새 언약의 피는 영적인 진리입니다. 그것은 우리를 악으로부터 보호하고 선을 행하도록 영감을 주기 위해 우리 마음의 문설주에 바르는 것입니다.

"성만찬"에서 그리스도인들은 예수님께서 제자들에게 먹을 빵을 주시며 "이것은 내 몸이다"라고 말씀하시고, 마실 포도주를 주시며 "이것은 내 피이다"라고 말씀하셨던 그 순간을 재현합니다. 그러나 우리는 이것을 문자 그대로 살과 피로 생각하지 말고 영적인 빵(사랑)과 영적인 포도주(진리)로 생각해야 합니다. 빵과 포도주는 우리를 인간으로 만드는 두 가지 특성인 영적인 선과 진리를 상징합니다. 이러한 자질은 하나님에게서 비롯된 것이기 때문에 우리가 이러한 자질을 더 많이 가질수록 더 인간적인 존재가 됩니다.

부드럽고 따뜻한 빵의 영양과 생명을 주는 특성에는 신성한 사랑이, 시원하고 상쾌하며 활력을 주는 포도나무의 열매에는 신성한 지혜가 담겨 있습니다. 성만찬에서 우리는 이 두 가지 물질을 우리 몸에 받아들여 하느님의 사랑과 지혜를 소화하고 흡수하는 것과 같은 방식으로 소화하고 흡수합니다. 우리가 통제할 수 없는 소화와 동화의 비밀스러운 과정처럼 우리 안에서 은밀하게 일하시는 하나님께서는 그분의 지혜(포도주)의 진리를 통해 우리를 악으로부터 보호하시고, 그분의 사랑(빵)의 능력을 통해 선을 행하도록 영감을 주시는 위대한 기적을 우리 안에서 계속 일으키고 계십니다. 그런 다음 유용한 봉사를 통해 이러한 사랑과 지혜, 능력을 우리 삶에 적용하는 것은 우리의 몫입니다. ¹²

예수님은 제자들과 함께 최후의 만찬을 마치면서 십자가에 못 박힐 시간이 가까웠고 죽음이 임박했음을 아십니다. 그러나 슬픔의 표정은 보이지 않습니다. 오히려 예수님은 입술에 노래를 부르며 미래를 바라보십니다. 그러므로 우리는 "찬송을 부르시고 감람산으로 나가셨다"고 읽습니다(26:30). 예수님께서 이 땅에 계실 때 제자들과 함께 나누셨던 최후의 만찬에 대한 적절한 결론입니다.

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양 떼의 양들은 흩어질 것이다

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31. 예수께서 그들에게 이르시되, "[너희] 모두가 이 밤에 내 안에서 걸려 넘어지게 되리니, 이는 기록된 바 '내가 목자를 치리니 양 떼의 양들이 흩어지리라'고 함이었음이라.

32. 그러나 내가 부활한 후에 너희보다 먼저 갈릴리로 가겠다."

33. 베드로가 대답하여 이르되 "모든 사람이 주 안에서 걸려 넘어질지라도 나는 결코 걸려 넘어지지 아니하겠나이다" 하니라

34. 예수께서 그에게 이르시되 "내가 네게 이르노니 오늘 밤 닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라" 하셨느니라.

35. 베드로가 주께 이르되, "내가 주와 함께 죽어야 할지라도 주를 부인하지 아니하겠나이다." 하니. 모든 제자들도 이와 같이 말하였다.

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예수님은 찬송을 입술에 달고 계시지만, 모든 제자들이 당신을 배반할 것을 마음속으로 아십니다: "너희 모두는 나 때문에 걸려 넘어지게 될 것이다."라고 그분은 말씀하십니다. 그런 다음 그분의 예언을 확인하기 위해 예언자 스가랴의 말을 인용하십니다: "내가 목자를 치리니 양 떼의 양들이 흩어지리라"(26:31). 그럼에도 불구하고 예수님은 이 이야기가 십자가 처형으로 끝나지 않는다는 것을 아시기 때문에 화를 내거나 슬퍼하지 않으십니다: "그러나 내가 살아난 후에 너희보다 먼저 갈릴리로 가겠다"고 말씀하십니다.26:32). 십자가의 고통이 얼마나 고통스러울지라도 예수님은 부활이 다가올 것을 알고 계십니다. 그분의 생각과 마음은 임박한 고통이 아니라 곧 성취될 위대한 일에 초점을 맞추고 있습니다.

마찬가지로, 우리도 영적 성장의 길에서 많은 자아가 죽는 시련이 있을 것임을 알 수 있습니다. 그러나 우리가 결과에 집중한다면, 우리는 입술에 찬송을 부르고 마음에 믿음을 가지고 모든 영적 투쟁에 임할 수 있을 것입니다. 아무리 치열한 싸움이라도 우리를 위해 싸우시는 주님이 함께하시기 때문에 승리가 보장된다는 것을 알 수 있습니다.

성만찬은 우리 삶에서 주님과 가장 가까워지는 순간을 상징합니다. 주님의 임재가 가까이 계시기에 우리는 힘을 얻고 확신을 갖게 됩니다. 이 고조된 사랑의 상태는 "감람산에 나가서" 찬송을 부르는 것으로 표현됩니다. 이러한 상태에서 우리는 주님을 따르고 주님의 계명의 길에서 떠나지 않을 것이라는 확신을 갖게 됩니다. 그러나 중생의 과정에서 이러한 고조된 사랑의 상태에서 벗어날 때가 있습니다. 우리의 높은 결심이 도전을 받을 때, "걸려 넘어지게 될" 때가 있습니다. ¹³

이러한 타락의 경향은 영적인 삶의 사실입니다. 그러나 우리가 이것을 부정하는 경향이 있는 것도 영적 현실입니다. 이러한 우리의 재발 경향을 받아들이지 않으려는 완고한 거부는 다음 에피소드에 잘 나타나 있습니다. 예수님은 바로 그날 밤 모든 제자들이 걸려 넘어질 것이라고 예언하셨지만 베드로는 이를 믿지 않습니다. 대신 그는 예수님에 대한 자신의 헌신에 대해 단호하게 말합니다. "모든 사람이 걸려 넘어질지라도 나는 결코 걸려 넘어지지 않을 것입니다."라고 그는 말합니다. 그리고 "내가 주님과 함께 죽어야 할지라도 주님을 부인하지 않겠습니다"라고 덧붙입니다(26:35). 그리고 나머지 제자들도 모두 똑같이 말합니다.

그러나 예수님은 다르게 생각하십니다. 예수님은 베드로가 바로 그날 밤 닭이 울기도 전에 세 번이나 주님을 부인할 것이라는 것을 알고 계십니다. 또한 베드로처럼 다시는 걸려 넘어지지 않을 것이라고 확신하지만, 우리 각자가 다른 제자들처럼 영적으로 성장하려는 노력에서 여러 번 걸려 넘어질 것이라는 사실도 알고 계십니다. 그 과정이 아무리 고통스럽더라도 우리 모두가 배워야 할 중요한 교훈입니다.

영적으로 성장하려면 자기 자신에 대한 확신이 주님에 대한 온전한 신뢰로 바뀌어야 합니다. 이는 재발과 회복을 반복하면서 점진적으로 배워야 하는 어려운 교훈입니다. 우리는 우리의 유일한 소망, 유일한 신뢰, 유일한 확신이 주님에 대한 것임을 마침내 깨달을 때까지 계속해서 넘어지고 또 넘어져야 합니다. 시편에 기록된 대로 "그들이 걸려 넘어질지라도 완전히 넘어지지 아니하리니 이는 여호와께서 그의 손으로 그들을 붙드심이라(시편 37:24). 실제로 "사람을 신뢰하는 것보다 주님을 신뢰하는 것이 낫다"(시편 118:8). ¹⁴

말처럼 쉽지는 않습니다.

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겟세마네 동산에서

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36. 예수께서 제자들과 함께 겟세마네라는 곳으로 오셔서 제자들에게 이르시되, "내가 저기 가서 기도할 동안 너희는 여기 앉아 있으라."고 말씀하십니다.

37. 그리고 베드로와 세베대의 두 아들을 데리고 가셔서, 슬퍼하시고 괴로워하시기 시작하셨다.

38. 그러자 예수께서 그들에게 이르시되 "내 영혼이 슬픔에 싸여 죽게 되었으니 너희는 여기 남아서 나와 함께 깨어 있으라" 하시니라.

39. 조금 앞으로 나오사 엎드려 기도하시며 이르시되, "내 아버지여, 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 내 원대로 마옵시고 아버지의 [뜻대로] 되기를 원하나이다." 하시니라.

40. 그리고 제자들에게 오셔서 자고 있는 그들을 보시고 베드로에게 이르시되, "네가 나와 함께 깨어 있을 힘이 한 시간도 없느냐?

41. 너희가 시험에 들지 않도록 깨어 기도하라, 영은 참으로 간절하나 육신은 약하도다."라고 말씀하십니다.

42. 다시 두 번째로 떠나시면서 "내 아버지여, 만일 내가 마시지 않으면 이 잔이 내게서 떠나지 아니하거든 아버지의 뜻대로 되기를 원하나이다." 하시며 기도하셨다.

43. 오셔서 제자들이 다시 자고 있는 것을 발견하시니 이는 그들의 눈이 무거웠음이라.

44. 그리고 그들을 떠나 다시 떠나시면서 같은 말씀으로 세 번째 [기도]하셨다.

45. 그러자 그분께서 제자들에게 오셔서 이르시되, "너희가 가만히 잠자고 쉬고 있느냐? 보라, 때가 가까웠고 인자가 죄인들의 손에 배신당하고 있다.

46. 일어나라, 우리가 [길을] 인도하자, 보라, 나를 배반하는 자가 가까이 왔느니라."라고 말씀하십니다.

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예수님과 제자들은 이제 올리브 산 기슭에 있는 작은 동산, 겟세마네 동산으로 내려갑니다. 하강의 지형은 우리 자신의 영적 삶에서 기복을 경험하는 방식을 상징합니다. 굳은 결심과 흔들리지 않는 믿음의 높은 지점에서 우리는 의심의 시간, 믿음이 도전받는 시간, 영적 삶이 공격받는 시간으로 내려옵니다. 이런 때, 우리가 "낙심"하고 "우울"할 때를 정신적 압박의 시기라고 할 수 있습니다. "겟세마네"라는 단어는 "올리브 압착기"라는 뜻으로, 예수님이 겪게 될 영적 압박과 정신적 고뇌를 정확하게 묘사하고 있습니다.

특히 성경 시대에 올리브는 여러 가지 중요한 역할을 했습니다. 올리브는 왕에게 기름을 바르고, 마찰을 줄이고, 부상을 치료하고, 등불을 밝히는 데 사용되는 기름을 생산했습니다. 황금색과 따뜻하고 부드러운 촉감, 열과 빛을 모두 제공하는 올리브는 하나님의 사랑을 상징하는 적절한 재료입니다. ¹⁵

올리브 나무의 본질인 올리브 오일은 가장 강한 압력 하에서만 추출할 수 있습니다. 우리가 영적으로 큰 압박을 받고 있는 상황에서 우리의 본질이 드러나는 것입니다. 올리브와 그 기름의 표현처럼 우리의 의도가 사랑스럽고 고귀하다면 이것은 분명해질 것입니다. 겟세마네의 고통에 들어가실 때 예수님에게서 쏟아져 나오는 것은 바로 이러한 의도, 지극한 욕망, 지극한 사랑입니다. 이러한 엄청난 압박 속에서 온 인류의 구원을 위한 예수님의 지극한 사랑이 드러날 것입니다.

이 강력한 에피소드는 예수님께서 제자들에게 "내가 저기 가서 기도할 동안 너희는 여기 앉아 있어라"라고 말씀하시면서 시작됩니다(26:36). 그리고 베드로와 세베대의 두 아들(야고보와 요한)을 데리고 고뇌의 시간으로 들어갑니다. 예수님은 "슬퍼하고 깊이 괴로워"(26:37). 이 시점에서 우리는 "내 영혼이 심히 슬퍼서 죽음에까지 이르렀다"고 말씀하신 것 외에는 주님의 정신적 고통에 대해 거의 듣지 못했습니다.26:38). 얼마 전까지만 해도 감람산에서 유월절을 축하하며 제자들과 찬송을 부르셨지만, 이제 동산으로 내려오시면서 죽음에 이르는 깊은 슬픔을 경험하십니다. 조금 더 나아가 주님은 땅에 엎드려 깊은 고뇌에 잠기시며 "내 아버지여, 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서"라고 말씀하십니다.26:39).

유혹의 고통은 현재 도전받고 있는 사랑과 직접적인 관련이 있습니다. 애정의 유대가 미미하다면 경험하는 슬픔도 미미할 것입니다. 반면에 사랑이 깊고 심오하다면 슬픔도 똑같이 깊고 고통스러울 것입니다. 많은 사람들이 사랑하는 사람을 잃었을 때 느끼는 압도적인 슬픔에 대해 잘 알고 있습니다. 사랑이 깊을수록 슬픔도 깊어집니다. ¹⁶

예수님께서 견디신 슬픔을 우리가 이해하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 우리는 그분의 사랑의 온전한 범위를 결코 알 수 없기 때문입니다. 그러나 우리는 그분이 어떤 이기적인 동기나 사심 없는 사랑이 아니라 온 인류의 구원을 위한 가장 깊고 심오한 사랑으로 싸웠다는 것을 알 수 있습니다. 예수님 안에서 이 사랑은 어린 시절부터 일생 동안 가능한 모든 순간과 가능한 모든 방법으로 그분을 공격하는 지옥의 세력에 의해 끊임없이 도전을 받았습니다. 그리고 지금 겟세마네에서 그들은 그분이 하나가 되신 신성한 사랑에 걸맞게 새로운 심각성에 도달하고 있습니다. ¹⁷

예수님은 자신의 시간이 가까웠으며 곧 극심한 고통의 잔을 온전히 마셔야 한다는 것을 알고 계십니다. 한 수준에서 이 "잔"은 십자가에 못 박히는 물리적 상황을 나타냅니다. 그분은 그 일이 육체적 생명을 잃을 정도로 끔찍한 육체적 고통을 수반할 것이라는 것을 알고 계십니다. 그러나 더 내면적인 차원에서 이 잔은 곧 그분의 가장 깊은 사랑에 대한 상상할 수 없을 정도로 폭력적이고 격렬한 영적 공격으로 가득 차게 될 것입니다. 그는 인류가 구원받을 수 있는지 여부, 사람들이 하나님이 주신 자유와 이성의 은사를 사용할 것인지 여부, 하나님이 그들의 자유를 무시하고 단순히 그들을 강요해야하는지 여부에 대해 의구심을 갖게 될 것입니다.

겟세마네에서 예수님의 고난을 이해하는 한 가지 방법은 자녀의 잘못된 선택으로 인해 깊은 고통을 겪는 부모와 비교하는 것입니다. 특히 부모의 사랑이 깊고 "이 아이는 절대 변하지 않을 것"이라는 절망적인 마음이 자리 잡을 때 부모의 슬픔은 극심할 수 있습니다. 예수님께서는 인류를 위해 모든 것을 잃어버렸다고 느끼고 싶은 유혹을 받으실 때 얼마나 더 많은 고통을 겪으셨을까요! 결국 그분은 인류를 구원하기 위해 할 수 있는 모든 일을 다 하셨습니다. 그분은 사랑을 베풀고, 지혜를 주시고, 병자를 고치시고, 많은 기적을 행하셨습니다. 그 대가로 그분은 제자들이 자신을 배신할 것을 예견하셨고, 제자들이 아무것도 하지 않는 동안 버림받고 십자가에 못 박혀 죽음을 경험하실 것을 예견하셨습니다. 이것은 참으로 쓴 절망의 잔이며, 이것이 주님께서 "내 아버지여, 할 수만 있다면 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서"라고 기도하시는 이유입니다.26:39).

실제로 예수님은 동산에서 고뇌하는 동안 이 기도를 세 번이나 반복하십니다. 많은 사람들이 자신의 경험을 통해 알고 있듯이, 유혹의 고통은 한 순간에 해소되는 것이 아닙니다. 그들은 기도의 힘으로 돌아가서 하나님께 힘과 보호를 간구해야 합니다. 그렇기 때문에 예수님은 잔이 자신에게서 지나가기를 반복해서 기도하시며, 만약 지나갈 수 없다면 하느님의 뜻이 이루어지기를 매번 인정하십니다. 예수님은 같은 기도를 세 번이나 반복하시면서 "내 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지이다"라는 불멸의 말씀으로 기도를 마무리하십니다.26:39, 42, 44).

예수님께서 제자들과 함께 겟세마네 동산에 처음 들어가셨을 때 베드로, 야고보, 요한에게 "여기 머물러 나와 함께 지켜보라"고 특별히 부탁하셨습니다(26:38). 그러나 그들은 깨어 있기는커녕 잠이 들었습니다. 그러므로 예수님은 그들에게 "너희가 나와 함께 한 시간도 깨어 있지 못하겠느냐?"라고 말씀하십니다. (26:40), 그리고 다시 "시험에 들지 않도록 깨어 기도하라"고 말씀하십니다(26:41). 아무리 자주 깨어 있으라고 말해도 아이들은 계속 잠이 듭니다.

예수님은 단순히 "깨어 있으라"고만 말씀하지 않으신다는 점에 유의해야 합니다. 예수님은 그들이 유혹에 빠지지 않도록 "깨어 기도하라"고 말씀하십니다. 앞의 에피소드에서 제자들은 새 언약의 살을 먹고(사랑을 받고) 피를 마셨으며(진리를 받았음). 이 사랑과 진리는 우리의 마음을 침범하여 영혼을 파괴하려는 악한 욕망과 거짓된 생각으로부터 우리를 보호하기 위해 주어졌습니다. 이러한 침입으로부터 보호하기 위해 우리는 항상 깨어 있고, 경계하며, 내면에서 일어나는 일에 대해 영적으로 깨어 있어야 합니다. 우리는 예수님께서 "깨어 기도하라"고 계속 상기시켜 주셨음에도 불구하고 계속 잠드는 제자들과 너무 자주 닮아 있습니다.

우리는 주님 없이는 우리의 영적 삶이 매 순간 위험에 처해 있다는 것을 알 때 "깨어 기도"합니다. 마찬가지로, 우리는 주님의 진리의 인도를 따라 주님의 사랑 안에 머물기로 선택할 때 "깨어 기도"합니다. 예수님께서 제자들에게 "깨어 있으라"고 말씀하신 것은 우리에게도 말씀하시는 것입니다. 우리는 영적으로 깨어 있어야 합니다. 우리는 자만심에 빠지거나 우리가 얼마나 많이 알고 있는지, 얼마나 많은 선행을 하고 있는지에 만족해서는 안 됩니다. 영적인 길에는 실제로 "유예 기간"이 있으며, 우리가 만족하고 편안하고 평화롭게 느끼는 시간이 있습니다. 그러나 그때에도 우리는 경계를 늦출 수 없습니다. 갑작스러운 분노의 폭발, 자기 연민의 물결, 교만의 폭발에 휩쓸리지 않도록 "깨어 기도"해야 합니다. 이것이 바로 우리의 "겟세마네", 즉 우리의 진정한 본질이 드러나는 압박의 시간입니다. ¹⁸

예수님께서 깨어 기도하라고 반복해서 말씀하셨지만 제자들은 계속 잠이 들었습니다. 이것은 우리 각자에게 주는 교훈입니다. 우리는 영적으로 깨어 있어야 하며, 항상 악과 싸울 준비가 되어 있어야 하고, 머릿속에는 진리를, 가슴에는 사랑을, 입술에는 주님께 기도할 수 있도록 완전히 준비되어 있어야 합니다. 이렇게 의식하고 깨어 있는 삶을 살아갈수록 불쾌한 기분, 사랑스럽지 못한 생각, 사랑스럽지 못한 감정을 가장 빠르고 미묘하게 감지할 수 있는 영적 능력인 조기 경보 시스템을 개발할 수 있습니다.

파괴적인 잡초처럼 작은 새싹을 땅 위로 처음 밀어 올리면 이러한 기분, 생각, 감정을 식별하고 뿌리 뽑을 수 있습니다. 연습하면 더 쉬워지지만 항상 경계해야 합니다. "배신자"는 항상 가까이에 있기 때문입니다. 그러므로 이 에피소드가 끝날 무렵 예수님은 "아직도 쉬고 자고 있느냐? 보라 때가 가까웠고 인자가 죄인들의 손에 배신당하고 있다"(26:45). 예수님은 제자들에게 "일어나"라고 말씀하시지만 너무 늦었습니다. "보라, 나를 배반하는 자가 가까이 있느니라"(26:46).

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더 캡처

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47. 예수께서 아직 말씀하실 때에, 보라, 열두 제자 중 하나인 유다가 와서, 백성의 대제사장들과 장로들로부터 칼과 나무 [막대]를 든 많은 무리를 거느리고 왔다.

48. 주님을 배반한 자가 그들에게 표적을 주어 이르되, "내가 입 맞출 자는 누구든지 그분이니 그를 붙잡으라"고 하더라.

49. 곧바로 예수께로 와서, "랍비여, 만세!" 하고 입맞춤을 하였다.

50. 예수께서 그에게 이르시되, "이 사람아, 네가 어찌하여 여기 있느냐?" 하셨다. 그러자 제자들이 예수께로 와서 손을 얹고 붙들었다.

51. 보라, 그들 중 하나가 예수와 함께 손을 내밀어 칼을 빼어 대제사장의 종을 치고, 그 귀를 뽑았다.

52. 예수께서 그에게 이르시되, "칼을 가지는 자는 다 칼로 망하리니 네 칼을 제자리에 도로 꽂으라.

53. 내가 지금 내 아버지께 간구하지 못하겠느냐, 그분께서 천사 열두 군대 이상을 내 곁에 서게 하실 줄 아느냐?

54. 그러면 성경이 어떻게 성취되리니 마땅히 그렇게 되어야 하겠느냐?"

55. 같은 시간에 예수께서 군중에게 말씀하셨다: "너희가 나를 잡으러 칼과 나무 막대기를 든 강도를 대적하러 나온 것 같느냐? 나는 매일 성전에서 너희와 함께 앉아 가르치고 있었지만, 너희는 나를 [붙잡지] 않았다.

56. 그러나 선지자들의 성경이 성취되기 위하여 이 모든 일이 이루어졌다." 그러자 모든 제자들이 주님을 떠나 달아났습니다.

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예수님께서 제자들에게 깨어 기도하라고 말씀하시는 동안에도 유다는 "칼과 몽둥이"를 든 "큰 무리"와 함께 도착합니다(26:47). 종교 지도자들이 예수를 체포하고 포로로 잡으라고 보냈습니다. 유다는 그들에게 어떤 사람이 예수인지 알 수 있는 표징을 주기로 했습니다. 유다는 그들에게 말했습니다: "내가 입맞춤하는 사람은 누구든지 그분이시니 그를 붙잡아라"(26:48). 계획대로라면 유다는 예수님을 만나 "랍비님, 안녕하세요!"라고 인사한 다음 입맞춤을 합니다. 일반적으로 키스는 단합과 우정의 달콤하고 사랑스러운 제스처입니다. 하지만 유다의 키스는 정반대입니다. 그것은 결코 친구의 키스가 아니라 위선자의 키스이며, 입술로는 주님을 찬양하지만("키스"에서처럼) 마음은 주님에게서 멀리 떨어져 있는 사람의 키스입니다. ¹⁹

유다의 위선적인 인사에 대해 예수님은 "친구여, 어찌하여 왔느냐?"라고 대답하십니다. (26:50). 이런 맥락에서 유다를 '친구'라고 부르는 것은 매우 아이러니한 일입니다. 예수님은 다음과 같은 사실을 알고 계십니다.

유다가 자신을 배신하려 한다는 것을. 그럼에도 불구하고 예수님은 그를 "친구"라고 부르시는데, 예수님의 단어 선택은 매우 중요합니다. 이 문맥에서 예수님이 "친구"로 사용한 헬라어는 "헤타이로스"로 "아는 사람"이라는 뜻입니다. 일반적으로 예수님은 깊은 우정과 형제애를 암시하는 "필로스"라는 단어를 사용하셨을 것입니다. 이 두 종류의 친구 사이에는 근본적인 차이가 있습니다. 이전의 두 에피소드에서 예수님은 포도원의 부러워하는 일꾼들을 묘사할 때 "헤타이로스"라는 단어를 사용하셨습니다(20:13), 그리고 예복을 입지 않고 결혼식에 참석한 위선자(22:12). 두 경우 모두 (그리고이 에피소드에서) "헤타이로스"라는 용어는 하나님을 사랑하고 믿기 때문이 아니라 그로부터 자기 이익을 얻을 수 있기 때문에 외적으로 도덕적 인 삶을 실천하는 유다와 같은 종교적 척하는 사람들을 의미합니다. 이와 관련하여 유다가 예수님을 '주님'이 아닌 '랍비'라고 다시 부른다는 점도 주목해야 합니다. 그는 그분을 선생님(랍비)으로 보지만 주님으로 보지 않습니다. ²⁰

유다의 입맞춤은 예수가 잡혀갈 사람이라는 신호입니다. 그러나 군인이 체포하러 들어올 때 제자 중 한 명이 칼을 꺼내 군인의 귀를 자릅니다. 예수님은 사역 초기에 "내가 평화를 주러 온 것이 아니라 칼을 주러 왔다"고 말씀하셨습니다(10:34). 그러나 이제 예수님은 다른 교훈을 가르치십니다."칼을 제자리에 두라 칼을 잡는 자는 다 칼로 망하느니라(26:52).

예수님은 왜 처음에 칼에 대해 긍정적으로 말씀하셨다가 이제 칼을 사용하는 제자에게 훈계하셨을까요? '칼'은 옳고 그름을 예리하게 분별할 수 있는 진리의 능력을 상징합니다. 진리는 칼처럼 우리를 위해 싸우며, 악과 거짓으로부터 우리를 보호하고 우리 안에 있는 선하고 진실한 모든 것을 보호합니다. 진리에 대한 지식이 없으면 거짓으로부터 자신을 방어하거나 영적 발전에 해로운 부정적인 생각과 파괴적인 행동을 "차단"할 수 없기 때문에 중생 초기에 이러한 "진리와 싸우는 것"은 우리에게 매우 중요합니다. 우리 인생의 이 시기에는 진리가 우리를 이끌어야 합니다.

그러나 우리가 영적으로 성숙해지면 진리가 선에 자리를 내어줍니다. 우리는 다른 사람들과 논쟁하려는 경향이 줄어들고 "옳다"고 주장할 필요성이 줄어든다는 것을 알게 됩니다. 우리는 진리를 방어 무기로 사용하는 것을 점점 더 꺼리게 됩니다. 대신, 우리는 '무기'라고 부를 수 있는 더 강력한 무기가 있다는 것을 알기 시작합니다. 그것은 사랑의 힘입니다. 예수님께서 제자에게 칼을 내려놓으라고 말씀하신 직후에 "내가 이제 아버지께 기도할 수 없을 것 같으냐, 그러면 아버지께서 열두 군대 이상의 천사들을 내게 주실 것 같으냐?"라고 하신 말씀은 이러한 영적 발전의 진전된 상태를 상징합니다. (26:53). “아버지께 기도한다는 것은 그분 안에 있는 신성한 사랑, 즉 지상이나 하늘에 있는 그 어떤 것보다 더 강력한 사랑, 즉 신성한 전능 그 자체에 의지하는 것을 의미합니다. ²¹

여기서 우리는 예수님께서 제자들에게 "깨어 기도하라"고 간청하셨던 이전 에피소드의 연속을 볼 수 있습니다. 예수님은 다시 한 번 기도의 효능에 대해 말씀하시면서 기도는 우주에서 가장 강력한 힘인 신성한 사랑과 우리를 연결해 주기 때문에 칼보다 더 강력하다는 점을 상기시켜 주십니다. 그러므로 예수님께서 칼이나 방어적인 전투가 필요하지 않다고 말씀하신 것은 우주에서 가장 강력한 힘인 궁극적인 무기를 소유하고 있기 때문입니다: 그분은 아버지께 기도할 수 있습니다.

그러나 이 모든 것은 제자들의 이해를 넘어서는 것입니다. 영적 발달의 이 시점에서 그들은 가장 외적인 형태로 전투와 승리를 이해할 수 있습니다. 그러나 그들은 아직 내적 전투, 특히 예수님의 마음과 생각 속에서 벌어지는 내적 전투의 본질에 대해서는 잘 이해하지 못합니다. 우리는 이들이 보좌에 앉기를 원했던 제자들, 예수님이 배신할 것이라고 말씀하셨던 제자들, 예수님이 겟세마네에서 고난을 겪으실 때 잠들었던 제자들임을 기억해야 합니다. 그들은 멀리 오지 않았습니다.

그럼에도 불구하고 예수님은 계속해서 제자들을 가르치고 교훈하십니다. 이번에는 내면의 절제와 칼을 제자리에 놓으려는 의지에 관한 교훈입니다. 끝까지 주님을 진정으로 따르는 사람들은 결코 싸우지 않고 항상 정복하는 신성한 사랑의 힘을 이해할 것입니다. 그러나 제자들은 이것을 이해하지 못합니다. 대신 그들은 너무 혼란스럽고 두려워서 모두 "주님을 버리고 도망"(26:56).

사실, 정복하기 위해 싸울 필요가 없다는 것은 믿기 어렵습니다. 처음에는 우리 대부분이이 생각에서 도망 칠 것입니다. ²²

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피터는 ... 멀리서 따라간다

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57. 예수님을 [붙잡은] 사람들이 [예수님을] 대제사장 가야바에게로 끌고 가니, 거기 서기관들과 장로들이 함께 모였다.

58. 그러나 베드로는 멀리서 대제사장의 뜰까지 따라가서, 안으로 들어가서, 수행자들과 함께 앉아, 그 끝을 보려고 하였다.

59. 대제사장들과 장로들과 온 공회 사람들이 예수를 죽이려고 예수에 대하여 거짓 증거를 하려 하니라,

60. 많은 거짓 증인들이 왔으나 아무도 찾지 못하였더라. 그러나 마침내 두 명의 거짓 증인이 와서 말하였다,

61. 이 [사람]이 선언하기를, "내가 하나님의 성전을 헐어서 사흘 안에 지을 수 있다."고 하였다.

62. 대제사장이 일어나서, 그에게 이르되, "네가 아무 대답도 하지 아니하느냐? 이 사람들이 주께 대하여 무엇을 증거하느냐?"

63. 그러나 예수께서는 침묵하셨다. 대제사장이 대답하여 이르되, "내가 살아 계신 하나님으로 말미암아 당신에게 명령하노니, 당신이 하나님의 아들 그리스도이신지 우리에게 말하여 주소서."

64. 예수께서 그에게 이르시되, "네가 말하였거니와 내가 너희에게 이르노니, 이제부터 인자가 권능의 우편에 앉아서 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라." 하셨다.

65. 그러자 대제사장이 옷을 찢으며 말하되, "그가 모독하였으니 우리에게 무슨 증인이 더 필요하겠느냐? 이제 여러분은 그분의 신성 모독을 들었습니다.

66. 너희는 어떻게 생각하느냐?" 그들은 대답하여 말하기를, "그는 사형에 처해야 합니다." 하였다.

67. 그러자 그들은 그분의 얼굴에 침을 뱉고, 그분을 때리고, [그분을] 때렸다,

68. "그리스도여 우리에게 예언하소서. 주를 때린 자가 누구이오니이까?"

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"모든 제자들이 그분을 버리고 도망"-즉, "멀리서 그분을 따랐던" 베드로를 제외한 모든 제자들(26:58). 베드로는 우리의 믿음, 즉 모든 일이 잘되기를 바라며 여전히 매달리는 믿음을 대표합니다. 그러나 그것은 흔들리는 믿음입니다. 여전히 예수님을 따르지만 "멀리서" 그분을 따릅니다. 그리고 제자들이 예수님을 끌고 대제사장 가야바에게 데려가는 것을 지켜봅니다. 그곳에 종교 지도자들이 모여 예수님을 신성 모독죄로 고발하여 사형에 처할 준비를 합니다.

이 시간 동안 예수님을 고발하기 위해 많은 거짓 증인들이 나왔지만, 실질적인 증거는 나오지 않았습니다. 그러자 거짓 증인 중 한 사람이 앞으로 나와서 "이 사람은 '내가 하나님의 성전을 헐고 사흘 안에 지을 수 있다'고 말했습니다."(26:61). 예수님은 실제로 성전이 허물어질 것이라고 예언하셨습니다(24:2), 그러나 그분은 예루살렘 성전을 허물거나 그 성전을 다시 지을 것이라고 말씀하지 않으 셨습니다. 따라서 이것은 명백히 잘못된 비난입니다.

그러나 영적으로 이해할 때 이 말은 깊은 진리를 담고 있습니다. 왜냐하면 예수님의 몸은 참으로 하나님의 살아 계신 영을 담고 있는 성전이기 때문입니다. 그 성전은 그분의 신성한 영혼을 담고 있는 그분의 인간 몸입니다. 그 성전은 매를 맞고 채찍질을 당하고 십자가에 못 박히고 실제로 "파괴"될 성전이지만 예수님이 지상에서 사역을 마치기 전에는 아닙니다. 그리고 그분은 참으로 "사흘 안에 그것을 지으실" 것입니다. 즉, 그분은 더 이상 마리아에게서 취하신 지상의 몸("성전"은 파괴될 것임)이 아니라 부활하여 영광스럽게 된 인류, 즉 모든 인간의 약점을 깨끗이 씻어내고 모든 신성한 힘으로 가득 찬 새롭고 거룩한 성전의 모습으로 다시 살아나실 것입니다. 그렇기 때문에 예수님은 "장차 인자가 권능의 우편에 앉아 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보게 될 것이다"라고 말씀하시며 이 비난에 대응하실 수 있습니다(26:64).

이 섹션의 주제에 따라 예수님은 자신을 변호하지 않으십니다. 그의 유일한 대답은 인자가 권능의 우편에 앉아 하늘 구름을 타고 오시는 것에 대해 말하는 것입니다. 예수님에게는 신성한 진리("하늘 구름")를 통해 오는 신성한 사랑("권능의 오른손")에 대한 또 다른 언급입니다. 그러나 문자 그대로 생각하는 대제사장에게는 신성 모독입니다. 그에게는 예수님이 자신을 문자 그대로 왕으로 세우고 물리적 왕좌에 앉으실 것처럼 들립니다.

이 생각은 대제사장을 격분하게 합니다. 그는 옷을 찢으며 외칩니다."그는 신성 모독을 말했습니다! 증인이 더 필요하겠습니까? 이제 당신은 그분의 신성 모독을 들었습니다!" (26:65). 그리고 그들은 모두 대답하여 "그는 죽어 마땅하다"고 말합니다.26:66). 그러자 그들은 주님의 얼굴에 침을 뱉고 주님을 때리면서 "그리스도여, 우리에게 예언하여 주소서! 당신을 때린 자가 누구입니까?"(26:68).

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닭의 울음소리

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69. 베드로가 뜰 밖에 앉았더니 한 하녀가 그에게 와서 이르되 "너도 갈릴리 예수와 함께 있었느냐" 하니.

70. 그러나 베드로가 모든 사람 앞에서 부인하여 이르되 "나는 주의 말씀을 알지 못하겠나이다." 하니라.

71. 그가 현관으로 나가실 때에 다른 [하녀]가 그를 보고 거기 있는 사람들에게 이르되, "이 [사람]도 나사렛 예수와 함께 있었도다." 하니라.

72. 예수께서 다시 맹세하여 이르시되, "나는 그 사람을 알지 못합니다." 하고 부인하셨다.

73. 잠시 후에 옆에 서 있던 사람들이 [그에게] 와서 베드로에게 이르되, "진실로 너도 그들 중의 하나이니, 네 말이 너를 배반하는도다." 하니라.

74. 그러자 그는 저주하고 맹세하여 이르되, "나는 그 사람을 알지 못하노라." 하더라. 그리고 곧바로 수탉이 울었다.

75. 베드로는 예수께서 그에게 이르시되, "닭이 울기 전에 네가 나를 세 번 부인하리라." 하신 말씀을 기억하였다. 그리고 밖으로 나가서, 그는 몹시 울었다.

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예수님이 가야바의 궁전에서 종교 지도자들에게 욕을 듣고 침을 뱉는 동안 베드로는 밖에 마당에 남아 있습니다. 흔들리는 믿음은 구원을 얻지 못합니다. 이런 믿음은 입에는 있고 이해에는 있지만 아직 마음에는 없는 믿음입니다. 베드로는 예수님을 결코 부인하지 않겠다고 단호하게 말하지만(26:34), 그는 이제 한 번이 아니라 세 번이나 주님을 부인합니다. "한 하인 소녀가 베드로에게 와서 '당신도 갈릴리 예수와 함께 있었습니다'라고 말했습니다. 그러나 그는 그것을 부인했습니다."(26:69). 이것이 첫 번째 부인입니다. 다시 다른 소녀가 와서 "이 사람도 나사렛 예수와 함께있었습니다. 그러나 그는 다시 부인했습니다."(26:71). 이것은 두 번째 부인이며 이번에는 훨씬 더 단호합니다. 베드로는 "나는 그 사람을 모릅니다"라고 맹세합니다(26:72).

이 종의 소녀들은 각각 주님을 따르고 그분이 가르치시는 진리대로 살고자 하는 부드러운 애정의 동요를 나타냅니다. 하지만 매번 우리는 "사람들이 어떻게 생각할까?" "창피하진 않을까?" "불편하지 않을까?" "친구를 잃지는 않을까?" "신앙 때문에 고난을 받아야 하는 건 아닐까?" 베드로처럼 우리도 여전히 주님을 따르지만 멀리서 바라봅니다. 우리 마음의 부드러운 흔들림은 두려움과 의심을 극복할 만큼 강하지 않습니다.

마침내 베드로는 예수님에 대한 자신의 충성을 주장할 수 있는 마지막 기회를 얻게 됩니다. 다른 사람들이 그에게 와서 "당신의 말이 당신을 배반하기 때문에 당신은 틀림없이 그들 중 하나입니다"(26:73). 이번에는 베드로의 부정이 이전보다 훨씬 더 격렬합니다. 처음에 그는 단순히 예수님을 아는 것을 부인합니다. 두 번째 부인에서는 엄숙한 맹세의 형태로 나타납니다. 그러나 이번에는 예수님과의 일체의 친분을 열정적으로 부인합니다. 우리는 베드로가 "'나는 그 사람을 모른다'고 말하면서 저주하고 맹세하기 시작했다"고 읽습니다(26:74). 베드로의 대답은 우리를 잠시 멈추게 합니다. "'주님 때문에 모든 사람이 걸려 넘어질지라도 나는 결코 걸려 넘어지지 않을 것입니다'라고 말했던 충실한 제자는 어떻게 된 것입니까?"라고 자문해 볼 필요가 있습니다. (26:33).

그 대답은 베드로가 우리 모두가 배워야 할 교훈을 배워야 한다는 것입니다. 우리의 믿음은 시험에 들 것입니다. 탈출구는 없습니다. 그러나 우리는 그 시련이 올 때 준비하고 깨어 있으면서 하나님의 말씀대로 살면서 하나님에 대한 우리의 믿음을 고백할 수 있습니다. 이것이 바로 베드로가 배워야 할 교훈이며, 가슴이 찢어질 듯 아픈 교훈으로 다가옵니다. 닭이 울자 베드로는 예수님이 자신에게 하신 말씀을 기억합니다: "닭이 울기 전에 네가 나를 세 번 부인하리라"(26:75).

동이 트는 새벽에 수탉이 울부 짖는 것은 베드로에게 어두운 순간입니다. 우리는 "그가 나가서 몹시 울었다"는 구절을 읽었습니다(26:75). 하지만 같은 울음소리에는 또 다른 의미가 있습니다. 수탉의 울음소리는 가장 어두운 시간이 끝나고 새로운 하루가 시작됨을 의미하기도 합니다. 매일 밤이 지나면 새로운 날이 밝아옵니다. 모든 죽음 뒤에는 새로운 탄생의 약속이 있습니다. 따라서 예수님은 닭의 울음소리에서 베드로의 배신뿐만 아니라 베드로뿐만 아니라 모든 인류를 위한 새로운 인식의 새벽을 예언합니다.

밤이 아무리 길어도 수탉은 울고 아침이 올 것입니다.

각주: