마태복음 22장의 의미 탐구

22장

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혼인 잔치의 비유

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1. 예수께서 대답하여 다시 비유로 그들에게 말씀하여 이르시되,

2. 하늘 나라는 아들을 위하여 혼인 잔치를 베푼 사람, 곧 임금에 비유되느니라,

3. 그 신하들을 보내어 혼인 잔치에 부름 받은 자들을 부르려고 하였으나 그들이 오려 하지 아니하였느니라.

4. 다시 다른 종들을 보내어 이르시되, "부름 받은 자들에게 이르기를, '보라, 내가 내 만찬을 준비하였으니, 내 소와 새끼를 잡았고, 모든 것이 준비되었으니, 혼인 잔치에 오너라' 하라." 하셨다.

5. 그러나 그들은 [그것을] 무시하고 떠났고, 실제로 하나는 자기 밭으로, 다른 하나는 자기 상품으로 갔다;

6. 나머지는 그의 종들을 붙잡고 [그들을] 모욕하고 [그들을] 죽였더라.

7. 왕이 듣고 노하여 군대를 보내어 그 살인자들을 멸하고 그 성을 불살랐다.

8. 왕이 신하들에게 이르되, '혼인식은 참으로 준비되었으나, 초대받은 자들은 합당하지 않다.

9. 그러므로 너희는 길 출구로 나가서, 너희가 찾는 대로 누구든지 혼인잔치에 초대하라' 하시니라.

10. 그 종들이 길로 나가서 악한 자나 선한 자나 발견하는 대로 다 모이니, 혼인잔치에 하객이 가득하더라.

11. 왕이 하객들을 보러 들어오다가 혼인 예복을 입지 않은 한 사람을 보았습니다;

12. 왕이 그에게 이르되, '이 사람아, 네가 어찌하여 혼례복을 입지 않고 여기에 왔느냐? 그러자 그는 침묵하였다.

13. 왕이 대신들에게 이르되, '그의 손과 발을 결박하고 그를 일으켜 바깥 어두운 데로 던져 버려라, 거기서 울며 이를 갊이 있으리라' 하더라.

14. 많은 사람이 부름을 받았으나 택함을 입은 사람은 적으니라.

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앞의 두 비유: 두 아들과 포도원의 일꾼

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포도원에서 일해 달라는 요청을 받은 두 아들의 비유에서 예수님은 종교 지도자들이 하나님을 섬기겠다고 약속했지만 그렇게 하지 않았음을 보여 주셨습니다. 그러나 다른 사람들 (세리와 창녀)은 하나님을 섬기겠다고 약속하지 않았지만 자신의 길의 잘못을보고 회개합니다. 그러므로 그들은 종교 지도자들보다 먼저 천국에 들어갈 것입니다.

예수님은 계속해서 또 다른 비유를 말씀하셨는데, 이번에는 포도원을 돌보기 위해 포도원 관리인을 고용한 지주에 관한 이야기입니다. 그러나 포도원 관리인들이 노동의 결실을 주인에게 바칠 때가 되었을 때, 그들은 거절합니다. 대신 그들은 지주의 아들을 포함하여 그가 보낸 하인들을 죽입니다.

두 비유에서 예수님은 종교 지도자들에게 그들이 하나님의 종이 되라는 부름을 거부했다고 간접적으로 말씀하십니다. 그들은 종교적 의식이라는 겉옷을 입었지만 내면은 허영과 속임수, 탐욕으로 가득 차 있었습니다. 성서의 표현을 빌리자면, 그들은 하나님께 "열매를 드리지 않았다"고 할 수 있습니다. 하나님은 800여 년 동안 선지자들을 보내어 그들의 길을 바꾸라고 간청하셨지만 그들은 그렇게 하지 않았습니다. 대신 그들은 선지자들을 학대하고 살해하는 것으로 응답했습니다. 그 결과, 하나님께서는 겸손하게 종교 생활을 하며 자신보다는 하나님께 영광을 돌릴 사람들이 이끄는 새로운 종교 체계를 세우기 위해 친히 이 땅에 오셨습니다. 예수님께서 말씀하신 것처럼 "하나님의 나라는 너희에게서 빼앗겨 그 열매를 맺는 나라에 주어질 것이다"(21:43).

종교 지도자들은 이 비유가 자신들에 관한 것임을 깨닫고 분노하여 예수님을 붙잡고 싶었지만, 예수님을 선지자로 여기는 사람들이 두려워서 아무 조치도 취하지 않았습니다. 그래서 예수님은 자유롭게 비유를 계속 말씀하실 수 있었습니다. 그는 방금 그들에게 하나님의 나라가 그들에게서 빼앗겨서 그 나라의 "열매를 맺는" 나라에 주어질 것이라고 말씀하셨습니다. 이제 예수님은 이 이전이 어떻게 이루어질지 설명하실 것입니다.

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시리즈의 다음 비유입니다: 결혼식 초대장

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"천국은 아들을 위해 혼인을 주선한 어떤 왕과 같다"고 예수님은 말씀하십니다. 이 왕은 "종들을 보내어 혼인잔치에 초대받은 사람들을 불렀습니다"(22:1-2). 문자 그대로 "부름 받은 자들을 불러라"는 말씀입니다. 종교 지도자들은 아직 깨닫지 못했지만 예수님은 그들을 언급하고 계십니다. 종교 지도자들은 하나님의 종으로 부름을 받아 진리를 가르치고 사람들을 인도하여 유용한 봉사의 삶을 살도록 이끌었습니다. 이것이 종교 지도자들이 '부름'을 받아 수행해야 할 일이었고, 바로 그들이 혼인잔치에 '부름'을 받은 사람들입니다. 그러나 비유가 계속되면서 예수님은 "그들이 오려고 하지 않았다"고 말씀하십니다(22:3).

좀 더 내면적인 차원에서 예수님은 진리를 받아들일 기회가 있는 모든 사람들에 대해 말씀하고 계십니다. 다시 말해, 모든 사람이 부름을 받았습니다. 그것은 큰 결혼식에 오라는 "왕의 초대"입니다. 왕의 초대를 받아 우리에게 오는 "종들"은 주님의 말씀에 나오는 많은 진리들입니다. 그들은 다양한 방법으로 우리 각자에게 "부름"을 주며, 마음과 정신으로 그 진리를 받아들이라고 명령합니다. 선지서에 기록된 대로 "내가 내 법을 그들의 마음에 두며 그들의 마음에 기록하리라"(예레미야서 31:33). "우리 마음에 있는 율법"은 진리를 이해하는 것을 의미하지만, 율법이 우리 마음에 기록되면 우리는 그것을 이해할 뿐만 아니라 그 안에 있는 선한 것을 인식하고 그것에 따라 살기를 좋아합니다. ¹

그러므로 왕이 보낸 종들은 주님의 말씀에서 나온 진리입니다. 우리가 이러한 진리를 받아들이고 그것을 우리 삶에 적용하기를 진심으로 갈망하는 한, 우리는 우리 안에 선과 진리의 결혼을 준비하게 됩니다. 이것은 우리가 받은 진리가 사랑의 행동으로 표현되기를 갈망한다는 것을 의미합니다. 마찬가지로 우리가 받는 선은 지혜로운 방식으로 자신을 표현하기를 갈망합니다. 이런 식으로 선과 진리는 우리 안에서 서로 '결혼'하게 됩니다. ²

이 비유의 신성한 상징에서 이 '하늘 결혼'은 모든 사람이 초대받는 즐거운 결혼식 잔치에 비유됩니다. 그러나 기꺼이 참석하는 사람은 거의 없다고 말합니다. 기록된 대로 "그들은 기꺼이 오지 않았다"(22:3). 언제나 또 다른 기회를 주실 준비가 되어 계신 주님께서는 "다른 종들"을 보내십니다. 이들은 서로 다른 진리이며 때로는 같은 진리라도 다른 방식으로 표현되어 우리를 다시 결혼식에 초대합니다. 이번에는 더 큰 인센티브가 언급됩니다: "초대받은 사람들에게 '보라, 내가 저녁 식사를 준비했고, 소와 살찐 소를 죽이고 모든 것이 준비되었다'고 말하십시오. 결혼식에 오십시오'"(22:4).

이 비유는 결혼식 자체에 대한 초대가 아니라 결혼식에 대한 초대에 관한 것임을 명심해야 합니다. 영적으로 말하자면, 우리 모두는 초대를 수락함으로써 결혼식을 준비하도록 초대받았습니다. 그러나 메뉴가 식사가 아닌 것처럼 초대는 결혼식이 아닙니다. 주님과의 거룩한 연합에 들어가 그 연합의 기쁨을 누리려면 먼저 우리 자신을 준비해야 합니다. 먼저 초대를 받아들여야 합니다. 즉, 주님의 말씀의 진리를 배워야 합니다. 그래야만 우리 내면의 선과 진리뿐만 아니라 우리 자신과 주님 사이의 하늘 결혼을 위해 제대로 준비될 수 있습니다.

왕의 간절하고 반복적인 권유와 큰 기쁨(소와 살진 소로 상징되는)에 대한 약속에도 불구하고 초대받은 손님들은 여전히 초대를 받아들이지 않습니다. 대신, "그들은 그것을 가볍게 여기고 각자의 길로, 하나는 자기 농장으로, 다른 하나는 자기 사업으로"(22:5). 더 나쁜 것은 초대를 가볍게 여겼을뿐만 아니라 완전히 멸시하고 거부 한 다른 사람들도있었습니다. 우리는 "나머지는 그의 종들을 붙잡아 모욕하고 죽였더라"(22:6).

예수님은 자신을 붙잡고 싶었지만 두려워했던 바로 그 종교 지도자들에게 이 비유를 들려주고 계십니다. 예수님은 그들의 마음을 읽을 뿐만 아니라 그들의 마음의 욕망도 이해하십니다. 앞서 예수님께서 지주의 하인뿐만 아니라 그의 아들까지 죽이는 포도원 주인에 대한 비유를 말씀하셨을 때(21:33-40), 예수님은 또한 자신을 죽이려고 했던 종교 지도자들을 언급하고 계셨습니다. 이 비유가 끝날 무렵 예수님은 제자들에게 땅 주인이 포도원 소작인들에게 어떻게 할 것이라고 생각하느냐고 물으셨습니다. 제자들은 한 치의 망설임도 없이 "그 악한 자들을 비참하게 멸하실 것입니다"라고 대답했습니다(21:41).

이를 염두에 두고 예수님은 정당한 형벌에 대한 생각을 통합하여 혼인 잔치의 비유를 계속합니다. 예수님은 왕이 자신의 초대가 무시당하고 사자들이 살해되었다는 소식을 듣고 "왕이 분노했다"고 말씀하십니다. 그래서 왕은 군대를 보내어 그 살인자들을 멸하고 그들의 도시를 불태워 버렸습니다."(22:7).

이것은 종교 지도자들이 혼인 잔치에 대한 하나님의 초대를 계속 거부하면 하나님이 그들에게 어떤 일을하실 것인지에 대한 분명하고 생생한 경고입니다. 물론 예수님은 그들의 생각과 마음의 상태에 따라 그들이 이해할 수있는 언어로 말씀하고 계십니다. 하나님은 자비 그 자체이시며, 아무도 멸망시키지 않으시고, 결코 노하지 않으시며, 결코 복수하지 않으신다는 사실입니다. 문자 그대로의 언어는 종교 지도자들의 관점을 반영 할뿐만 아니라 주님이 모든 사람이 받도록 초대하는 선과 자비를 완고하게 거부함으로써 초래되는 자멸을 표현합니다. ³

주님의 초대는 영원합니다. 그러므로 우리는 왕이 신하들에게 말하기를, "너희는 큰길로 나가서 발견하는 대로 혼인잔치에 초대하여라. 그래서 신하들은 나가서 좋은 사람이든 나쁜 사람이든 발견하는 모든 사람을 모았습니다. 그리고 결혼식장은 하객들로 가득 찼습니다."(22:9-10). 이것은 온 세상을 주님의 왕국으로 초대하는 주님의 공개적인 초대를 묘사합니다. 이것은 말씀의 문자적 의미에서 볼 때 주님께서 누구를 선택하고 누구를 거부하지 않으신다는 분명한 가르침입니다. ⁴

하객들이 도착했을 때 왕은 하객 중 한 명이 제대로 된 혼례복을 입지 않은 것을 발견합니다. 그래서 왕은 그에게 "어떻게 혼례복도 없이 여기 들어왔느냐?"라고 묻습니다. (22:12). 그 남자는 대답할 수 없습니다. 우리는 "그는 침묵했다"(22:12).

제대로 된 옷도 입지 않고 결혼식에 온 이 남자는 신이 존재하고 구원을 받으려면 그분의 계명에 따라 살아야 한다는 생각에 립 서비스를 제공하는 우리의 경향을 나타냅니다. 말로 하는 고백은 사람들의 삶의 내적 현실과 일치하지 않는 경우가 너무 많습니다. 주님은 우리가 믿음과 마음으로 그분을 따를 것을 요구하십니다. 그렇게 하는 것은 큰 결혼식을 위해 제대로 옷을 입는 것입니다.

가장 일반적인 의미에서 적절한 혼인 예복을 입지 않고 나타난 하객은 겉으로는 '의의 옷'을 입었지만 내면의 생각과 감정은 이기심과 탐욕으로 가득 찬 위선자를 나타냅니다. 그들은 의로운 삶을 사는 도덕적이고 정직한 시민으로 보일 수 있습니다. 그들의 동기가 다른 사람의 호감을 얻고, 명성을 높이고, 물질적 보상을 얻으려는 이기적인 행동이라는 것을 아무도 눈치채지 못할 수 있습니다. 이생에서는 도덕적인 외관을 가지고 지낼 수 있을지 모르지만, 다음 생에서는 모든 것이 드러나기 때문에 도움이 되지 않습니다. 그 세상에서는 내면의 악을 더 이상 숨길 수 없습니다. 그러므로 우리는 왕이 신하들에게 "손과 발을 결박하여 데려다가 바깥 어둠 속에 던져 넣으라 거기서 울며 이를 갊이 있으리라"(22:13). ⁵

이 세상에서 우리의 내적 동기는 다음 생에서 우리의 운명을 결정합니다. 우리가하는 모든 일이 우리 자신을위한 것이라면, 다른 사람을 위해 손가락을 들거나 한 걸음도 걷지 않으면 다음 생에서 우리의 상태는 "손과 발"이 묶여있는 것으로 표현 될 것입니다. 우리가 자기 연민에 빠지고 자신의 주장을 증명하기 위해 악의적 인 논쟁에 빠지면 다음 생에서 우리의 상태는 "울고이를 갉아 먹는 것"으로 표현 될 것입니다. 그리고 종교 지도자들이 그랬던 것처럼 주님께서 우리 각자에게 주시는 진리의 빛을 거부하기로 선택한다면, 다음 생에서 우리의 상태는 무지와 거짓의 "바깥 어둠에 던져지는 것"으로 표현될 것입니다.

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익숙한 후렴: 많은 사람이 부름을 받았으나 선택받은 사람은 적다

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예수님은 이 비유를 마치시면서 "많은 사람이 부름을 받았으나 택함을 받은 사람은 적다"는 말씀을 다시 한 번 반복하십니다(22:14; 20:16). 이 일련의 비유에서 예수님은 하늘 결혼에 부름받은 모든 사람을 언급하고 계신데, 이 결혼은 우리가 알고 있는 진리대로 진실하게 살 때, 그리고 하나님을 사랑하고 그분의 뜻을 행하고 싶어서가 아니라 다른 이유 없이 그렇게 할 때 우리 각자의 내면에서 이루어지기 때문입니다. 그렇게 할 때 하나님은 영적인 신랑으로, 우리 각자는 영적인 신부로 간주되며, 우리는 하나님으로부터 선과 진리의 영적인 씨앗을 기꺼이 받아들일 수 있습니다. 이것이 바로 천국 초대를 받아들일 뿐만 아니라 우리 자신 안에 천국을 받는다는 의미입니다. ⁶

앞을 내다보기

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예수께서는 종교 지도자들에게 혼인 잔치에 오라는 관대한 초대를 받았지만 그들은 그 초대를 거절했다고 말씀하셨습니다. 그들은 초대를 거부하고 그것을 가볍게 여겼을뿐만 아니라 지금 예수를 파괴하려는 음모를 꾸미고있는 것처럼 그들에게 보내진 모든 사자를 살해했습니다.

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바리새인들이 덫을 놓다

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15. 그러자 바리새인들이 가서, 어떻게 하면 [그분의] 말씀으로 그분을 덫에 빠뜨릴 수 있을까 함께 의논하였다.

16. 그들이 헤롯당 사람들과 함께 제자들을 그분께 보내어 이르되, "선생님이여, 우리는 선생님이 참되시고 하나님의 도를 진리 안에서 가르치시며 사람을 돌보지 아니하시니 이는 선생님이 사람의 얼굴을 보지 않으심이니이다.

17. 그러므로 선생은 어떻게 생각하시나이까 가이사에게 조공을 바치는 것이 좋사오며 좋지 아니하오리이까?"라고 물었다.

18. 그러나 예수께서는 그들의 악을 아시고, "위선자들아, 너희가 어찌하여 나를 시험하느냐?

19. 예물을 내게 보여라. 그러자 그들은 데나리온 한 데나리온을 주님께 가져왔다."

20. 예수께서 그들에게 이르시되, "이 형상과 비문은 누구의 것이냐?" 하셨다.

21. 그들이 그분께 이르되, "가이사 것입니다." 하니. 그러자 예수께서 그들에게 이르시되, "그러므로 가이사[의 것]은 가이사에게, 하나님의 것[은] 하나님께 바치라." 하셨다.

22. 제자들이 이 말씀을 듣고 놀라워하며, 그분을 떠나갔다.

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많은 악이 있지만, 위선은 다른 사람보다 이득을 취하기 위한 계획을 차분하고 계획적으로 세우고 속임수와 속임수를 사용하여 이기적인 목적을 달성하기 때문에 무엇보다도 최악입니다. 종교의 신성한 것을 이용하여 자신의 위상을 높이고 물질적 안락함을 확보하고 사람들의 권력을 얻은 종교 지도자들의 경우 위선이 사상 최악에 달했습니다. 그들은 내면의 악을 외면의 의로 위장했습니다. 슬프게도 그들은 그들이 이끄는 사람들을 속이는 데 성공했습니다. ⁷

예수님은 아들의 결혼식에 초대장을 보내는 왕에 대한 비유에서 이 문제를 다루셨습니다. 왕은 하나님을, 혼인식은 천국 입성을 상징하며, 제대로 된 혼례복을 입지 않아 쫓겨난 사람은 이기적인 목적으로 종교를 이용하는 종교 지도자들을 상징합니다. 제대로 된 혼인 예복을 입지 않은 남자는 혼인식에서 쫓겨났을 뿐만 아니라 "손과 발이 결박되어 울며 이를 갊는 바깥 어둠에 던져졌다"고 했습니다.

문자 그대로 받아들이면 단순히 결혼식에 잘못된 옷을 입었다는 이유로 비정상적으로 가혹한 처벌을 받은 것처럼 들립니다. 역사학자들은 옛날에는 왕이 하객에게 결혼식 예복을 제공했다고 말합니다. 따라서 혼례복 착용을 거부하는 것은 궁중 관습을 거부하는 것일 뿐만 아니라, 더 중요한 것은 왕에 대한 무례함을 드러내는 것입니다. 왕이 주님 자신을 대표한다는 점을 고려하면, 단순히 부적절한 옷을 입고 결혼식에 왔다는 이유만으로 처벌을 받은 것이 아니라는 것을 쉽게 알 수 있습니다. 그것은 사람이 하나님의 계명을 무시해도 천국에 들어갈 수 있다고 생각하는 것에 관한 것이었습니다.

그러므로 부적절한 결혼식 예복은 하나님의 계명에 고의적으로 순종하지 않는 것입니다. 종교 지도자들의 경우 계명 순종을 거부했을 뿐만 아니라 하나님의 계명보다 자신들의 전통을 더 중요하게 여겼습니다. 더 나쁜 것은, 그들은 우리 각자가 다른 사람들을 통제하려는 경향에 빠질 때마다 할 수있는 일인 하나님을 대신하여 그들이 우리의 소원에 따르고 "우리의 뜻"을 따르라고 주장했습니다. ⁸

다른 사람에 대한 통제력을 유지하는 한 가지 방법은 영리한 논쟁을 통해 상대방을 물리치는 것입니다. 이것은 때때로 격렬한 논쟁과 분쟁으로 이어지기도 합니다. 무엇이든 틀린 것을 참지 못하는 사람들은 감히 자신의 의견에 반박하는 사람이 있으면 격렬하게 분노합니다. 그들은 자신보다 똑똑한 사람들에게 복수하기 위해 다양한 계략을 고안하고 쉽게 대답할 수 없는 어려운 질문에 사람들을 얽어매기도 합니다. 이런 식으로 그들은 자신의 지적 우월성을 입증하고 통제력을 유지할 수 있다고 믿습니다. 성서의 언어에서는 이러한 종류의 논쟁과 다툼, 종종 빈정거림과 언어적 상처를 동반하는 것을 "이갈이"라고 부릅니다. ⁹

다음 에피소드에서는 종교 지도자들이 예수님을 지적인 논쟁에 빠뜨리려고 할 때 예수님에게 일어나는 일이 바로 이런 일입니다. "그러자 바리새인들이 가서 어떻게 하면 예수님을 그분의 말씀에 얽어 넣을 수 있을지 계획했습니다."(22:15). 그들은 함정 질문으로 그분을 함정에 빠뜨릴 방법을 찾습니다. 그래서 그들은 "선생님, 우리는 당신이 참되시다는 것을 알고 있으며 진리 안에서 하나님의 길을 가르칩니다"(22:15). 그들의 말은 정중하고 예의 바르게 들리지만 예수님은 마음속에 무엇이 있는지 아십니다. 제자들이 꽃은 피웠지만 진실하지 않은 찬양을 계속하자, 예수님을 함정에 빠뜨리기 위해 고안된 질문을 던집니다: "가이사에게 세금을 바치는 것이 합법입니까, 그렇지 않습니까?" (22:17).

예수님은 속지 않으십니다. 그분은 그들의 위선을 꿰뚫어 보시고 그들을 부르십니다: "위선자들아, 너희는 왜 나를 시험하느냐?" 라고 말씀하십니다. 예수님은 이것이 자신을 함정에 빠뜨리기 위해 고안된 속임수 질문이라는 것을 알고 계십니다. 예수께서 "가이사에게 세금을 바치는 것은 합법입니다."라고 말씀하신다면, 이방 국가 정부에 세금을 바쳐야 한다는 사실에 이미 분노한 유대인들의 분노를 불러일으킬 것입니다. 반면에 예수님이 "아니요, 가이사에게 세금을 바치는 것은 불법입니다."라고 말씀하신다면, 공물을 요구하는 로마인들의 분노를 사게 될 것입니다. 예수님은 로마인들에게 소문이 나면 그들이 즉시 자신을 체포할 것이라는 것을 알고 계십니다. 어느 쪽이든, 이 질문은 사람들에게 대한 예수의 영향력을 약화시키거나 로마 군인들에게 체포되도록 하기 위한 함정입니다.

그러나 예수님은 그들의 속임수를 꿰뚫어 보시고 그들의 마음을 꿰뚫어 보시고 "위선자들아, 너희가 어찌하여 나를 시험하느냐?"라고 말씀하십니다. (22:18). 그럼에도 불구하고 예수님은 그들의 계략에 놀아나셔서 "세금을 보여 주라"고 말씀하십니다. 제자들이 데나리온 한 데나리온을 예수님께 가져다 드리자 예수님은 "누구의 형상과 글자인가?"라고 말씀하십니다. 그러자 그들은 "카이사르의 것입니다."라고 대답합니다. 그러자 예수님은 "그러므로 가이사에게 속한 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"(22:19-21). 예수님은 그들의 교묘한 함정을 피할 뿐만 아니라, 이 기회를 통해 세상에 속하지 않으면서도 세상 속에서 어떻게 살아야 하는지에 대한 불멸의 교훈을 가르쳐 주셨습니다.

이 세상과 내세의 구분은 종종 종교 지도자들을 혼란스럽게 하고 당황하게 합니다. 시민 생활과 가정 생활보다 영적인 삶을 너무 강조하여 독신주의, 자발적인 가난, 세상과 세상 사람들의 관심에서 멀리 떨어진 종교적 은둔 생활을 장려하는 사람들이 있습니다. 물론 이러한 입장의 극단적인 형태는 돈도 없고, 수입도 없고, 세금 납부 능력도 없고, 세금 납부에도 관심이 없는 것입니다. 이 접근법의 중심에는 신에 대한 경건한 묵상, 기도, 명상, 절대적인 평온이 있습니다. 다른 것은 중요하지 않으며 모든 외적인 활동은 방해가 되는 것으로 간주됩니다.

다른 극단에는 "사회적 복음"이 있습니다. 여기에서는 세상에 적극적으로 참여하고, 병자를 돌보고, 배고픈 사람을 먹이고, 가능한 한 다른 사람에게 도움이 되는 사람이 되는 것을 강조합니다. 이 접근 방식에서는 경건, 교리 논쟁 또는 종교 의식에 대한 시간이나 관심은 거의 없습니다. 이 세상에서의 삶, 사회적 관심사에 대한 참여, 인류의 현세적 고통을 덜어주기 위해 할 수 있는 모든 일을 하는 데 초점을 맞추고 있습니다.

그러나 예수님은 바리새인들에 대한 답변에서 어느 쪽으로도 치우치지 않으셨습니다. 예수님은 단순히 "카이사르의 것은 카이사르에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"고 말씀하십니다. 이 대답은 성전세 납부에 대한 질문을 받았을 때 주셨던 대답과 비슷합니다(17:24). 당시 예수님은 베드로에게 물고기 입 속의 동전을 찾아서 성전세를 내는 데 사용하라고 말씀하셨습니다. 예수님은 성전에서 벌어지고 있는 일에 격렬하게 동의하지 않으셨지만 종교세를 내는 데는 여전히 동의하셨습니다. 마찬가지로 예수님은 로마 정부가 하는 일에 동의하지 않으셨지만 로마 세금을 내는 데는 동의하셨습니다. 두 경우 모두 예수님은 기존의 교회와 시민 정부를 지지하면서도 그들에게 새로운 정신을 불어넣기 위해 노력하는 모습을 보여 주셨습니다. 예수님은 사회의 질서 유지를 위해 종교와 정부 기관이 필요하다는 것을 알고 계십니다. ¹⁰

동시에 예수님은 종교의 이름으로 "세상을 버리는 것"이 궁극적으로 자기 패배라는 것을 알고 계십니다. 우리는 세상과 함께할 때에만 온전히 발전된 영적 존재가 될 수 있습니다. 요컨대, 진리(주님의 말씀에서 진리를 배우는 것)와 선(삶에 적용하는 것)의 천상의 결혼은 세상에서의 적극적인 삶을 통해서만 이루어질 수 있습니다. ¹¹

예수님의 대답에 당황한 종교 지도자들은 다시 한 번 침묵합니다. 우리는 "그들이 놀랍게 여기고 그분을 떠나 가니라"(22:22).

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사두개인들이 덫을 놓다

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23. 그 날 사두개인들이 부활이 없다고 말씀하시는 예수님께 와서 물었다,

24. "선생님, 모세가 이르되 누구든지 자식이 없이 죽으면 그 형제가 그 아내와 결혼하여 그 형제의 자손을 일으켜 세우리라 하였나이다.

25. 우리와 함께 일곱 형제가 있었는데 첫째는 장가들고 죽어 자식이 없어 아내를 동생에게 맡기고

26. 둘째와 셋째도 이와 같고 일곱째까지 그러하니라.

27. 그리고 마지막으로 모든 여자도 죽었습니다.

28. 그러므로 부활할 때에 그 여자는 일곱 중에 누구의 아내가 되겠느냐? 그들이 모두 그녀를 가졌음이라."

29. 예수께서 대답하여 이르시되, "너희는 성경도 모르고, 하나님의 능력도 알지 못하여 잘못하고 있다.

30. 부활 때에는 장가들지도 아니하고 장가들지도 아니하되 하늘에 있는 하나님의 천사들과 같으니라.

31. 그리고 죽은 자의 부활에 관하여, 하나님께서 너희에게 선포하신 것을 읽지 못하였느냐?

32. '나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라'고 말씀하신 것을 읽지 않았습니까? 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니라 산 자의 하나님이십니다."

33. 군중들은 그분의 가르침을 듣고 놀라워하였다.

34. 바리새인들은 그분께서 사두개파 사람들을 말문이 막히게 하셨다는 말을 듣고, 이 같은 일 때문에 함께 모였다.

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우리가 이 땅에서 사는 짧은 몇 년보다 인생에 더 많은 것이 있습니까? 우리는 죽지 않는 영혼을 가진 불멸의 존재입니까? 우리 몸은 결국 늙고 죽게 되지만 영혼은 영원히 살 수 있을까요? 예수님 당시 사두개인들은 "영혼 불멸"이라는 개념을 확고하게 부정하는 종교 집단이었습니다. 그들은 육체가 죽으면 영혼도 함께 죽으며 천사나 영혼 같은 것은 존재하지 않는다고 믿었습니다. 따라서 다음 에피소드가 시작될 때 "부활이 없다고 말하는 사두개인들이 그분께 나아왔다"는 구절을 읽습니다(22:23).

그들의 속임수 질문은 부활에 관한 것입니다. "선생님, 모세는 사람이 자식이 없이 죽으면 그 형제가 그 아내와 결혼하여 동생을 위해 자손을 낳으라고 했어요."(22:24). 그들은 다음과 같이 언급된 히브리 경전의 율법을 언급하고 있습니다: "형제가 함께 살다가 그 중 한 사람이 죽고 아들이 없으면 그 죽은 사람의 과부는 이방인과 결혼해서는 안 된다. 그 남편의 형제가 그녀에게 들어가서 아내로 삼아야 한다."(신명기 25:5). 이 법은 가족 재산을 보호하기 위한 수단으로 주어졌습니다. 이런 식으로 죽은 형제의 이름과 상속 재산은 보존되고 죽은 형제의 재산은 가족 내에 남게 됩니다.

사두개인들은 예수님에게 다음과 같은 시험 사례를 제시하면서 이 율법을 언급하고 있습니다: "이제 일곱 형제가 있었습니다."라고 그들은 말합니다. "첫째는 결혼한 후 죽었고 자손이 없어 아내를 동생에게 맡겼습니다. 마찬가지로 둘째도, 셋째도, 심지어 일곱째까지. 그리고 마지막으로 여자도 죽었습니다." 그런 다음 핵심 질문이 나옵니다: "그러므로 부활 할 때 일곱 중 누구의 아내가 될까요?"라고 그들은 묻습니다. 그들은 모두 그녀를 가졌기 때문입니다."(22:24-28).

사두개인들은 분명히 죽음 후 부활과 같은 것이 있다는 것을 반증하려고 노력하고 있습니다. 사후 세계라는 개념이 얼마나 우스꽝스러운지 보여주기 위해 그들의 예를 들었습니다. 그들에게 당신이 죽으면 당신은 죽은 것입니다. 천국에는 죽음 이후의 삶이나 결혼도 없습니다.

이제 예수님은 단순히 "그녀의 첫 남편" 또는 "그녀의 마지막 남편"이라고 말함으로써 그들의 질문에 대답 할 수 있습니다. 어느 경우든 그분은 그 자리에서 토론을 끝내실 수 있습니다. 그러나 언제나 그렇듯이 예수님은 천국으로 인도하는 삶에 대한 중요한 교훈을 가르칠 기회를 이용하셨습니다. 그래서 그분은 "너희는 경전이나 하나님의 능력을 알지 못하여 착각하고 있다. 부활에서는 결혼하지도 않고 장가도 가지지 않고 하늘에 있는 하나님의 천사들과 같기 때문입니다."(22:30).

이런 식으로 사두개인들의 질문에 대답하면서 예수님은 우선 부활이 있고, 둘째로 사두개인들이 단호하게 부인하는 두 가지 전제인 천사가 실제로 존재한다고 주장하십니다. 예수님은 또한 부활에서 "그들은 결혼하지도 않고 결혼하지도 않지만 하늘에 있는 하나님의 천사들과 같다"고 말씀하십니다. 우리는 이미 여러 차례 예수님께서 청중들의 상황에 맞게 말씀하셨고, 그분의 말씀은 무한한 의미를 담고 있는 비유라는 것을 보았습니다. 사두개인들에게 하신 말씀도 예외는 아닙니다.

부활한 존재는 "결혼하지도 않고 장가들지도 않는다"고 말씀하신 예수님은 그 당시 행해지던 '결혼'이라는 정욕적인 동거가 아닌 영적인 결혼을 말씀하신 것입니다. 사두개인들의 언어를 보면 결혼에 대한 그들의 생각이 얼마나 거칠고 조잡한지 알 수 있습니다: "그들이 모두 그녀를 가졌기 때문"이라고 그들은 말합니다. '사랑', '헌신', '충성', '신실함', '헌신' 같은 단어는 등장하지 않습니다. 사두개인들은 지속적인 영적 연결이 없는 단순한 육체적 관계에 대해서만 말하고 있기 때문입니다. 사두개인들이 생각하는 결혼은 죽은 후에도 계속되는 것이 아닙니다. 이 경우 예수님의 말씀은 사두개인들이 이해하는 결혼에 가장 문자 그대로 적용됩니다: "부활에서는 결혼하지도 않고 결혼하지도 않는다."

그러나 결혼을 서로를 지극히 사랑하고 하나님을 신뢰하는 남편과 아내 사이의 영적 결합으로 볼 때, 하나님께서는 한 몸을 합친 것을 분리하지 않으시므로 결혼은 참으로 영원히 지속될 것입니다(19:6). ¹² 이것은 배우자를 사랑하고 영원히 결혼 생활을 유지하기를 희망하는 모든 이들에게 큰 약속입니다. 그리고 말씀의 영적인 의미에서 이것이 바로 가르침이라는 것을 아는 것은 고무적인 일입니다. 천국에서는 영적으로 깊이 연합한 부부는 몸은 둘이지만 영혼은 하나이기 때문입니다. 그러므로 그들은 천사 한 쌍 또는 간단히 "한 천사"라고 불립니다. ¹³

그렇기 때문에 예수님께서 "그들은 하늘에 있는 하나님의 천사와 같다"고 말씀하실 수 있었던 것입니다.

바리새인과 사두개인의 질문이 나오기 전의 에피소드에서 예수님은 천국을 모든 사람이 초대받는 결혼식에 비유하십니다. 이 결혼식은 진리와 선의 내적 결혼, 즉 주님의 진리를 우리 삶에 적용하고자 하는 진심 어린 소망을 상징합니다. 그렇게 할 때 우리는 하나님의 뜻이 점점 더 우리의 뜻이 되는 하늘 결혼에 들어갑니다. 이것이 바로 우리가 이 땅에서 살아가는 목적이며, 하나님의 초대를 받아들이고 그분과의 하늘 결혼에 들어가는 것입니다. ¹⁴

“혼인 잔치에 오십시오." 가장 최근의 비유에서 왕이 말합니다. 주님께서 우리 각자에게 "혼인 잔치에 오십시오."라고 말씀하시며, 부활 후에는 같은 기회가 없을 것이므로 지금, 이 생애에 그렇게 하라고 말씀하십니다.

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산 자의 하느님

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예수님은 사두개인들에게 전하는 메시지를 마치시면서 한 가지 더 덧붙이셨습니다: "그러나 죽은 자의 부활에 관해서는, "나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라고 하나님이 너희에게 말씀하신 것을 읽지 않았느냐?"라고 말씀하십니다. 하나님은 죽은 자의 하나님이 아니라 산 자의 하나님입니다."(22:32). 그저 자연스럽고 이 세상에만 집중하는 사람들에게 영혼의 불멸에 대한 생각은 어리석은 것처럼 보입니다. 부활을 부정하는 사두개파 사람들처럼, 그들은 부활을 어린이나 단순한 생각을 가진 사람들을 위한 것, 그들을 질서정연하게 유지하기 위한 편리한 동화로 여길지 모르지만 교양 있고 성숙한 사람들을 위한 것은 아니라고 생각할 수 있습니다.

간단히 말해, 그들은 사후 세계를 인간의 상상력의 산물이며 희망적이지만 비현실적인 사고의 예로 간주합니다. 또한 사두개인들은 경전에서 내세에 대한 교리를 명시적으로 가르치는 것을 볼 수 없습니다.

그러므로 예수님께서 그들을 불타는 떨기나무 현장으로 데려가셔서 모세에게 "나는 네 조상의 하나님, 즉 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이다"라고 말씀하실 때 그들이 얼마나 놀랐을지 상상만 할 수 있을 뿐입니다(출애굽기 3:6). 사람들은 이 말을 아브라함, 이삭, 야곱이 살아 있을 때 그들의 하나님이셨다는 뜻으로 받아들였지, 그분이 지금도 그들의 하나님이시며 영원한 세계에서도 여전히 살아 계신다는 뜻으로 받아들인 것은 아닙니다.

이 매우 친숙하고 성스러운 가르침에 대한 예수님의 해석은 이 말씀을 들은 일반 사람들과 부활하신 예수님께 결혼에 대해 질문했던 사두개파 사람들에게는 전혀 다르게 받아들여졌습니다. 사람들은 "놀랐고" 사두개인들은 "말문이 막혔습니다"(22:33-34). 바리새인들이 민사 문제(세금 납부)에 대해 속임수 질문을 했을 때 예수님께서 침묵하셨던 것처럼, 사두개인들이 종교 문제(부활)에 대해 속임수 질문을 했을 때 예수님께서도 침묵하셨습니다. 지금까지 예수님을 함정에 빠뜨리려는 그들의 시도는 실패로 돌아갔습니다. 그러나 그들의 "이를 갈기"는 계속될 것입니다.

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어 변호사가 덫을 놓다

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35. 그리고 그들 중 한 사람인 변호사가 그분을 유혹하며 물었습니다,

36. "선생님, 율법에서 가장 큰 계명이 무엇입니까?"

37. 예수께서 이르시되, "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라.

38. 이것이 크고 첫째 되는 계명이요

39. 둘째도 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨으니.

40. 이 두 계명 위에 온 율법과 선지자가 있느니라."

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종교 지도자 중 한 사람인 율법사가 예수님을 민사나 교회 논쟁에 가둘 수 없어 계명에 관한 주제로 예수님께 도전합니다. "선생님, 율법 중에 어느 것이 가장 큰 계명이오?"라고 그는 묻습니다. (22:36). 이것은 또 다른 함정입니다. 예수님에게 한 계명을 가장 위대한 계명으로 선택하라고 압박하면 예수님은 다른 계명의 중요성을 축소할 수밖에 없을 것입니다. 우리도 일상 생활에서 비슷한 일을 합니다. 예를 들어, 어떤 사람은 "나는 항상 진실을 말하고 정직한 일꾼이기 때문에 약간의 간음을 저지르든 말든 상관없다"고 말할 수 있습니다. 다른 사람은 "실제 근무 시간보다 더 많은 시간을 일하는 것이 도둑질에 해당할 수 있지만 아내를 속이는 것만큼 나쁘지는 않다"고 말할 수도 있습니다. 어느 쪽이든, 한 계명을 다른 계명과 비교하는 것은 우리의 성실성을 훼손하는 행위입니다. 모든 계명은 모두 중요하며 모두 훌륭합니다. 하나님께서는 우리에게 "가장 중요한 계명"만 지키라고 말씀하시지 않습니다. 그분은 모든 계명을 지키라고 말씀하십니다.

이전 에피소드에서 한 부유한 청년이 비슷한 질문을 던졌지만 다른 맥락에서 질문을 던졌습니다. 그가 예수님께 영생을 얻으려면 어떻게 해야 하는지 물었을 때, 예수님은 계명을 지키라고 말씀하셨습니다. 젊은 통치자의 대답은 "어떤 계명?"이었습니다. (19:18).

당연히 율법에 613개의 계명이 있다면(많은 랍비들이 가르친 대로), 이 질문은 정당한 질문이었습니다. 그러나 이 율법사가 같은 질문을 했을 때 예수님은 그것이 자신의 신용을 떨어뜨리기 위한 또 다른 속임수 질문이라는 것을 알고 계셨습니다.

이에 굴하지 않으신 예수님은 이 율법사의 질문을 영원한 교훈을 가르칠 수 있는 또 다른 기회로 보셨습니다. 그래서 예수님은 도전에 맞서 히브리 경전에서 가장 존경받는 가르침을 먼저 인용합니다: "너는 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라"(신명기 6:5). “이것이 크고 첫째 되는 계명입니다."(22:37-38). 그런 다음 잠시도 망설이지 않으시고 다른 성경 구절을 연결해 주셨습니다: "두 번째는 이와 같으니, '네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라'"(레위기 19:18).

이 계명들 중 어느 것도 새롭거나 낯설지 않습니다. 유대 율법에서 이 두 계명은 모두 핵심적이고 매우 중요한 계명이었습니다. 그러나 새로운 것은 예수님께서 이 두 계명을 하나로 통합하신 방식입니다. 진리가 선함 없이 존재할 수 없고 선함이 진리 없이 존재할 수 없는 것처럼, 예수님은 어느 쪽도 다른 쪽 없이는 존재할 수 없다는 것을 알고 계시기 때문입니다. 예수님께서 "이 두 계명 위에 모든 율법과 선지자가 있으니"(22:40).

"가장 큰" 계명에 관한 질문을 더 깊이 들여다볼 때, 우리는 다른 계명보다 특정 계명을 지나치게 강조하는 우리 자신의 경향을 다시 한 번 살펴볼 수 있습니다. 예를 들어, 우리는 하나님에 대한 헌신을 너무 중요하게 생각하여 이웃에 대한 의무를 소홀히 하는 경향이 있을 수 있습니다. 반면에 선한 일에 너무 몰두하다 보면 주님을 경배하고 그분의 말씀을 읽거나 기도할 시간이 거의 없을 수도 있습니다. "우리는 "두 손을 모으고 앉아 기도하는 것보다 사람들에게 도움의 손길을 내미는 것이 더 중요하다"고 말합니다. 어느 쪽이든 좋은 주장이 있습니다. 그러나 예수님은 두 계명에서 하나의 계명을 만드실 때 "어느 것이 큰 계명인가?"라는 질문을 영원히 해결하셨습니다. 두 개의 돌판이 있는 것처럼 두 개의 큰 계명이 있는데, 하나는 주님을 위한 계명이고 다른 하나는 이웃을 위한 계명입니다. 다시 말해, 십계명은 모두 위대하며 모든 계명이 다 필요하다는 뜻입니다.

예수님은 인간 본성의 이 두 가지 성향(하나님에 대한 헌신과 이웃에 대한 봉사)에 대해 말씀하시면서 우리의 모든 의무에는 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑이 모두 포함된다고 가르치셨습니다. 예수님은 이미 바리새인들에게 카이사르의 것은 카이사르에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라고 말씀하셨습니다. 이제 그분은 인간 영혼의 두 가지 위대한 소명이 어떻게 서로 충돌하지 않는지 다른 방식으로 보여 주셨습니다. 오히려 이 두 소명은 완벽한 조화를 이룹니다. 우리는 이웃을 사랑하지 않고 하나님을 사랑할 수 없으며, 하나님을 사랑하지 않고 이웃을 사랑할 수도 없습니다. 두 계명은 동전의 양면과 같습니다. 이 동전에만 시저의 이미지가 찍혀 있지 않습니다. 이 동전에는 하나님의 형상이 새겨져 있습니다.

예수님은 이보다 더 직접적으로 말씀하실 수 없었을 것입니다. 이 대답으로 그분은 하느님에 대한 사랑이 참으로 첫 번째이자 큰 계명이며 이웃에 대한 사랑과 불가분의 관계에 있다는 것을 단번에 확립하셨습니다. 예수님께서는 두 사람을 완전한 결혼으로 결합시켜 주셨습니다. 그들은 다시는 헤어지지 않을 것입니다.

신성한 결혼과 인간적인 결혼이라는 주제는 계속됩니다. "하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할지니라."

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예수는 다윗의 아들인가, 다윗의 주인가?

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41. 바리새인들이 함께 모이자 예수께서 물으셨습니다,

42. "너희는 그리스도에 대해 어떻게 생각하느냐? 그분은 누구의 아들이십니까?" 그들은 예수님께 "다윗의 아들"이라고 대답했습니다.

43. 예수께서 그들에게 말씀하십니다."그러면 다윗은 어떻게 영으로 그분을 주님이라고 부르며 말하느냐,

44. '주께서 내 주께 이르시되 내가 네 원수들을 네 발의 발판으로 삼기까지 너는 내 우편에 앉으라 하셨느니라' 하시지 않았느냐?

45. 다윗이 그분을 '주님'이라고 부른다면 어떻게 그분의 아들이 되겠습니까?"

46. 그러자 아무도 그분께 한 마디도 대답할 수 없었고, 그 날부터 감히 그분께 질문하는 사람도 없었다.

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이제 예수께서 질문하실 차례입니다. "너는 그리스도에 대해 어떻게 생각하느냐?" 예수께서 말씀하십니다. "그분은 누구의 아들이십니까?" 바리새인들은 "다윗의 아들"이라고 대답합니다.22:41). 그러나 예수님은 그들에게 더 질문하십니다. 시편을 인용하시며 "그러면 다윗은 어떻게 성령 안에서 주님을 '주님'이라고 부르며 '주께서 내 주께 이르시되 내가 네 원수들을 네 발판으로 삼기까지 내 우편에 앉아 있으라'고 말씀하시느냐?"라고 말씀하십니다.22:43-44).

예수님은 오실 메시아가 "온 땅의 통치자들을 짓밟으실 것"이라고 예언한 다윗의 시편을 언급하고 계십니다(시편 110:6). 이 시편은 "주께서 내 주께 이르시되"라는 말로 시작하는데, 이는 보이지 않는 우주의 주님(하나님)이 보이는 우주의 주님(예수님)에게 말씀하시면서 예수님에게 원수들을 무찌를 권능을 주실 것을 확신시켜 주셨다는 뜻입니다. 다시 말해, 예수님은 원수들을 당신의 "발판"으로 삼으실 것입니다.

사람들은 이 말을 장차 오실 메시아의 지도력 아래 유대 민족이 모든 천적을 물리치고 최고 통치자가 될 것이라는 의미로 이해했습니다. 또한 당시에는 오실 메시아를 "다윗의 아들"이라고 부르되 "주님"이라고 부르지 않는 것이 관례였습니다. 예를 들어, 이전 장에서 사람들은 "다윗의 자손 호산나"를 외치며 약속된 메시아로 예루살렘에 오신 예수님을 환영했습니다. 그들은 "다윗의 주님 호산나"라고 외치지 않았습니다.

예수님께서 오실 메시아를 가리켜 "다윗이 그를 '주님'이라고 부르면 어떻게 그의 아들이냐?"라고 질문하실 때 바로 이 점을 지적하신 것입니다. (22:45). 바리새인들은 대답할 수 없었습니다. 실제로 우리는 "아무도 그분께 한 마디도 대답할 수 없었고, 그날부터 아무도 감히 그분께 질문하지 못했다"고 읽었습니다(22:46).

예수님은 잠시 동안 심문관들을 침묵시키십니다. 다윗은 참으로 "주께서 내 주께 말씀하시되"(시편 110:1). 다윗이 이 말을 했을 때 그의 아들이 아니라 분명하고 틀림없이 다윗의 주님으로 불리는 그리스도, 즉 메시아의 오심을 언급했다는 데 모두 동의했습니다.

"주께서 내 주께 '내 우편에 앉으라'고 말씀하셨다"는 문자 그대로의 말씀은 하늘에 계신 보이지 않는 아버지(신성한 사랑)가 지상에 계신 보이는 아들(신성한 진리)에게 자신의 우편에 앉으라고 요청하신 것을 의미합니다. 이는 아버지의 신성한 사랑이 아들(진리)을 통해 전능한 능력("오른손")으로 나아갈 것임을 의미합니다. 아버지의 사랑,

아들을 통해 이 땅에 임하는 아버지의 사랑은 매우 강력하여 인류를 공격할 수 있는 모든 악을 물리칠 것입니다. 이 모든 것이 "내가 당신의 원수들을 당신의 발판으로 삼을 때까지"라는 말씀에 담겨 있습니다. ¹⁵

이 짧은 성서 말씀에서 우리는 최초의 메시아 예언이 성취되는 것을 볼 수 있습니다. 이 예언은 창세기에서 뱀이 아담과 이브를 속인 직후에 일어납니다. 거기에서 우리는 하나님께서 뱀에게 "내가 너와 여자 사이와 네 후손[뱀의 후손]과 그의 후손[마리아에게서 난 예수님] 사이를 원수 맺게 하리니 그는 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라"(창세기 3:15). 다윗의 예언에서 그는 그리스도의 적들이 그분의 "발판"이 될 것이라고 말합니다. 이 예언은 예수님의 적들이 정복될 때, 즉 예수님께서 그들을 "발뒤꿈치 아래"에 두실 때를 예언합니다. 그러나 그 전투는 쉽지 않을 것입니다. 은유적으로 뱀의 머리를 밟는 것(악을 정복하는 것)을 통해 예수님은 원래 예언에 기록된 대로 실제로 상처를 입으실 것입니다: 하나님은 뱀에게 "그는 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라"고 말씀하십니다.

이 예언은 예수님의 지상 생애 마지막 며칠 동안 극적으로 성취될 것입니다. 그러나 그토록 독기를 품고 그분을 공격할 "뱀"은 문자 그대로의 뱀이 아닐 것입니다. 오히려 그것은 뱀의 씨인 "독사의 무리"가 될 것이며, 교만하고 회개하지 않는 종교 지도자들의 모임으로, 예수님이 많은 사람들에게 영향력을 행사하는 것을 두려워하고 미워할 것입니다. (참조 12:34). 그러한 지도자들은 우리 삶에서 선과 진리의 영향력이 커지는 것을 두려워하는 교만하고 회개하지 않는 우리 안의 장소입니다. 그러나 우리 마음 속에는 여전히 진리의 목소리를 들을 수 있는 따뜻하고 부드러운 곳도 있습니다. "다윗이 주님을 '주님'이라고 부르면 어떻게 그의 아들이냐?"라고 조용히, 그러나 강력한 힘으로 묻는 음성이 바로 그것입니다.

이것이 바로 적과 복수자를 침묵시키는 예수님의 목소리입니다. 그래서 이 에피소드는 "아무도 그분께 한 마디도 대답할 수 없었고, 그 날부터 감히 누구도 그분께 더 이상 질문하지 못했다"는 말로 마무리됩니다(22:46). 그들은 예수님을 이빨을 갈고 있는 논쟁에 가두려고 세 번이나 시도했지만 매번 실패했습니다. 그들은 다윗의 자손에 대한 예수님의 한 가지 질문에도 대답하지 못했습니다. 예수님은 적들을 침묵시키셨습니다.

예수님은 또한 자신의 신성을 점진적으로 계시하는 또 다른 단계를 밟으셨습니다. 다윗이 예수님을 "나의 주님"이라고 불렀기 때문에 예수님이 메시아라면 다윗의 아들이 될 수 없습니다. 우리는 이 복음의 첫 구절인 "다윗의 아들 예수 그리스도의 세대..."에서 먼 길을 왔습니다.마태 복음 1:1).

각주: