თავი 20.
რატომ ლაპარაკობდა იესო იგავებით
1. „ვინაიდან ცათა სასუფეველი ჰგავს კაცს, სახლის პატრონს, რომელიც დილით გამოვიდა თავის ვენახში მუშების დასაქირავებლად.
2. და ვითარცა შეუთანხმდა მუშებს დღეში ერთი დინარი, გაგზავნა ისინი თავის ვენახში.
3. და გამოვიდა მესამე საათისა და დაინახა, რომ სხვები იდგნენ ბაზარში უსაქმოდ;
4. და უთხრა მათ: წადით თქვენც ვენახში; და რაც სამართლიანია, მოგცემ.“ და წავიდნენ.
5. კვლავ გამოვიდა მეექვსე და მეცხრე საათზე და ასე მოიქცა.
6. და გამოვიდა მეთერთმეტე საათზე, იპოვა სხვები, რომლებიც უსაქმოდ დგანან და უთხრა მათ: რატომ დგახართ აქ მთელი დღე უქმად?
7. უთხრეს მას: „რადგან არავინ დაგვიქირავა“, უთხრა მათ: „წადით თქვენც ვენახში; და რაც სამართლიანია, მიიღებ“.
8. და როცა დაღამდა, ეუბნება ვენახის მბრძანებელი თავის მეურვეს: დაუძახე მუშებს და გადაუხადე საზღაური, ბოლოდან პირველამდე.
9. და როცა მოვიდნენ [დაქირავებულნი] დაახლოებით მეთერთმეტე საათზე, მიიღეს თითო დინარი.
10. პირველებმა რომ მოვიდნენ, ფიქრობდნენ, რომ მეტი უნდა მიეღოთ და თითო დინარიც მიიღეს.
11. მიიღეს და დრტვინავდნენ სახლის პატრონის წინააღმდეგ.
12. ამბობდა: „ამ უკანასკნელებმა ერთი საათი შეასრულეს და შენ გაათანაბრე ისინი ჩვენთან, ვინც ავიტანეთ დღის სიმძიმე და სიცხე“.
13. მან კი მიუგო და უთხრა ერთ მათგანს: მეგობარო, უსამართლოდ არ გექცევი; დენარში არ დამეთანხმე?
14. აიღე შენი და წადი შენი გზით; მაგრამ მე მინდა მივცე ამ უკანასკნელს, როგორც შენ.
15. ნუთუ არ არის ნებადართული ჩემი კეთება რაც მსურს? შენი თვალი ბოროტია, რადგან მე კარგი ვარ?
16. ასე რომ, უკანასკნელნი პირველი იქნებიან და პირველები უკანასკნელნი; რადგან ბევრია მოწოდებული, მაგრამ ცოტა რჩეული“.
მოწაფეებს, რომლებიც უმეტესწილად უბრალო კაცები არიან, უჭირთ იესოს სწავლებების გაგება. შეიძლება ითქვას, რომ იესო ლაპარაკობს „მათ თავებზე“ და წარმოთქვამს ისეთს, რაც მათ ძნელად აღსაქმელი. და მაშინაც კი, როდესაც მათ შეუძლიათ მისი გაგება - როგორც დაპირებაში, რომ ისინი დაჯდებიან ტახტებზე - მისი მნიშვნელობა ძალიან განსხვავდება იმისგან, რაც მათ ესმით.
იესო ასე ლაპარაკობს, რათა სიტყვა გაიგოს სხვადასხვა დონეზე, რაც დამოკიდებულია თითოეული ადამიანის უნარზე იცხოვროს ჭეშმარიტების მიხედვით და არ დატოვოს იგი. სიტყვა მოცემულია ამ გზით, რადგან ყველაზე დიდი სულიერი საშიშროება, რომლის წინაშეც კი ოდესმე შეგვეძლო, არის პროფანაცია. ეს ხდება მაშინ, როდესაც ჩვენ ჯერ ვაღიარებთ ჭეშმარიტებას და ვცხოვრობთ მის მიხედვით, მაგრამ მოგვიანებით უარვყოფთ მას და ვცხოვრობთ საკუთარი სურვილების მიხედვით. ჩვენი სულიერი კეთილდღეობის ამ საფრთხისგან თავის დასაცავად, იესო ესაუბრება თავის მოწაფეებს - და ჩვენ - იგავებით. 1
როდესაც იესომ უთხრა თავის მოწაფეებს, რომ ისინი „ტახტებზე დასხდებოდნენ“, მან იცოდა, რომ ისინი ამას სიტყვასიტყვით მიიღებდნენ. იმ დროს მათ არ იცოდნენ, რომ იესო მათ ესაუბრებოდა იგავის ენით და იყენებდა ნაცნობ კონცეფციას მიწიერი მმართველობის შესახებ ზეციური მმართველობის შესახებ სულიერი გზავნილის გადასაცემად. როგორც მეცამეტე თავშია ნათქვამი, „იგავის გარეშე არ ლაპარაკობდა“ (13:34). იესომ იცოდა, რომ „ტახტებზე ჯდომის“ დაპირება მათ მოეწონებოდათ და მათი ერთგულებისთვის დიდ ჯილდოდ ჩაითვლებოდა. როდესაც ისინი აგრძელებდნენ იესოს მიყოლას ამ და შემდეგ ცხოვრებაში, თანდათანობით გამოცხადდებოდა მათთვის „ტახტებზე ჯდომის“ უფრო შინაგანი მნიშვნელობა. 2
საინტერესოა, რომ ტახტებზე ჯდომის დაპირებას მოჰყვება ისტორია მდიდარი ახალგაზრდა მმართველის შესახებ, რომელსაც სურს იცოდეს „რა კარგი უნდა გააკეთოს მან“ მარადიული სიცოცხლის მოსაპოვებლად. იესო ეუბნება მას: „პირველ რიგში დაიცავი მცნებები; შემდეგ გაყიდე ყველაფერი, რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს; მაშინ გამომყევი“ (იხ 19:16-21). როდესაც მდიდარი ახალგაზრდა მმართველი უარს ამბობს თავისი ქონების დათმობაზე და სევდიანი მიდის, იესო მიუბრუნდა თავის მოწაფეებს და თქვა, რომ აქლემისთვის უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გავლა, ვიდრე მდიდარის სამოთხეში შესვლა (იხ. 19:22-24).
მოწაფეებს უნდა აინტერესებდეთ, რატომ ამბობდა იესო ამას მაშინვე, როცა უთხრა მათ, რომ ტახტებზე დასხდებოდნენ. როგორც მმართველები ისინი იქნებოდნენ მდიდრები; როგორც მმართველები, რომლებიც იქნებოდნენ „მდიდრები“. როგორც მმართველები, რომლებსაც ექნებოდათ გამორჩეული თანამდებობები ახალ სამეფოში. მათ პატივს სცემდნენ როგორც სახელმწიფოს მეთაურებს, მთავრობის ლიდერებს, პრემიერ მინისტრებს; მოკლედ, ყველა სხვა სახელმწიფო მოხელეს შორის პირველ ადგილზე იქნებოდნენ. იცოდა, რომ ისინი ასე ფიქრობდნენ, იესო ამთავრებს ეპიზოდების ამ სერიას საიდუმლო კომენტარით: „ბევრი პირველი იქნება უკანასკნელი, უკანასკნელი კი პირველი“.
მოწაფეებს არ ესმით, რომ იესო საუბრობს მათი შინაგანი სამყაროების ხელახლა მოწყობაზე. ჯერ-ჯერობით მათ წარმოდგენა არ აქვთ, ან უკეთეს შემთხვევაში მხოლოდ ბუნდოვანი წარმოდგენა აქვთ, რომ იესო სულიერ პრიორიტეტებზე საუბრობს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იესო ამბობს, რომ საკუთარი თავის სიყვარული ბოლო უნდა იყოს და არა პირველი. ანალოგიურად, უფლის სიყვარული და მოყვასის სიყვარული პირველ რიგში უნდა იყოს ჩვენს ცხოვრებაში და არა ბოლო. არაფერია ცუდი იმაში, რომ გიყვარდეს საკუთარი თავი და გიყვარდეს სამყაროს საგნები. ყოველივე ამის შემდეგ, თითოეული ჩვენგანი ღვთის საყვარელი შვილია და ღმერთმა მოგვცა მშვენიერი სამყარო, რომ ვტკბებით. მაგრამ საკუთარი თავის სიყვარული და სამყაროს სიყვარული უნდა დაექვემდებაროს უმაღლეს სიყვარულს. როდესაც უპირველეს ყოვლისა უფლის სიყვარული და მოყვასის სიყვარულია, ჩვენ განვიცდით სამოთხეს; მაგრამ როდესაც პირველ რიგში საკუთარი თავის სიყვარული და სამყაროს სიყვარულია, ჩვენ განვიცდით ჯოჯოხეთს. მაშასადამე, როდესაც იესო ამბობს, რომ „პირველები უკანასკნელნი იქნებიან და უკანასკნელნი პირველები“, ის გვპირდება, რომ ისინი, ვინც მას მიჰყვებიან, საბოლოოდ დალაგდებიან თავიანთი პრიორიტეტები. საკუთარი თავის სიყვარული და სამყაროს სიყვარული უკანასკნელი იქნება; და უპირველესი იქნება უფლისა და მოყვასის სიყვარული. 3
ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, ჯერ კიდევ მოწაფეების გაგების მიღმაა. როდესაც იესომ თქვა, რომ „პირველები იქნებიან უკანასკნელები და უკანასკნელები იქნებიან პირველი“, მათ შეიძლება ესმოდათ, რომ ებრაელი ხალხი, რომელიც ბოლო ადგილზე იმყოფებოდა რომის იმპერიის უღლისა და ბატონობის ქვეშ, ახლა ამაღლებული იქნებოდა. გამორჩეულ ადგილებში. როგორც ტახტებზე მსხდომი მმართველები, მოწაფეები იქნებოდნენ „პირველ“ ადგილზე. ამავდროულად, რომაელი მმართველები, რომლებიც "პირველ" ადგილზე იყვნენ, ჩამოშორდებოდნენ თავიანთი ამაღლებული ძალაუფლების პოზიციებს და აღმოჩნდებოდნენ "ბოლო" ადგილზე. პირველი (რომაელი ლიდერები) ბოლო იქნებოდნენ; და უკანასკნელი (მოწაფეები) იქნებოდნენ პირველები.
იგავი ვენახის მუშების შესახებ
როდესაც იესო ამბობს, რომ „პირველი იქნება უკანასკნელი და უკანასკნელი პირველი“, ის არ გულისხმობს მიწიერ სამეფოს ტახტებითა და მეფეებით. ეს არ არის ის, რაც იესოს აქვს მხედველობაში. ის მოვიდა, რათა აღადგინოს სულიერი სამეფო ადამიანთა გონებაში და არა ბუნებრივი. ცათა სასუფეველი, რომლისკენაც იესო მოგვიწოდებს, არ ეხება ფულს, ძალაუფლებას ან პრესტიჟს, არამედ სხვების მსახურების სიყვარულს. ეს არის გაკვეთილი, რომელიც მას მხოლოდ თანდათანობით შეუძლია მიაწოდოს თავისი მოწაფეების გონებას, რომლებიც ჯერ კიდევ არიან ჩაძირული ჯილდოსა და დამსახურების იდეით. მათ ჯერ კიდევ არ ესმით, რომ ზეცის სიამოვნება სასარგებლო მსახურებაშია და იმ მშვენიერი გრძნობებით, რომლებიც ადამიანებში მიედინება, სანამ ისინი სიკეთის კეთებაში არიან დაკავებულნი - ყოველგვარი ჯილდოზე ფიქრის გარეშე. ამიტომ იესო აგრძელებს იგავებით სწავლებას და ამბობს: „ცათა სასუფეველი ჰგავს მიწის მესაკუთრეს, რომელიც დილით ადრე გამოვიდა თავისი ვენახისთვის მუშების დასაქირავებლად“ (20:1).
იგავში საუბარია მიწის მესაკუთრეზე, რომელიც ქირაობს ადამიანებს პირველ, მესამე, მეექვსე, მეცხრე და მეთერთმეტე საათებში (6 სთ, 9 სთ, 12 სთ, 3 სთ და 5 სთ). პირველი ადამიანები, რომლებიც დაქირავებულნი არიან თანახმა არიან იმუშაონ ერთ დენარში - ერთი დღის ხელფასის ექვივალენტი. მესამე, მეექვსე და მეცხრე საათებზე დაქირავებულებს მხოლოდ ანაზღაურებას ჰპირდებიან, თუმცა თანხა არ ზუსტდება. მიწის მესაკუთრე უბრალოდ ამბობს: „წადი იმუშავე ჩემს ვენახში და მე გადაგიხდი, რაც სწორია“ (20:4). როდესაც ვენახში მუშების ბოლო ჯგუფი იწვევენ, ანაზღაურებაზე საერთოდ არაფერია ნათქვამი. კონკრეტული ხელფასი არ არის ნახსენები და არც გადახდაზეა ნათქვამი. მიწის მესაკუთრე უბრალოდ ამბობს: „წადი და იმუშავე ჩემს ვენახში“ (20:7).
როდესაც დგება მუშების ანაზღაურების დრო, ისინი ყველა იღებენ ერთ დენარს - მიუხედავად იმისა, თუ რამდენი საათი მუშაობდნენ. ისინი, ვინც თორმეტ საათს მუშაობდნენ, აღშფოთებულნი არიან და დრტვინავენ მიწის მესაკუთრის წინააღმდეგ და ამბობენ: „ამ უკანასკნელმა კაცებმა მხოლოდ ერთი საათი იმუშავეს და თქვენ ისინი გაათანაბრეთ ჩვენთან, ვინც იტვირთა ტვირთი და დღის სიცხე“ (20:12).
ერთი შეხედვით, რა თქმა უნდა, უსამართლოდ ჩანს. ჩვენი შრომის შესაბამისი ანაზღაურების თვალსაზრისით, როგორც ჩვენ უნდა ვიფიქროთ, უსამართლოდ ჩანს, რომ ეს მიწის მესაკუთრე თითოეულ მუშაკს ერთსა და იმავე ხელფასს გადაუხდის, მიუხედავად იმისა, ისინი მუშაობდნენ ერთი საათით თუ თორმეტი საათის განმავლობაში. მაშასადამე, იგავი ეწინააღმდეგება ჩვენს ნორმალურ სამართლიანობის გრძნობას და გვთავაზობს უფრო ღრმად ჩავიხედოთ მის სულიერ მნიშვნელობაში. და, როგორც ამას ვაკეთებთ, ჩვენ ვამჩნევთ, რომ ეს არის წინა ეპიზოდის გაგრძელება, რომელიც მთავრდება სიტყვებით: „ბევრი პირველი იქნება უკანასკნელი და უკანასკნელი პირველი“. სინამდვილეში, ამ იგავში, ეს შემობრუნება რეალურად ხდება. ჩვენ ვკითხულობთ: „როცა საღამო დადგა, ვენახის პატრონმა უთხრა თავის მეურვეს: დაუძახე მუშებს და მიეცით მათი საზღაური, ბოლოდან პირველამდე“ (20:8). ბოლო დაქირავებულები პირველები იხდიან ანაზღაურებას; ხოლო პირველები, რომლებიც დასაქმებულნი არიან, უკანასკნელები იხდიან ანაზღაურებას.
თუ ჩვენ თვალებს ამ იგავის პირდაპირი მნიშვნელობის მაღლა ავწევთ, ახალ გაგებას მივიღებთ იმის შესახებ, თუ ვინ არის „პირველი“ და ვინ არის „უკანასკნელი“. სულიერად დანახული, ეს მუშები - პირველი და უკანასკნელი - ჩვენი ნაწილია. ვინც მთელი დღე მუშაობდა და ვინც „დღის ტვირთსა და სიცხეს“ უჩივის (20:12), წარმოვადგენთ საკუთარი თავის იმ ნაწილს, რომელიც ძირითადად მუშაობს პირადი ჯილდოსა და ეგოისტური მიზნისთვის, ვიდრე სხვების მსახურების სიყვარულის გამო. გაითვალისწინეთ, რომ მათ მოლაპარაკება მოახდინეს კონკრეტულ ხელფასზე - ერთი დენარი. ფულისთვის მუშაობდნენ. სანამ საკუთარი თავის სიყვარულის სითბო ჩვენი უპირველესი პრიორიტეტია და ჩვენი შრომის ანაზღაურება ჩვენი მთავარი საზრუნავია, ჩვენი შრომა მძიმე და მძიმეა. წმინდა წერილის ენაზე ეს აღწერილია, როგორც „დღის სიცხე და ტვირთი“.
ყოველი ჩვენგანი ასე იწყებს სულიერ ცხოვრებას. ჩვენ ვფიქრობთ სამოთხეზე, როგორც ჯილდოს კარგი საქმეებისთვის. წინა ეპიზოდის მდიდარი ახალგაზრდა მმართველის მსგავსად, ჩვენ ვეკითხებით: „რა კარგი გავაკეთო, რომ მქონდეს მარადიული სიცოცხლე? სწორედ ამის შემდეგ პეტრეს აქვს მსგავსი თხოვნა: „ჩვენ დავტოვეთ ყველაფერი და გამოგყევით“, ეუბნება ის იესოს. ამიტომ, "რა გვექნება?"
ამაში ცუდი არაფერია ჩვენი რეგენერაციის დასაწყისში. ეს არის ის, სადაც ჩვენ ყველანი ვიწყებთ. მაგრამ თუ გვსურს სულიერი ცხოვრების უმაღლეს საფეხურებზე ასვლა, ჯილდოს ძიების მიღმა უნდა გადავიდეთ. ეს წარმოდგენილია მათ მიერ, ვინც დაქირავებულია მესამე, მეექვსე და მეცხრე საათზე. ისინი თანახმა არიან იმუშაონ იმ მარტივი დაპირების საფუძველზე, რომ მიწის მესაკუთრე გადაუხდის მათ „რასაც სწორია“.
ეს არის უფრო მოწინავე ეტაპი ჩვენს სულიერ განვითარებაში. ამ ეტაპზე, ჩვენ ვიცით, რომ უფალი ნამდვილად დაგვაჯილდოებს გარკვეულწილად ჩვენი ძალისხმევისთვის, ვიცხოვროთ მისი ნების შესაბამისად. ჩვენ არ ვიცით, რა იქნება კონკრეტული ჯილდო, მაგრამ გვჯერა, რომ ეს იქნება „რაც სწორია“. მიუხედავად იმისა, რომ უფლის ნების შესრულებისთვის ჯილდოს იდეა არსებობს, ეს არ არის ის, რაც უპირატესად გვაიძულებს. ამის ნაცვლად, ჩვენ ვემსახურებით მეზობელს, რადგან ეს სწორია და გვჯერა, რომ ჩვენ მივიღებთ სამართლიან ჯილდოს ჩვენი შრომისთვის.
და ბოლოს, როდესაც მიწის მესაკუთრე უახლოვდება ბოლო ჯგუფს მეთერთმეტე საათზე, ის არ აკონკრეტებს ხელფასს და არც კი ჰპირდება, რომ გადაუხდის მათ, რაც სწორია. ის უბრალოდ ამბობს: „წადი და იმუშავე ჩემს ვენახში“. და აკეთებენ. ეს არის კიდევ უფრო მაღალი ეტაპი ჩვენს სულიერ განვითარებაში. ამ ეტაპზე სიყვარულით ვემსახურებით უფალს, სიყვარულით კი მოყვასს ვემსახურებით, სიყვარულისგან კი მცნებებს ვიცავთ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიყვარული - არა ჯილდო, არც მოვალეობის ან მორჩილების გრძნობა - არის ის, რაც გვაიძულებს ვემსახუროთ. 4
როდესაც ვშრომობთ საკუთარ თავზე ან ჯილდოზე ფიქრის გარეშე, მაგრამ მხოლოდ სხვებისადმი უანგარო სიყვარულით და უფლის მსახურებით, ჩვენ ვკარგავთ დროის ყოველგვარ გრძნობას. იმის ნაცვლად, რომ ვთქვათ, "მე უნდა გავაკეთო ეს" (მოვალეობა), ჩვენ ვამბობთ: "მე უნდა გავაკეთო ეს" (სიყვარული). მთელი დღის სამუშაო თითქოს ერთი საათია და ერთი წუთი წამში გადის. ეს არის ის, რაც იგულისხმება „სიყვარულის შრომაში“ ან სიყვარულის გამო შრომა სიყვარულის გამო. ჩვენ შეიძლება ვერ ვაცნობიერებთ ამას, მაგრამ როდესაც სიყვარულით აღძრავს და ვმუშაობთ სიყვარულით, ეს არის უფალი, რომელიც მოქმედებს ჩვენში და ჩვენში. და რადგან ის აკეთებს საქმეს - არა ჩვენ - ეს არ ჩანს რთული ან მძიმე. როგორც იესო ითხოვს წინა ეპიზოდში: „მოდით ჩემთან, ყველა შრომისმოყვარე და დატვირთული, და მე მოგასვენებთ თქვენ. . . . რადგან ჩემი უღელი მსუბუქია და ჩემი ტვირთი მსუბუქი“ (11:30).
ნახვის სწავლა
როდესაც მიწის მესაკუთრე ესმის უბედური მუშების დრტვინვას, ამბობს: „განა არ არის კანონიერი ჩემით ვაკეთო ის, რაც მინდა? ან შენი თვალი ბოროტია, რადგან კარგი ვარ“ (20:15). ამ მუშებს არ შეუძლიათ გააცნობიერონ, რატომ იღებენ ხელფასს იმავე თორმეტ საათში სამუშაოდ, როგორც სხვას მხოლოდ ერთი საათის მუშაობისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ მათ მიიღეს ზუსტად ის, რაც შეთანხმებული იყო, ისინი ვერ აფასებენ მიწის მესაკუთრის კეთილშობილებას ან მათ კეთილდღეობას, ვისაც მხოლოდ ერთი საათი მოუწია მუშაობა. ეს იმიტომ ხდება, რომ ისინი მხოლოდ საკუთარ თავზე ფიქრობენ. ისინი ხედავენ საკუთარი ინტერესების პერსპექტივიდან. ასე რომ, ისინი ძალიან უკმაყოფილონი არიან.
ჩვენ ხშირად უკმაყოფილო ვართ იმით, რაც ცხოვრებაში უსამართლოა. ჩვენ გვაინტერესებს, რატომ ახერხებენ ცუდი ადამიანები წარმატებას და კარგი ადამიანები განიცდიან. ძველი დროის წინასწარმეტყველებსაც ჰქონდათ მსგავსი შეშფოთება, როდესაც ჰკითხეს: „რატომ აყვავდებიან ბოროტები? რატომ ცხოვრობენ ურწმუნონი მშვიდად?” (იერემია12:1). რა თქმა უნდა, ყველაფერი უნდა გავაკეთოთ იმისთვის, რომ მსოფლიოში სამართლიანობა გაიმარჯვოს, რომ მუშებმა მიიღონ სამართლიანი კომპენსაცია და რომ უდანაშაულო ადამიანები დაცულები არიან. მაგრამ ეჭვი არ უნდა შეგვეპაროს ღმერთის სიბრძნეში, რომელიც ყოველ წუთს განუწყვეტლივ ზრუნავს თითოეულ ჩვენგანს უხილავი გზებით. მართალია, საშინელებები ემართებათ კარგ და ცუდ ადამიანებს. ამავდროულად, ისიც მართალია, რომ უფალი მუშაობს თითოეულ ჩვენგანში - არ აქვს მნიშვნელობა რა ხდება გარედან - მუდმივად დახვეწოს ჩვენი სულები. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, უფალს შეუძლია გამოიყენოს ყველაფერი, რასაც ჩვენ აღვიქვამთ, როგორც კარგს თუ ცუდს, ჩვენი რწმენის გასაძლიერებლად და სიყვარულის უნარის გასაფართოვებლად. 5
არჩევანი ჩვენია. მაშასადამე, ჩვენთვის სასარგებლოა, რომ უარი თქვან წუწუნის ყველა ფორმაზე ზეციური მიწის მესაკუთრის წინააღმდეგ, რომელიც ყველას ერთნაირად გვიყვარს. წუწუნისა და კრიტიკის ნაცვლად, სულიერი თვალები ღია უნდა გვქონდეს, ვისწავლოთ როგორ გადააქცევს უფალი ყოველ ტვირთს, რაც არ უნდა რთული იყოს, ჩვენი რწმენის გაღრმავების, სიყვარულის გაზრდისა და სხვებისადმი წვდომის შესაძლებლობად. იმის ნაცვლად, რომ ჩვენს გულებში ბოროტი ვიფიქროთ მის მიმართ, ვისაც შეუძლია ყველა სიტუაციიდან უდიდესი სიკეთის გამოტანა, ჩვენ უნდა მივენდოთ უფალს, რომელიც თავად სიკეთეა. მაშინაც კი, თუ ჩვენ არ მივიღებთ იმას, რაც გვსურს და მაშინაც კი, როდესაც ვხედავთ უსამართლობას სამყაროში, ეს არასოდეს არის მიზეზი, ვიფიქროთ ბოროტად უფალზე. როგორც იგავში მიწის მესაკუთრე ეუბნება მათ, ვინც უჩივის მის გადახდის მეთოდს: „შენი თვალი ბოროტია, რადგან მე კარგი ვარ? (21:16). 6
სიყვარულის შრომა
მაშ, სწორედ ამას ნიშნავს უფლის ვენახში შრომა. მშრომელთა თითოეული ჯგუფი წარმოადგენს მნიშვნელოვან ეტაპს ჩვენს სულიერ განვითარებაში. თუ ჩვენ ვიყავით ერთგული მსახურები, ვმუშაობდით ვენახში, როგორც უფალმა მოგვიწოდა, გულმოდგინედ ვასრულებდით დავალებებს, რომლებიც შეესაბამება ჩვენი სულიერი მოგზაურობის სხვადასხვა ეტაპებს, ჩვენ მეთერთმეტე საათამდე მივალთ სრულად მომზადებულები და მზად ვართ მივიღოთ არასასურველი“. ჯილდო." და ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ ეს ჯილდო არის დაბრუნება იმ უბრალო, ბავშვურ სიხარულზე, რომელიც განვიცადეთ ბავშვობაში და ადრეულ ბავშვობაში, როდესაც უფალმა უხვად კურთხევები მოაგროვა ჩვენს სულებში. 7
ეს მართლაც მშვენიერი მომენტია ჩვენს სულიერ განვითარებაში. ეგოისტური საზრუნავი, რამაც ოდესღაც ჩვენი დღეები ასე გრძელი ჩანდა და ჩვენი შრომა ასე მძიმე, აღარ არის პირველ ადგილზე. სამაგიეროდ, ისინი განდევნეს ჩვენი ცნობიერების პერიფერიაზე და ახლა ბოლო ადგილზე არიან. ამავდროულად, როდესაც ჩვენი ჯილდოს მაძიებელი ქცევა შორდება, ჩვენი ადრეული წლების ნაზი გრძნობები და უდანაშაულო ნდობა კვლავ იჩენს თავს. ჩვენ აღმოვჩნდებით, რომ მოტივირებული ვართ სიყვარულით, ვშრომობთ სიყვარულით და ვცხოვრობთ სიყვარულით. ეს „სიყვარულის შრომა“, რომელიც ამდენი ხნის განმავლობაში ბოლო ადგილზე იყო და თითქოს დავიწყებული იყო, ახლა კვლავ აღადგენს თავის კანონიერ პოზიციას. ისინი ახლა პირველ ადგილზე არიან, როგორც უნდა იყვნენ. როგორც იესო ამბობს, „პირველები უკანასკნელნი იქნებიან და უკანასკნელნი პირველი“ (21:16).
ჩვენ ვნახეთ, რომ ეს იგავი, როგორც ჩანს, აღწერს ერთი შეხედვით უსამართლო მიწის მესაკუთრის ბიზნეს ფილოსოფიას, შეიცავს შესანიშნავ სწავლებებს ჩვენი სულიერი განვითარების შესახებ. ის აღწერს, თუ როგორ მოგვიწოდებს უფალი თითოეულ ჩვენგანს თავის ვენახში მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში, მეთერთმეტე საათზე მდიდარ სულიერ ჯილდოს აძლევს ყველას, ვინც სიყვარულით შრომობდა გულში, უპირველეს ყოვლისა უფალზე და მოყვასზე ფიქრობდა, საკუთარ თავზე და საკითხებზე. სამყარო ბოლო. სულ რამდენიმე მუხლზე ადრე, წინა ეპიზოდის ბოლოს, იესომ მიანიშნა ამ დაპირებაზე და აღწერდა მას, როგორც „ასჯერ“ უკეთესად, ვიდრე ყველაფერი, რაც მათ წარმოედგინათ. მან ასე თქვა: „ვინც ჩემი სახელის გამო დატოვა სახლები ან ძმები ან დები, მამა, დედა, ცოლი, შვილები ან მამული, მიიღებს ასჯერ და დაიმკვიდრებს საუკუნო სიცოცხლეს“ (19:29).
შინაგანი სიამოვნება, რომელსაც განვიცდით და სიყვარული, რომელსაც ვგრძნობთ, როცა უანგარო სამსახურში ვართ დაჯილდოვებული ფიქრის გარეშე, ნამდვილად „ასჯერ“ უკეთესია, ვიდრე ნებისმიერი ჯილდო, რომელსაც გარე სამყაროს შეუძლია. ეს იმიტომ ხდება, რომ გრძნობები, რომლებსაც ჩვენ განვიცდით ამ „სიყვარულის შრომაში“ მონაწილეობისას, გვეცნობება ჩვენთან მყოფი ანგელოზების მეშვეობით. კიდევ უფრო შინაგანად, როდესაც ჩვენ განვიცდით ჩვენი შრომის სიხარულს, ჩვენ ძირითადად განვიცდით უფლის სიხარულს, თითქოს ის ჩვენია. 8
ამ შინაგანი სიხარულის მიღება მართლაც უდიდესი ჯილდოა, რაც კი ოდესმე გვსურს. ეს არის აგრეთვე იესოს არაპირდაპირი პასუხი მოწაფეების კითხვაზე: "ვინ არის უდიდესი ცათა სასუფეველში?" როდესაც იესომ მათ შორის დააყენა ბავშვი, მან მნიშვნელოვანი მინიშნება მისცა მათ. იგავში ვენახის მუშების შესახებ მან განმარტა ეს მინიშნება და ვარაუდობდა, რომ მას რაიმე კავშირი ჰქონდა მსახურებასთან.
ბევრს ეძახიან, ცოტას ირჩევენ
როდესაც იესო ამთავრებს იგავს ვენახის მუშაკებზე, ის ამბობს: „ბევრია მოწოდებული, მაგრამ ცოტაა რჩეული“ (20:16). იმისათვის, რომ სწორად გავიგოთ რას გულისხმობს იესო, უნდა განვიხილოთ კონტექსტი. მან ახლახან დაასრულა თავისი მოწაფეებისთვის იგავი ზოგიერთი მუშის შესახებ, რომლებიც ჩიოდნენ მიწის მესაკუთრის უსამართლო მოპყრობაზე. თუმცა, იგავის შინაგანი გაგება ეხება კურთხევებს, რომლებიც ჩვენთან მოდის „მეთერთმეტე საათზე“ - მდგომარეობა, რომელშიც ჩვენ ვუბრუნდებით ბავშვურ უდანაშაულობას, ღმერთზე ნდობას და სიყვარულით მსახურებას და არა ჯილდოს გამო. ეს არის მდგომარეობა, რომელსაც თითოეული ჩვენგანი განიცდის ადრეულ წლებში. ეს ზეციური გამოცდილება არის სულიერი მემკვიდრეობა უფლისგან, გამოუყენებელი და მიუღებელი. ეს არის საჩუქრები, რომლებსაც ჩვენ ყველა ვიღებთ, მიუხედავად ჩვენი ბიოლოგიური მემკვიდრეობისა თუ ჩვენი ცხოვრების გარემოებებისა. და ეს საჩუქრები ჩვენთან რჩება მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში. 9
თუმცა, არსებობს განსხვავება ბავშვის უნებლიე მიმღებლობასა და ზრდასრულის ნებაყოფლობით მიმღებლობას შორის. როდესაც ჩვენ მომწიფდებით და მივიღებთ თავისუფლებისა და გონების გამოყენების უნარს, ჩვენ თვითონ ვიღებთ გადაწყვეტილებებს. ჩვენ ვირჩევთ პირველ რიგში საკუთარ თავზე ან სხვებზე ფოკუსირებას, ამქვეყნიური მიზნებისთვის ან სულიერი მიზნებისთვის ცხოვრებას შორის; არსებითად, ჩვენ ვირჩევთ სამოთხისკენ სწრაფვას ან ჯოჯოხეთში ცხოვრებას.
ჩვენ უნდა გვესმოდეს ეს სწავლება ჩვენი არჩევანის თავისუფლების შესახებ, როდესაც განვიხილავთ ხშირად გაუგებარ სიტყვებს, „ბევრს უწოდებენ, მაგრამ ცოტას არჩევენ“ (20:16). ზოგი ამას ნიშნავს, რომ ღმერთი წინასწარ განსაზღვრავს ზოგს სამოთხეში და ზოგს ჯოჯოხეთში და, კიდევ უფრო უარესი, ჩვენ ვერაფერს ვიზამთ. მაშ, იესოს განცხადება „მცირე რჩეულთა“ შესახებ, როგორც ჩანს, პასუხია კითხვაზე: „ვინ მიდის სამოთხეში? როგორც ჩანს, პასუხი არის: „ვისაც ღმერთი აირჩევს“.
მაგრამ როგორ შეიძლება ეს სიმართლე იყოს? ყოველივე ამის შემდეგ, წარმოუდგენელია იმის დაჯერება, რომ რომელიმე მამა წინასწარ განსაზღვრავს თავის რომელიმე შვილს ჯოჯოხეთში - რომ აღარაფერი ვთქვათ ჩვენს მამაზეციერზე. მაშასადამე, ერთადერთი გონივრული დასკვნა არის ის, რომ ყველა ზეცისთვისაა დაბადებული და ღმერთი ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ იქ მიგვეღწიოს. ეს მოიცავს გვაძლევს მის სიტყვას, მისი გაგების უნარს და მის მიხედვით ცხოვრების ძალას. ის ასევე გვაძლევს არჩევანის თავისუფლებას - თავისუფლებას დავიჯეროთ და ვაკეთოთ ის, რასაც ის გვასწავლის, ასევე თავისუფლებას, რომ თავი დავანებოთ და გავაკეთოთ ის, რაც გვინდა. არსებითად, მაშასადამე, ღმერთი მუდმივად მოგვიწოდებს, მივყვეთ მას ზეცისკენ მიმავალ გზაზე. თუ ჩვენ არ ვირჩევთ უფლის მოწოდების შესრულებას, ეს არ არის უფლის არჩევანი ან უფლის ბრალი. არჩევანი ჩვენია და ბრალია ჩვენი, რადგან თავისუფლად ავირჩიეთ უფალთან არ ვითანამშრომლოთ. 10
“ბევრია მოწოდებული“ და ეს მოწოდება უწყვეტია. ის იწყება მაშინაც კი, როდესაც ჩვენ ბავშვები ვართ. ამ დროის განმავლობაში, ჩვენ გვეძლევა glimpses და წინასწარ გემოს სამოთხეში; ჩვენ ვტკბებით მომენტით და ვცხოვრობთ მომავლის შფოთვის გარეშე, გვჯერა, რომ ყველაფერი ჩვენთვისაა უზრუნველყოფილი. ეს ლამაზი მდგომარეობები თავისუფლად გვეძლევა ჩვილობაში და ადრეულ ბავშვობაში. ისინი, გარკვეული გაგებით, ჩვენი ყველაზე ადრეული „მოწოდებებია“. როდესაც ჩვენ ვაგრძელებთ სულიერ განვითარებას, ეს შფოთვისგან თავისუფალი, მიმნდობი მდგომარეობები შეიძლება გახდეს უფრო და უფრო ჩვენი ნაწილი, როდესაც ჩვენ თავისუფლად ვირჩევთ მივმართოთ უფალს, მივენდოთ მას და ვიცხოვროთ მისი მცნებების მიხედვით.
ამ თვალსაზრისით, ყველა არის „მოწოდებული“ და ყველა, ვინც ირჩევს უფალს მიჰყვეს, არის „რჩეული“.
პრაქტიკული აპლიკაცია
როდესაც იესო დედამიწაზე იყო, მან ბევრს მოუწოდა, გაჰყოლოდნენ მას თავდაუზოგავი სამსახურის ცხოვრებაში. ანალოგიურად, ვენახის პატრონი მთელი დღის განმავლობაში გამოდიოდა ბაზარში, რათა ბევრს ეძახდა თავის ვენახში სამუშაოდ. საკუთარ ცხოვრებაში შეიძლება ასევე ვიგრძნოთ, რომ უფალი მოგვიწოდებს რაიმე გზით ვემსახუროთ. სინამდვილეში, ყოველი ჭეშმარიტება სიტყვიდან არის უფლის მოწოდება. როგორ ვუპასუხოთ? ჩვენი სულიერი ცხოვრების დასაწყისში შეიძლება ვიფიქროთ უფლის მოწოდებაზე პასუხის გაცემაზე, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ზუსტად ვიცით, რაში ვართ ჩართული. საბოლოოდ, ჩვენ შეიძლება ვუპასუხოთ უფლის მოწოდებას მოვალეობის გრძნობის გამო და გვჯეროდეს, რომ საბოლოოდ მივიღებთ სამართლიან ჯილდოს. თუმცა, ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ვეხმაურებით უფლის მოწოდებას დაუყოვნებლივ, ხალისიანად და ჯილდოს მოლოდინის გარეშე. ჩვენ ამას უბრალოდ სიყვარულით ვაკეთებთ. ჩვენში ეს მოწინავე მდგომარეობა წარმოდგენილია „მეთერთმეტე საათით“. ამ მდგომარეობაში ჩვენ ვირჩევთ მსახურებას თავმდაბალი გულით - ჯილდოზე ფიქრის გარეშე. როდესაც ჩვენ განვიცდით ამ მდგომარეობის შინაგან სიხარულს, ჩვენ შეგვიძლია მივიჩნიოთ არა მხოლოდ ერთ-ერთი იმ მრავალთაგან, ვინც მოწოდებულია, არამედ ერთ-ერთი იმ რამდენიმედან, ვინც არის „რჩეული“. 11
სერვისის სწავლა
17. ხოლო იესო, ავიდა იერუსალიმში, გზაზე თორმეტი მოწაფე განზე აიყვანა და უთხრა მათ:
18. „აჰა, ავდივართ იერუსალიმში; და კაცის ძე გადაეცემა მღვდელმთავრებსა და მწიგნობრებს, და ისინი სასიკვდილოდ გაასამართლებენ,
19. და გადასცემს მას ხალხებს, რათა დაცინონ, ატეხონ და ჯვარს აცვან; და მესამე დღეს აღდგება“.
20. მაშინ მივიდა მასთან ზებედეს ძეთა დედა, თავის ვაჟებთან ერთად, თაყვანი სცა და რაღაც სთხოვა მისგან.
21. და უთხრა მას: რა გინდა? ის ეუბნება მას: „უთხარი, რომ ეს ჩემი ორი ვაჟი იჯდეს შენს სასუფეველში, ერთი შენს მარჯვნივ და მეორე მარცხნივ“.
22. ხოლო იესომ მიუგო: „არ იცით, რას ითხოვთ. შეგიძლიათ დალიოთ სასმისი, რომლის დალევასაც მე ვაპირებ, და მოინათლოთ იმ ნათლით, რომლითაც მე მოვინათლე?” ისინი ეუბნებიან მას: „ჩვენ შეგვიძლია“.
23. და უთხრა მათ: „დავლევთ ჩემს სასმისს და მოინათლებით იმ ნათლით, რომლითაც მე მოვინათლე, მაგრამ ჩემს მარჯვნივ და მარცხნივ ჯდომა ჩემი არ არის, არამედ მათ, ვინც რომელიც მოამზადა მამაჩემმა“.
24. და როცა გაიგონეს ათმა, განრისხდნენ ორი ძმის მიმართ.
25. იესომ კი მოუწოდა მათ და უთხრა: „თქვენ იცით, რომ ხალხთა მბრძანებლები ბატონობენ მათზე და დიდები ავლენენ მათ ხელმწიფებას.
26. მაგრამ თქვენ შორის ასე არ იქნება; მაგრამ ვისაც თქვენ შორის უნდა იყოს დიდი, იყოს თქვენი მსახური;
27. და ვისაც უნდა თქვენ შორის იყოს პირველი, იყოს თქვენი მსახური;
28. როგორც ძე კაცისა მოვიდა არა მსახურებად, არამედ მსახურებად და მისცეს თავისი სული მრავალთა გამოსასყიდად“.
ვენახის მუშაკების იგავში ჩვენ ვიგებთ, რომ ჩვენ მოწოდებულნი ვართ გავაკეთოთ ყველაფერი, რაც დადგება ჩვენს წინაშე, სიყვარულით ჩვენს გულებში - მაშინაც კი, როცა რთული დროა. ეს ყველაზე შესაფერისი დასაწყისია შემდეგი ეპიზოდისთვის.
ამ მომდევნო ეპიზოდში იესო თავის მოწაფეებს გვერდით მიჰყავს და მესამედ შეახსენებს თავის მოწაფეებს, რომ ისინი ადიან იერუსალიმში, სადაც მას „გასცემენ მღვდელმთავრებს და მწიგნობრებს; და ისინი მას სასიკვდილოდ გაასამართლებენ“ (20:18). ეს არ არის სასიამოვნო გზავნილი, მაგრამ მისი თავიდან აცილება შეუძლებელია. იესომ იცის, რა ელის წინ; მან იცის მწუხარების თასი, რომელიც უნდა დალიოს; და მან იცის, რომ სხვა გზა არ არის. ჩვენთვის კარგი გაკვეთილია გავიხსენოთ, როდესაც გზა რთული ხდება და დანიშნულების ადგილი უფრო რთული. ჩვენ შეგვიძლია დარწმუნებული ვიყოთ, რომ ღმერთი ჩვენთვის ნათელ მომავალს ხედავს, მაგრამ ასევე უნდა გვახსოვდეს, რომ ამ ნათელი მომავლის გზა არ არის დაღმართის სანაპირო. პირიქით, მან აუცილებლად უნდა მიგვიყვანოს იერუსალიმისკენ. ზოგჯერ ჩვენი ერთადერთი ნუგეში ამ აღზევებულ ბრძოლაში არის გარანტია იმისა, რომ უფალი დაგვინახავს.
მაშინაც კი, როცა იესო ამ შემაშფოთებელ ცნობას აწვდის თავის მოწაფეებს, ორი მოწაფის დედა მიდის მასთან და ევედრება, რომ მის ორ ვაჟს მისცეს უფლება დაჯდნენ მის მარჯვნივ და მარცხნივ, როცა ის მეფობს თავის სამეფოში. ის, რა თქმა უნდა, ფიქრობს მიწიერ სამეფოზე, რომელსაც ხალხი ჯერ კიდევ იმედოვნებს, რომ იესო დააარსებს. მაგრამ იესო პასუხობს: „არ იცი, რას ითხოვ“ (20:22). შემდეგ, მიუბრუნდა ორ მოწაფეს, რომელთა დედა ახლახანს შუამავლობდა მათთვის, ეუბნება: „შეგიძლიათ დალიოთ სასმისი, რომლის დალევასაც მე ვაპირებ, და მოინათლოთ იმ ნათლით, რომლითაც მე მოვინათლე? (20:23). იესო აქ საუბრობს სასტიკ ცდუნებებზე და მძიმე ბრძოლებზე, რომლებიც მას ელოდება იერუსალიმში. შვილები, უბრალოდ უპასუხებენ: „ჩვენ შეგვიძლია“ (20:22). როგორც ჩანს, მათ დაავიწყდათ, რომ იესომ ახლახან უთხრა მათ იმ საშინელი ტანჯვის შესახებ, რომელიც უნდა განიცადოს, როდესაც ისინი იერუსალიმს მივიდნენ. შესაძლოა, მათი გონება წინასწარ არის დაკავებული იესოს უფრო სასიამოვნო წინასწარმეტყველებით - რომ ისინი "ტახტებზე დასხდნენ".
იცის, რომ სწორედ ამაზე ფიქრობენ, იესო ამბობს: „თქვენ იცით, რომ წარმართთა მმართველები ბატონობენ მათზე და დიდებულები ახორციელებენ მათზე ძალაუფლებას. მაგრამ ასე არ იქნება თქვენ შორის; მაგრამ ვისაც თქვენგან უნდა დიდი გახდეს, იყოს თქვენი მსახური. და ვისაც თქვენ შორის უნდა იყოს პირველი, იყოს თქვენი მონა, როგორც კაცის ძე არ მოვიდა მსახურებისთვის, არამედ იმისთვის, რომ ემსახუროს და მისცეს თავისი სული მრავალთა გამოსასყიდად“ (20:25-28).
ამ მოძრავ - და ალბათ გასაოცარ განცხადებაზე არანაირი პასუხი არ დაფიქსირებულა. მოწაფეების დუმილი იმაზე მეტყველებს, რომ ისინი შოკირებული, დაბნეული და იმედგაცრუებულნი არიან. სულ ცოტა ხნის წინ იესომ უთხრა მათ, რომ „კაცის ძე“ დაჯდებოდა „თავის დიდების ტახტზე“ (19:28), ახლა კი ეუბნება მათ, რომ ძე კაცის სამსახურში კი არ მოვიდა, არამედ მსახურებისთვის. მსგავსად ამისა, იესომ დაჰპირდა მათ, რომ ისინიც დაჯდებოდნენ ტახტებზე, მაგრამ ახლა ის ამბობს, რომ ვისაც სურს გახდეს დიდი მათ შორის, უნდა იყოს მათი მსახური და ვისაც სურს იყოს პირველი მათ შორის, უნდა იყოს მათი მონა. ეს არის ძალიან განსხვავებული გზავნილი, ვიდრე ტახტზე ჯდომისა და მმართველობის შესახებ. ახლა ის საუბრობს მსახურებაზე და მონობაზე. გასაკვირი არ არის, რომ გაოგნებული მოწაფეები პასუხს არ აძლევენ.
როდესაც სულიერად გვესმის, ნამდვილად არ არსებობს კონფლიქტი კაცის ძის მმართველობასა და კაცის ძის მსახურს შორის. როდესაც კაცის ძე მართავს, ეს ეხება ღვთაებრივი ჭეშმარიტების წესს ჩვენს ცხოვრებაში. თუმცა, როდესაც კაცის ძე ემსახურება, ეს ეხება იმ ფაქტს, რომ ჭეშმარიტება უნდა განიხილებოდეს როგორც სიკეთის მსახური. მიუხედავად იმისა, რომ ჭეშმარიტება დროში პირველია (პირველ რიგში უნდა ვისწავლოთ სიმართლე), სიცოცხლის სიკეთე პირველია საბოლოო ხედვის თვალსაზრისით (სასარგებლო სამსახურის ცხოვრება არის მიზანი). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიმართლე ემსახურება სიკეთის გზას.
ჩვენი აღორძინების დასაწყისში ჭეშმარიტება პირველად განიხილება. მისი ფუნქცია შედარებულია მეფის ფუნქციასთან, რომელიც მართავს თავის სამეფოს კანონის მიხედვით. მაშასადამე, ერთი გაგებით, ყველაზე მიზანშეწონილია ვისაუბროთ ტახტზე მჯდომარე „კაცის ძეზე“ (სიტყვის ღვთაებრივი ჭეშმარიტება), რადგან, გარკვეული გაგებით, ეს არის ის, რაც უნდა გააკეთოს სიტყვის ჭეშმარიტებამ. ჩვენი გონება. მან უნდა მართოს - ყოველ შემთხვევაში ჩვენი რეგენერაციის დასაწყისში. ჩვენ გვჭირდება ჭეშმარიტება, რათა დავიმორჩილოთ უმართავი ემოციების მასები, რომლებიც ღაღადებენ გამოხატვასა და კმაყოფილებას. ამიტომაც იესოს შეუძლია ჭეშმარიტად თქვას, რომ მოწაფეები „ტახტებზე დასხდებიან“. როდესაც ისინი უფრო ღრმად გაიგებენ წმინდა წერილის ჭეშმარიტებას, შეძლებენ ამ ჭეშმარიტების გამოყენებას საკუთარი უმართავი ემოციებისა და სურვილების დასამორჩილებლად. ეს, წმინდა წერილის ენაზე, იქნება „ტახტებზე ჯდომა“.
მაგრამ ჭეშმარიტება, რომელიც ასე აუცილებელია აღორძინების დასაწყისში, საბოლოოდ უნდა დაექვემდებაროს თავმდაბლობის, მიმტევებლობის, სიკეთისა და წყალობის უფრო ღრმა თვისებებს. რამეთუ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება (ძე კაცისა) მსახურებად კი არ მოდის, არამედ მსახურებად. სიტყვის ღვთაებრივი ჭეშმარიტება არ არის თვითმიზანი, არამედ ის გვეხმარება, დავინახოთ, ვიგრძნოთ და ვაკეთოთ ის, რაც ნამდვილად კარგია. ჩვენ ვიწყებთ ჭეშმარიტებით, ტახტებზე ჯდომით, მაგრამ საბოლოოდ სიმართლე უნდა განიხილებოდეს როგორც მსახურება. ან, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, ჭეშმარიტება გვემსახურება აღორძინების მიზნამდე: სიკეთისა და მოწყალების ცხოვრებას. 12
ამ ეტაპზე საუბარი არ არის ტახტებზე; ეს ეხება მომსახურებას. მეთვრამეტე თავის დასაწყისში მოწაფეები მიუახლოვდნენ იესოს და ჰკითხეს: "ვინ იქნება უდიდესი ცათა სასუფეველში?" იესომ უპასუხა იმით, რომ მათ შორის პატარა ბავშვი დააყენა და შემდეგ იგავი უამბო ვენახზე. ამჯერად ის უფრო უშუალოა. "ვინც თქვენგან პირველი იქნება, - ამბობს ის, - იყოს თქვენი მსახური" (20:27).
კიდევ ერთხელ, იესო შეახსენებს თავის მოწაფეებს, რომ ისინი, ვისაც ისინი უკანასკნელად მიიჩნევენ (ისინი, ვინც ემსახურებიან), სინამდვილეში პირველები არიან. ასეა ცათა სასუფეველში.
იერიხონიდან იერუსალიმამდე
29. და გამოვიდა იერიხონიდან და გაჰყვა მას უამრავი ხალხი.
30. და აჰა, ორი ბრმა იჯდა გზაზე და გაიგო, რომ იესო გავიდა, შესძახა და თქვა: შეგვიწყალე ჩვენ, უფალო, ძეო დავითისო.
31. ბრბო კი უსაყვედურა მათ, რომ გაჩუმდნენ; მაგრამ ისინი უფრო დიდად ღაღადებდნენ და ამბობდნენ: შეგვიწყალე, უფალო, ძეო დავითისო.
32. და მდგომმა იესომ დაუძახა მათ და უთხრა: „რა გინდათ, რომ გაგიკეთოთ?
33. ეუბნებიან მას: „უფალო, აეხილოს ჩვენი თვალები“.
34. ხოლო იესო თანაგრძნობით შეეხო მათ თვალებს; და მყისვე იხილეს მათ თვალებმა და გაჰყვნენ მას.
კაცის ძის როგორც მსახურის და არა მეფის დანახვა მნიშვნელოვანი გარდამტეხი მომენტია ჩვენს სულიერ განვითარებაში. როგორც წინა ეპიზოდში აღვნიშნეთ, ჩვენ ვიწყებთ აღორძინების პროცესს ჭეშმარიტების პირველად შესწავლით, რათა მან „გაბატონოს“ ჩვენი ეგოისტური სურვილები და უაზრო იმპულსები. ჭეშმარიტების მმართველი, წმინდა წერილის ენაზე, შედარებულია მეფესთან, ანუ რაციონალურ, მამაკაცურ პრინციპთან ჩვენს ცხოვრებაში. მაშასადამე, დაბადებაში, მას შემდეგ რაც ევამ (ჩვენი უდისციპლინური გრძნობები) მოისმინა გველის ხმა (გრძნობითი სურვილი), უფალი ამბობს, რომ ის ვეღარ შეძლებს გააკეთოს ის, რაც მოესურვება. მომავალში მას მოუწევს ქმრის მორჩილება. როგორც წერია, "ის იბატონებს თქვენზე" (დაბადება3:16). 13
გულწრფელი მორწმუნეების თაობებმა გაიგეს ეს მონაკვეთი, რომ ქმრებმა უნდა მართონ თავიანთ ცოლებზე. როგორც პავლე ამბობს: „ცოლები დაემორჩილეთ თქვენს ქმრებს“ (ეფესიანთა5:22). თუმცა, ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ, რომ ეს მონაკვეთი, ისევე როგორც ყველა წმინდა წერილი, შეიცავს ჭეშმარიტებებს, რომლებიც ძირითადად ეხება ჩვენს ინდივიდუალურ რეგენერაციას. ამ შემთხვევაში, ადამისა და ევას ისტორია საუბრობს ჩვენი აღორძინების იმ მომენტზე - კაცი ვართ თუ ქალი - როდესაც სიმართლე უნდა მართავდეს და სურვილები უნდა დაემორჩილონ.
მაგრამ თუ ჩვენ გავაგრძელებთ ცხოვრებას უფლის სიტყვაში გამოცხადებული ჭეშმარიტებით, დადგება დრო, როდესაც ჩვენი ურჩი სურვილები განიკურნება. ჩვენი განუმეორებელი ბუნება იწყებს ნაკლებ ზეწოლას, რადგან ემორჩილება ახალი გაგების ხელმძღვანელობას. ამ დროს ჩვენში „ახალი ბუნება“ შეიძლება დაიბადოს; ეს არის ახალი ნება, რომელიც ცდილობს იცხოვროს უფლის ნების შესაბამისად. მაგრამ ეს შეიძლება მოხდეს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ჩვენ ვეთანხმებით, რომ ვიყოთ სიმართლე. 14
მაშასადამე, მართებულია, რომ მომდევნო ეპიზოდში ორ ბრმას მხედველობა უჩნდება. ვკითხულობთ: „ორი ბრმა, რომელიც გზაზე ისხდა, როცა გაიგეს, რომ იესო გადიოდა, შესძახეს: „შეგვიწყალე, უფალო, ძეო დავითისო!“ (20:30). იესო ეკითხება: "რა გინდა, რომ გაგიკეთო?" (20:32). და ისინი პასუხობენ: "უფალო, აეხილოს ჩვენი თვალები" (20:33). თანაგრძნობით აღძრული იესო მათ თვალებს ეხება. "და მაშინვე ახედეს მათ თვალებმა და გაჰყვნენ მას" (20:34). 15
პრაქტიკული აპლიკაცია
ამ ეპიზოდში ორი ბრმა კაცის განკურნება წარმოადგენს ჩვენი სულიერი თვალების შემდგომ გახსნას ჩვენი აღორძინების პროცესში. მიუხედავად იმისა, რომ ადრე გვჯეროდა, რომ ჭეშმარიტება იყო უპირველესი, ჩვენ ვიწყებთ იმის დანახვას, რომ ჭეშმარიტება არის საშუალება იმისა, რაც ნამდვილად პირველადია: უანგარო სამსახურის ცხოვრება. წმინდა წერილის ენაზე ჩვენ ვიწყებთ იმის დანახვას, რომ კაცის ძე (ღვთაებრივი ჭეშმარიტება) არ მოდის მსახურებისთვის, არამედ მსახურებისთვის. ჩვენ გვესმის, რომ ცათა სასუფეველში სიდიადე არ არის მმართველობა, არამედ მსახურება. როდესაც ჩვენი თვალები ასე ხედავენ, ჩვენ ნებით მივყვებით იესოს. მაშასადამე, ეს ეპიზოდი მთავრდება სიტყვებით: „მათმა ახედეს თვალებმა და გაჰყვნენ მას“ (20:34).
სქოლიოები:
1. ღვთიური სწავლება231[7-9]: “ყველაზე უარესი შეურაცხყოფა ჩადენილია მათ მიერ, ვინც ჯერ აღიარებს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებებს და ცხოვრობს მათ მიხედვით, მაგრამ შემდეგ ტოვებს მათ და უარყოფს მათ... მაშასადამე, უფალი იგავით ლაპარაკობდა, როგორც თავად ამბობს: „ამიტომ იგავებით ველაპარაკები მათ, რადგან ხედავენ, ვერ ხედავენ, სმენით კი არ ისმენენ და არ ესმით“ (მათე13:13).”
2. არკანა კოლესტია3857[7]: “მოწაფეებს რომ ეთქვათ, რომ უფლის სასუფეველში არ არსებობს ტახტები, მმართველობის თანამდებობები და სამფლობელოები, როგორც მსოფლიოში, და რომ ისინი ვერ შეძლებდნენ განაჩენის გამოტანას რომელიმე ადამიანის უმცირეს ასპექტზეც კი. უარყვეს ეს სიტყვა და თითოეული მიატოვებდა უფალს და დაბრუნდებოდა თავის საქმეზე. მიზეზი, რის გამოც უფალი ისე ლაპარაკობდა, იყო ის, რომ მათ მიეღოთ ეს ყველაფერი და მათი მეშვეობით გაეცნობინათ შინაგან ჭეშმარიტებაში. რადგან გარეგანი ჭეშმარიტებების შიგნით, რომლებიც უფალმა თქვა, ინახებოდა შინაგანი ჭეშმარიტებები, რომლებიც დროთა განმავლობაში იხსნება. და როდესაც ეს გაშიშვლდება, ეს გარეგანი ჭეშმარიტებები იშლება და ემსახურება მხოლოდ როგორც საგნებს ან საშუალებებს შიდა ჭეშმარიტებაზე ფიქრისთვის“.
3. ნამდვილი ქრისტიანული რელიგია403: “როდესაც სიყვარულის სამი უნივერსალური კატეგორიის პრიორიტეტულობა ხდება სწორი გზით, ისინი გვაუმჯობესებენ; მაგრამ როდესაც მათ არ აქვთ პრიორიტეტი სწორი გზით, ისინი გვაზიანებს…. [ეს] სიყვარულის სამი უნივერსალური კატეგორიაა: სიყვარული ზეცისადმი, სიყვარული სამყაროსადმი და სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია1471: “შინაგანი [ადამიანში] არის უფალი ან ბატონი, ხოლო გარეგანი მასთან მიმართებაში არის მსახური. ადამიანის შინაგანი ბინადრობს სამოთხეში, და ამიტომ, როდესაც ის ღიაა, ის წარმოადგენს სამოთხეს ამ ადამიანში, ხოლო ადამიანის გარეგანი ბინადრობს სამყაროში… და სამყარო შეიქმნა იმისთვის, რომ ემსახუროს ზეცას, როგორც მსახური თავის ბატონს.
4. არკანა კოლესტია9193: “რწმენის ცხოვრება გულისხმობს მცნებების შესრულებას მორჩილებით, ხოლო ქველმოქმედება არის მცნებების შესრულება სიყვარულით. აგრეთვე იხილეთ, 10762: „უფლის ეკლესია შინაგანია მათთვის, ვინც სიყვარულით ასრულებს უფლის მცნებებს“ და აპოკალიფსის ახსნა 295[12]: “ღვთაებრივ სიყვარულს სხვა არაფერი სურს, გარდა იმისა, რომ სიყვარული თავისთავად შეიძლება იყოს ანგელოზებთან და ადამიანებთან, და მისი სიყვარული მათთანაა, როცა უყვართ ცხოვრება მისი მცნებების მიხედვით“.
5. არკანა კოლესტია6663: “სულების უმეტესობა, რომლებიც ჩამოდიან ამქვეყნიდან და იცხოვრეს უფლის მცნებების მიხედვით, სანამ ზეცაში ამაღლდებიან და იქაურ საზოგადოებებს შეუერთდებიან, ივსებიან მათთან დაკავშირებული ბოროტებითა და სიყალბეებით, რათა ეს ბოროტება და სიყალბე შეიძლება იყოს მოიხსნას…. მიუხედავად იმისა, რომ ეს კეთდება, არა მხოლოდ ძლიერდება ის ჭეშმარიტება და სიკეთე, რომელიც ადრე იყო ჩანერგილი, არამედ უფრო მეტია ჩანერგილი; ეს არის ყოველი სულიერი ბრძოლის შედეგი, რომელშიც მებრძოლი იმარჯვებს... ამ ყველაფრიდან ახლა ჩანს, თუ როგორ უნდა გავიგოთ, რომ ჭეშმარიტება [და საქონელი] იზრდება შემოტევების მიხედვით, რაც ნიშნავს: „რაც უფრო მეტად აწუხებდნენ ისინი, მით უფრო მრავლდებოდნენ და იზრდებიან“.
6. არკანა კოლესტია6574[3]: “უნივერსალურ სულიერ სამყაროში სუფევს დასასრული, რომელიც მოდის უფლისგან, ეს არის ის, რომ არაფერი, თუნდაც უმცირესი, არ წარმოიქმნება, გარდა იმისა, რომ მისგან სიკეთე გამოვიდეს“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია10618: “ბოროტება არის ის, რაც ცხოვრობს ადამიანში, მაგრამ არასდროს უფალში. ეს იმიტომ, რომ უფალი თავად სიკეთეა. ასეც რომ იყოს, ბოროტება უფალს მიეწერება, რადგან, როგორც ჩანს, ბოროტება ღმერთს მიეწერება, როცა ადამიანები ვერ იღებენ იმას, რაც სურთ“.
7. აპოკალიფსის ახსნა 194: “‘ვენახში შრომა“ არის საკუთარი თავის სულიერი ცხოვრების შეძენა სიტყვიდან ჭეშმარიტებისა და სიკეთის ცოდნით, როდესაც გამოიყენება სიცოცხლის გამოყენებაში... სიტყვაში „ვენახი“ ნიშნავს სულიერ ეკლესიას და ადამიანთან სულიერ ცხოვრებას. „სამი“ ნიშნავს სრულ მდგომარეობას, ან იმას, რაც არის ბოლომდეც კი, ისევე, როგორც „ექვსი“ და „ცხრა“. მაგრამ „თერთმეტი“ ნიშნავს მდგომარეობას, რომელიც ჯერ არ არის სავსე, და მაინც მიმღებ მდგომარეობას, როგორიც არის კარგად განწყობილი. ბავშვები და ჩვილები. „მეთორმეტე საათი“, რომელზეც ყველა იშრომა, ნიშნავს ჭეშმარიტებასა და სიკეთეს მათი სისრულით“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია1906: “როდესაც ადამიანი შემოდის სამყაროში და შედის მის სიამოვნებებსა და ვნებებში, და ამგვარად ბოროტებაში, იწყება მისი ჩვილობის ციური საგნები; მაგრამ მაინც რჩებიან“.
8. არკანა კოლესტია5094[3]: “ადამიანი საკუთარი თავისგან კი არ ცხოვრობს, არამედ უფლისაგან ზეცით შემოდინებით“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია4572: “სიხარული მიიღება უფლისგან ზეცით“.
9. არკანა კოლესტია530: “ადამიანში ნაშთები რომ არ იყოს, ეს ადამიანი არ იქნებოდა ადამიანი, არამედ ბევრად უფრო ბოროტი, ვიდრე უხეში. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია1025[11]: “ნაშთები წმინდაა, რადგან ისინი უფლისგან არიან“. [შენიშვნა: უდანაშაულობის, ქველმოქმედებისა და სიყვარულის ეს ნაზი მდგომარეობები სიკეთისა და ჭეშმარიტების სხვადასხვა ასპექტია, რომელიც არასოდეს გვტოვებს. იმის გამო, რომ ისინი ჩვენთან "რჩებიან" მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში, მათ უწოდებენ, უბრალოდ, "რჩებიან".]
10. ნამდვილი ქრისტიანული რელიგია580[3]: “ყველას შეუძლია რეგენერაცია და ამით გადარჩენა. ეს იმიტომ ხდება, რომ უფალი იმყოფება ყველა ადამიანთან თავის ღვთაებრივ სიკეთეში და ჭეშმარიტებაში… [ერთად] გაგებისა და ნების უნარს, სულიერ საგნებში არჩევანის თავისუფლებასთან ერთად. არც ერთ ადამიანს არ აკლია ეს რაღაცეები... ამ ყველაფრისგან გამომდინარეობს, რომ ყველა შეიძლება გადარჩეს. შესაბამისად, უფლის ბრალი არ არის, თუ ადამიანი არ გადარჩება; ეს ადამიანის ბრალია, რადგან ადამიანი არ თანამშრომლობს“. სამოთხის და ჯოჯოხეთის შესახებ420: “მაშასადამე, ეცოდინებათ, რომ ყველა სამოთხისთვისაა დაბადებული, რომ სამოთხეში მიიღება ადამიანები, რომლებიც სამოთხეს საკუთარ თავში იღებენ ამქვეყნად“.
11. აპოკალიფსისი744: “"მოწოდებულში" მართლაც ყველა იგულისხმება, რადგან ყველას ეწოდა .... მაგრამ "რჩეულში" ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ზოგიერთი წინასწარგანზრახვის შედეგად იქნა არჩეული... მათ, ვინც უფალთან არიან ეკლესიის გარეგნულ საკითხებში, უწოდებენ "მოწოდებულს", ხოლო მის შინაგან ნივთებს უწოდებენ "რჩეულს".
12. ნამდვილი ქრისტიანული რელიგია336[2]: “რწმენა, რომლითაც ასევე იგულისხმება ჭეშმარიტება, არის დროში პირველი, ხოლო ქველმოქმედება, რომელშიც ასევე იგულისხმება სიკეთე, არის პირველი დასასრულში [პირველადი მიზანი]. და ის, რაც პირველია ბოლოს [მიზანში], სინამდვილეში პირველია, რადგან ის პირველადია; მაშასადამე, ის, რაც დროში პირველია, სინამდვილეში პირველი კი არ არის, არამედ მხოლოდ გარეგნულად“. აგრეთვე ახალი იერუსალიმის მისი ზეციური მოძღვრება 303: „კაცის ძე“ ნიშნავს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას“.
13. არკანა კოლესტია233: “დაბადებაში წერია: „შენი მორჩილება იქნება შენს კაცს [ვირ] და ის იბატონებს შენზე“. სიტყვა „კაცი“ აქ არ ნიშნავს „ქმარს“; უფრო სწორად, ეს ნიშნავს მამაკაცურ [პრინციპს] - რაც ნიშნავს "რაციონალურ ჭეშმარიტებას". იხილეთ აგრეთვე აპოკალიფსის ახსნა 721[26]: “იმის გამო, რომ ბუნებრივი [დონე ადამიანში] სავსეა ვნებებით საკუთარი თავისა და სამყაროს სიყვარულიდან და მათი ამოღება შესაძლებელია მხოლოდ ჭეშმარიტების საშუალებით, ამიტომ ნათქვამია: „შენი მორჩილება იქნება შენი კაცის მიმართ და ის მეფობა შენზე“. აქ, ისევე როგორც სხვაგან სიტყვაში, „ადამიანი“ ნიშნავს სიმართლეს… ეს იმიტომ ხდება, რომ ადამიანი რეფორმირებული და აღორძინებულია ჭეშმარიტების და მათ მიხედვით ცხოვრებით“.
14. ქორწინება305: “ადამიანის გონებაში არის სამი რეგიონი, რომელთაგან უმაღლესს ზეციურს უწოდებენ, შუალედს სულიერს და ყველაზე დაბალს ბუნებრივს. ადამიანი დაბადებიდან ცხოვრობს ყველაზე დაბალ რეგიონში, მაგრამ ის ამაღლდება შემდეგ უმაღლესში, რომელსაც სულიერი ეწოდება, რელიგიის ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრებით და უმაღლესში სიყვარულისა და სიბრძნის ქორწინების მიღწევით. ყველა სახის ბოროტი და ბოროტი ვნება ბინადრობს ყველაზე დაბალ რეგიონში, რომელსაც ბუნებრივად უწოდებენ. თუმცა შემდეგ უმაღლეს რეგიონში, რომელსაც სულიერად უწოდებენ, არ არსებობს ბოროტი და მზაკვრული ვნებები, რადგან ეს ის მხარეა, რომელშიც ადამიანი მიჰყავს უფალი, როდესაც ის ხელახლა დაიბადება.
15. ფრაზა "მათი თვალები მაღლა ახედეს" ჩვეულებრივ ითარგმნება "მათ მიიღეს მხედველობა". ორიგინალურ ბერძნულში ეს ფრაზა არის ἀνέβλεψαν (ანებლეფსანი), რაც სიტყვასიტყვით ნიშნავს "მათ ახედეს" (მრავლობითი მესამე პირი).
