マタイによる福音書27章の意味を探る

第27章

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の場合。朝が来れば。

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1.朝になると、祭司長たちや民の長老たちはみな、イエスを死刑にしようと、イエスに対して相談した。

2.そして，イエスを縛って連れ去り，総督ポンテオ・ピラトのもとに引き渡した。

3.そのとき，彼を裏切ったユダは，彼が死刑になったのを見て，後悔し，銀貨三十枚を祭司長や長老たちに返した。

4.わたしは罪のない血を引き渡したので、罪を犯しました」と言った。しかし，彼らは言った，「わたしたちに何の関係があるのですか。あなたは見ることができます」。

5.そして，神殿の銀貨を投げ捨てると，彼は去って行き，首を吊った。

このように、古い意志は、その時代、その時代で

古い意志は死ななければならないが、新しい理解は立ち上げることができる。

鶏の鳴き声は夜の終わりを告げるが、同時に新しい日の幕開けを告げるものであり、霊的な目覚めの時である。このことは、次のエピソードの最初の言葉に込められている。「朝が来ると......」。(マタイによる福音書27:1).

私たちの人生において、「朝」とは、「目覚め」て、真実、特に自分自身の真実をはっきりと見ることができる状態を表します。前回の終わりで、ペテロは自分の不貞の現実に目覚め、激しく泣きました。この次のエピソードでは、ユダにも同じようなことが起こります。イエスが捕らえられ、縛られ、ピラトのもとに運ばれたとき、ユダは自分のしたことの現実に目覚めるのです。良心の呵責にさいなまれ、「私は罪のない血を裏切って罪を犯した」(マタイによる福音書27:4). 深く反省しながらも、霊的に目覚めた彼は、銀貨30枚を返すことで罪を償おうとする。これは、宗教指導者がイエスを引き渡すことに同意したユダが支払った「血税」である。

しかし、宗教指導者たちはユダの申し出を拒否する。「これは何だ」と彼らは言います。マタイによる福音書27:4). 彼らはイエスの釈放と引き換えに金を取り返すことには何の興味もない。彼らにとっては、本当の問題はお金ではなく、むしろイエスが人々への影響力を高めていることを懸念しているのです。これを止めなければならない。だから、彼らはユダの申し出を拒否する。

ユダは自分が裏切ったことを自覚し、絶望に打ちひしがれている。ペテロが激しく泣くのに対して、ユダはさらにその上を行きます。完全に打ちのめされたユダは、銀貨30枚を神殿の床に投げ捨て、首を吊りに行くのです(マタイによる福音書27:5). ペテロの苦い涙とユダの自殺の対比は、古い理解（私たちが抱いていた間違った信念）と古い意志（間違った信念を生み出す悪い欲望）の違いを表しています。古い人間」とも呼ばれる邪悪な欲望は完全に追い出されなければならず、善い欲望に転換することはできません。だから、このエピソードで私たちに受け継がれた悪の本性を表すユダは死ななければならないのです。 ¹

一方、ペテロは私たちの知性の一面を表しています。たとえ誤った理性であっても、悪意と切り離すことができれば、改心することができるのです。だから、ペテロは「激しく泣いた」けれども、命を絶つことはなかったとあります。それは、ペテロに代表される知性は真理を受け取り、改革されることができるからです。そして、新しい理解の中に新しい意志を築くことができる。私たち一人ひとりにとって、古い意志（ユダ）の死と新しい理解（ペテロ）の構築は、新しい日の朝なのである。 ²

すべての人に希望を。

6.すると、祭司長たちは銀の［かけら］をとって言った、「それは血の代価であるから、賽銭箱に投げ入れることは許されない」。

7.そして，彼らは相談して，陶工の畑を買い，寄留者のための墓所とした。

8.それゆえ、その畑は今日まで血の畑と呼ばれた。

9.そして，預言者エレミヤを通して宣言されたことが成就した。「彼らは銀三十［枚］を取ったが，それは，イスラエルの子らが尊んだ者の値打ちであった。

10.そして，主がわたしに指示されたように，それを陶工の畑のために与えた。"

霊的に見ると、ユダの暗く恐ろしい運命には明るい面もある。銀貨30枚の拒否が世俗的なものへの過度の愛の拒否を表しているように、彼の自殺は自分自身への過度の愛の拒否を表している。それは傲慢なプライドと自己顕示欲、そして神の助けなしに自分だけで十分だという功利的な気持ちへの拒否である。この二つの悪は、「世を愛すること」と「自分を愛すること」と呼ばれ、他のすべての悪を含んでいます。しかし、世間への愛が正しく従属するとき、私たちは隣人への真の愛を受け取ることができます。そして、自己の愛が正しく従属するとき、私たちは主に対する真の愛を受けるのです。 ³

ユダの悲劇的な死がそれ自体良いことだと言っているわけではありませんが、私たち一人ひとりの中にある死ぬべきものを表していることは、重要な教訓を与えてくれているのです。絶望は、私たちがどれほど神を必要としているかを教えてくれます。絶望は、私たちが神の力なしには何もできないことを認識させるように導きます。悲しみ、罪悪感、恥は、私たちが確かに良心を残しており、それゆえ救済可能であることのしるしとなります。真の反省は、贖罪と改革の道を開くのです。

ですから、謙遜は祝福された性質なのです。詩篇にあるように、「神よ、砕かれ悔いる心を、あなたは軽んじられません」(詩編51:17). 主は赦しそのものであり、私たちが自分の中の悪を認識し、そこから立ち返り、善を行おうと努力する限り、主の赦しはいつでもすぐに得られることを私たちは知っているのです。私たちは幸運にも、主の赦しとそれを受ける方法について、このような明確な教えが得られる時代に生きているのです。

しかし、イエスが降臨された時代はそうではありませんでした。悪霊が蔓延し、誰にでも取り付こうと躍起になっていたのです。悪霊はすでにユダに裏切りの霊を吹き込んでいたのです。ユダは自分のしたことを自覚していますが、自分が地獄の策略にはまった単なる代理人であったことには気づいていません。自分のしたことの責任を認めることは、一つのことである。これは精神的、感情的に健康であることの証である。しかし、罪悪感に浸りきって、救いようがない、許せない、希望がないと感じるのは、また別の話です。 ⁴

ですから、どんなことをしても、どんなに罪を犯しても、まだ希望があると信じることが大切です。しかし、私たちは神に愛され、特定の目的のために生まれてきたのです。すべての人間の魂には、神を信じる力と、神の戒めに従って生きる力が宿っています。もちろん、私たちはこれらの贈り物を深く埋没させ、事実上消滅させることはできますが、それらは消えゆく火の燃えさしのように、神の鼓舞と生命を与える息を待って常にそこにあるのです。

どうやら宗教指導者たちは、ユダが床に投げ捨てた銀貨30枚を受け取ることに不安を持っているようです。「血の代価であるから、宝物庫に入れることは合法的ではない」(マタイによる福音書27:6). そこで彼らは銀貨を神殿の宝物庫に納める代わりに、「陶芸家の畑」と呼ばれる場所を購入し、よそ者を埋葬する場所として使用しました。この畑の購入は、「彼らは銀貨30枚を取ったが、それは値踏みされた者の値であり、陶器師の畑のために与えた」(2)という予言がそのまま実現したことになる。マタイによる福音書27:10; イエレミヤの預言書32:6-9).

この宗教指導者たちは、銀貨30枚が「血税」であることを知り、理解しているのだろうか。もしそうなら、どんなに欲張りで利己的な人間の中にも、深く隠されているかもしれないが、まともで人道的なものがあることを示していることになる。このことは、私たちにも教訓を与えてくれる。どんなに遠くへ迷い込んだとしても、私たちはいつでも戻ることができるのです。すべての人に希望があるのです。 ⁵

Utterly Alone（ユートリー・アローン）。

11.イエスは総督の前に立たれ、総督は彼に尋ねた、「あなたはユダヤ人の王ですか」。そしてイエスは彼に、"あなたは言う "と宣言された。

12.そして、祭司長、長老たちから責められたとき、何もお答えにならなかった。

13.13． ピラトは彼に言った、「あなたは、彼らがあなたに対して証ししていることが、どれほど多いか知らないのですか」。

14.すると，かれは一つの言葉にも答えられなかったので，総督は大いにおどろいた。

15.そして，祭りの時，総督は群衆のために一人の囚人を，彼らの望む者に解放するのが常であった。

16.その時，バラバと呼ばれる悪名高い囚人がいた。

17.17. そこで，ピラトは彼らを集めて言った，「あなたがたは，わたしがあなたがたに釈放するのはだれか，バラバか，それともキリストと呼ばれるイエスか」。バラバか，それともキリストと呼ばれるイエスか」。

18.18. ピラトは，彼らがねたみのために彼を引き渡したことを知っていた。

19.そして，彼が裁判にかけられたとき，彼の妻が彼を訪ねて言った，「あなたは，あの正しい［方］と何の関係も持たないでください。

20.しかし，祭司長や長老たちは群衆を説得して，バラバを要求し，イエスを滅ぼしなさいと言った。

21.総督は彼らに言った，「二人のうち，どちらを釈放してほしいのか」。すると彼らは言った、「バラバだ」。

22.ピラトは彼らに言った、「では、キリストと呼ばれているイエスを、わたしはどうしたらよいのですか」。彼らは皆、彼に言った、「彼を十字架につけよ」。

23.総督は言った、「彼はどんな悪いことをしたのでしょう」。しかし、彼らは非常に叫んで言った、「彼を十字架につけよ！」。

24.ピラトは，自分が何も得られないのに，騒ぎが大きくなるのを見て，水を取って群衆の前で［自分の］手を洗い流し，「わたしはこの正しい［人］の血に汚れはない，あなた方は見るだろう」と言った。

25.そして，答える人々はみな，「彼の血はわたしたちとわたしたちの子供たちの上にあります」と言った。

26.26. それから，彼はバラバを彼らに解放したが，イエスを，十字架につけるために鞭で打ってから引き渡した。

次のエピソードが始まるとき、イエスはローマの総督ポンテオ・ピラトの前に立っていた。宗教指導者たちは、イエスが神への冒涜の罪を犯しているように見せかけるために、できる限りのことをしました。しかし、ローマの法律は彼らに死刑を宣告したり執行したりすることを許さない。ですから、これは民事の問題として、民政が決定しなければならないでしょう。この場合、罪は宗教的な犯罪である神への冒涜ではだめで、市民的な犯罪である反逆罪でなければならない。ローマ政府は、イエスが「ユダヤの王」と呼ばれ、シーザーの優位に挑戦したことから、この罪を問うことができるだろう。

したがって、ピラトの質問は、カイアファの質問とは異なり、「あなたは神の子キリストか」(マタイによる福音書26:63), ではなく、"あなたはユダヤ人の王ですか？"と。(マタイによる福音書27:11). 宗教指導者から神への冒涜と非難されようが、政治指導者から反逆と非難されようが、どちらの場合もイエスは同じような答えを返している。「あなたは言った」(マタイによる福音書26:63) と「You say」(マタイによる福音書27:11). 現代の翻訳者は、この応答を理解しやすくするために、イエスの応答に「そのとおりである」という言葉を付け加えました。だから、"It is as you said"、"It is as you say "と書かれているのです。しかし、原文の意味は、"あなたが言ったとおりだ！"と理解できる。 ⁶

強調されているのは、"you "という言葉です。どのように訳されようとも、イエスの答えは私たち一人一人にも問いかけている。イエスとは誰なのか。私たち一人一人が自分で決めなければならないのです。あなたはどう思いますか？イエス様は神の子でしょうか？私たちの内なる人生の王であり、支配者なのでしょうか？ピラトはこのことについて決定を下そうとはしません。それどころか、彼はイエスに自分自身を弁護するように促します。「あなたがたは、彼らがあなたがたに不利なことをどれほど多く証言しているか、知らないのですか」とイエスに言います(マタイによる福音書27:13). しかし、イエスは沈黙を選び、「一言も」答えないのです(マタイによる福音書27:14).

ピラトは、自分の手に無実の人の血がつくことを恐れ、民衆に判断をゆだねることにしました。なぜなら、過越祭には毎年一人の囚人を釈放する習慣があり、民衆はどちらの囚人を釈放したいかを選ぶことができるからである。そこでピラトは、イエスとバラバの両方を群衆に差し出し、「あなたがたはどちらを釈放してほしいのか」と言った。バラバか、それともキリストと呼ばれるイエスか」(マタイによる福音書27:18).

バラバは有名な犯罪者、つまり「悪名高い囚人」であり、強盗であり殺人者であった(マタイによる福音書27:16). したがって、イエスは群衆の中で明らかに釈放されるべき者であると思われる。なぜなら、バラバは殺人者であり、イエスは命を与える者であるからです。もし群衆がイエスを釈放することに決めれば、ピラトはそのジレンマから簡単に抜け出すことができるのです。そこでピラトは、群衆が善（イエス）と悪（バラバ）を簡単に見分けて、イエスを解放してくれると考えているのである。通常、これは見る目のある者にとっては容易な選択であろう。

しかし、この群衆は普通の群衆ではないことを忘れてはならない。この人たちは、自分たちが尊敬し、恐れている宗教指導者たちから強い影響を受けているのです。この宗教指導者たちは、私たちが善を自由に選ぶことができないようにする、誤った教えと利己的な欲望の象徴なのです。この間違った教えと利己的な欲望が、大群衆を説得して、バラバを解放し、「イエスを滅ぼす」ように仕向けたのです(マタイによる福音書27:20). これはまさにその通りです。ピラトが「二人のうちどちらを釈放してほしいか」と尋ねると、群衆は「バラバ！」と叫びます(マタイによる福音書27:21).

この予想外の反応に、ピラトは苦境に立たされる。彼の妻はすでにイエスの無罪について彼に警告していた。「私は今日、彼のために夢の中で多くの苦しみを味わったのです」(マタイによる福音書27:19). ピラトの妻は、私たち一人ひとりの中に残っている良心の残骸、つまり夢の中でもなお通ろうとする良心を表しています。しかし、問題は、"ピラトが聞くか "である。

難しい決断は今、ピラトの手の中にある。一方には妻の警告があり、他方には群衆の叫びがある。ピラトはイエスをどうするか決めなければならない。妻の忠告を聞いても、ピラトはまだ妻の忠告を受け入れる準備ができておらず、また自分で強い決断をすることもできません。それどころか、彼は意気地なく二度目に群衆に向かって、「それでは、キリストと呼ばれるイエスをどうしたらよいのでしょうか」と問いかけます(マタイによる福音書27:22). もし彼が、彼らが考えを変えると期待したのなら、それは大きな間違いです。宗教指導者の強力な影響力の下で、彼らは再び「彼を十字架につけよ」と叫びます(マタイによる福音書27:22).

ピラトは、これ以上何もできないと考えます。群衆が彼のために決断を下し、彼は弱々しく承諾したのです。ピラトは自分の罪を免れたいと思い、水を取り、群衆の前で手を洗い、「私はこの正しい人の血から免れているのです」と言った。あなたはそれを見ていてください」(マタイによる福音書27:24). すると民衆は、「彼の血が私たちと私たちの子供たちの上に流れるように」と答えるのです(マタイによる福音書27:25).

何が大勢の人々をイエスから遠ざけたのでしょうか。イエス様は3年間、彼らを愛し、癒し、奇跡を起こされました。なぜ、今、十字架につけようとするのでしょうか？イエスが快復させたらい病人、歩けるようにした足の不自由な人、聞こえるようにした耳の聞こえない人、見えるようにした目の見えない人はどこにいるのでしょうか？病人を快復させ、飢えた人々を食べさせ、悪魔に取りつかれた人々を自由にされたのはどこでしょうか？彼らは今どこにいるのでしょうか。そして、もし彼らが大勢の中にいるのなら、なぜ声をあげないのでしょうか？

その答えは明らかです。ペテロが彼を否定し、ユダが彼を裏切り、弟子たちが皆、彼を見捨てたときでさえ、群衆は彼に敵対しています。結局、イエスはまったく、たった一人で立っているのです。誰も彼を擁護せず、誰も彼のために話すことはありません。イエスは最後のたとえ話の最後に、"私は牢屋にいたが、あなたがたは私のところに来た "と言われました。しかし、誰も彼と共にいるために来なかった。イザヤ書に書かれているように、イエスの人生のこの瞬間を預言しています。「わたしはひとりでぶどうの木を踏み、民の中からはだれもわたしと一緒にいなかった。私は見たが、助ける者はいなかった」(イザヤ書63:3, 5).

現代の私たちには信じられないようなことかもしれません。しかし、それがイエス様が生まれた世界の地獄のような状態だったのです。そして、だからこそ、神がその時、堕落した人類を救済するために、たとえ叩かれ、鞭打たれ、十字架につけられることになっても、この世に来られる必要があったのです。ピラトは当初、イエスを十字架につけることを渋っていたようだが、群衆の前に立ちはだかるにはあまりに弱かった。

この点で、ピラトは、私たちが良心の声を聞こうとしないときの私たち一人ひとりを表しています。その代わりに、「十字架につけろ！」と叫ぶ内なる告発者たちの怒りの群衆に揺り動かされている自分に気づくのです。十字架につけろ "と叫ぶのです。私たちの中の群集心理が愛と理性の内なる声を打ち消すときはいつでも、バラバは自由にされ、イエスは十字架につけられるのです。そして、ピラトは「バラバを彼らに解放し、イエスを鞭打つと、十字架につけるために引き渡した」(3)とある。マタイによる福音書27:26).

ユダヤ人の王。

27.そのとき、総督の兵士たちはイエスを大監壇に連れて行き、全軍を集めてイエスに立ち向かった。

28.そして、彼の体をはぎ取り、緋色の外套を彼に着せた。

29.そして，いばらの冠を編んでその頭にかぶり，右手に葦を持たせ，彼の前にひざまずいて，「ユダヤ人の王よ，万歳」といってあざけった。

30.そして，彼に唾を吐きかけ，葦をとって，その頭を打った。

31.そして，彼をあざけると，彼から外套を取り去り，自分の衣を着せて，彼を十字架につけるために連れ去った。

32.そして，彼らが出て来ると，シモンという名のキュレネの人を見つけ，彼に自分の十字架を負わせた。

33.彼らはゴルゴダと呼ばれる場所、すなわち髑髏の場所と呼ばれるところに来た。

34.彼らは彼に胆汁の混じった酢を飲ませたが，彼はそれを味わって，飲みたがらなかった。

35.それは，預言者が宣言したことが成就するためであった。「彼らはわたしの衣を彼らの間で分け，わたしの衣の上にくじを引いた。

36.そして，座って，そこでかれを見張り続けた。

37.そして，彼の頭の上に，「これはユダヤ人の王イエスである」と書かれたその責めを置いた。

38.それから、ふたりの強盗がイエスとともに十字架にかけられ、ひとりは右手に、ひとりは左手にかけられた。

39.そして，通り過ぎる人々は頭を動かして，かれを冒とくした。

40.そして言った。「神殿を元に戻し，三日の間にそれを建てたあなたは，自分を救え。もしあなたが神の子なら，十字架から降りなさい。

41.また，祭司長たちも，律法学者や長老たちと一緒にあざけりながら言った。

42.「彼は人を救ったが，自分は救うことができない。もし彼がイスラエルの王であるなら，今すぐ十字架から降りてください。

43.彼は神を信じた。もし神が彼を喜ばせるなら、今彼を救い出させてください。

44.また同じことで、彼と共に十字架につけられた強盗たちも、彼を非難した。

イエスは自らを "ユダヤの王 "と呼んだとされ、その犯罪は "反逆罪 "と呼ばれている。もし本当なら、これはローマ皇帝ティベリウス・ユリウス・カエサル・アウグストゥスを王とする国家に対する犯罪である。これは死刑に値する犯罪である。ローマの兵士たちは、イエスを殴り、なじり、王のように着せ、体に緋色の衣を着せ、頭にはいばらの冠をかぶせ、残酷にあざけります。さらに、王笏の代わりに葦（おそらく棒）を手に持たせる。

そして、イエスの前にひれ伏して、"ユダヤの王、万歳 "と皮肉ります。(マタイによる福音書27:29). 嘲笑の上に、彼らは軽蔑と罵倒を加え、唾を吐きかけ、今度は棍棒として使っている笏で頭を殴りつけました。そして、残酷な遊びが終わると、「彼らは自分の服を彼に着せ、十字架につけるために彼を連れ去った」(マタイによる福音書27:31).

イエス様は、兵士たちの手によって、過酷な拷問を受けられました。今、十字架につけられるために連行されるところです。通常、囚人は直立した十字架の梁を背負わされるが、イエスは鞭打たれ、殴られ、その弱い体にはそのような力はない。そこで、たまたま町にいた見知らぬ男シモンが、イエスの十字架を背負うことになったのです(マタイによる福音書27:32). 誰も助けてくれない、イエスの全くの孤独というテーマが続く。見知らぬ人が彼の十字架を担ぐ。

そしてついに彼らはイエスが十字架にかけられる場所、「ゴルゴダと呼ばれる場所、すなわち髑髏の場所」(1948)にやってくる。マタイによる福音書27:33). この訳語は、理性を失った世界を想像する私たちに多くを語りかけてくる。理性も慈悲もない人間の心は、それを収めた生気のない頭蓋骨と同じである。今日もエルサレム郊外にゴルゴダと呼ばれる場所が、屈強な岩の絶壁として堂々とそびえ立っている。その岩の中に、二つの空洞の目、鼻のあるべきところに空いた穴、唇も歯も舌もない威嚇するような口など、紛れもなく、そして冷酷なまでに正確に頭蓋骨の形が見えるのだ。これはゴルゴダであり、宗教のない人生、神のない宗教の不吉な象徴である。

ゴルゴダでは、「胆汁の混じった酸いぶどう酒」、つまり酸っぱい世界を象徴するようなぶどう酒が与えられました。純粋な真理の甘いぶどう酒の代わりに、偽りの宗教の酸っぱいぶどう酒がある。だから、イエスはそれを飲むことを拒否した(マタイによる福音書27:34). このとき、彼らはイエスを十字架につけ、その頭にしるしをつけて、「これはユダヤ人の王であるイエスである」とあざけりの告発を書き記したのである(マタイによる福音書27:37).

しかし、十字架につけられたからといって、嘲笑が終わるわけではありません。通りかかった人々も、「神殿を壊して三日で建てる者よ、自分を救え！」と言う。あなたが神の子なら、十字架から下りてきなさい」(マタイによる福音書27:40). そして、「彼は他人を救ったが、自分自身は救えない」と嘲笑するように付け加えます(マタイによる福音書27:42). “彼は神を信頼していた。神が望まれるなら、今彼を救い出させよう」(マタイによる福音書27:42-44).

十字架から下りてくることは、イエスの目的ではありませんでした。彼の体を救うことは、彼の目的ではありませんでした。前の章では、弟子の一人がイエス様を守ろうとした時、イエス様は 剣を置くように言われました。神様が地上に来られたのは、ご自分を救うためでも、肉体の敵と戦うためでもありません。むしろ、肉体的な痛みを感じることができ、悪に襲われる可能性のある心という、か弱く有限な人間の肉体を通して、地獄の軍勢と戦うために来られたのです。これは最初から計画されていたことであり、主もそれを受け入れておられます。だから、降りてくることはない。それどころか、揺るぎない勇気をもって、十字架の苦悩と屈辱を最後まで受けることを選択されたのです。イエスと一緒に十字架につけられている強盗たちも、イエスを侮辱し、侮蔑します(マタイによる福音書27:44).

目に見えない戦い。

イエス様は今、十字架の上で、誰からも拒絶され、一人苦しんでおられます。宗教界からも、市民政府からも、群衆からも、弟子たちからも、そして十字架の上で彼の横に吊るされた二人の強盗からも拒絶されています。実際、「彼は人々に軽蔑され、拒絶され、悲しみの人であり、悲しみを知る人である」(イザヤ書53:3).

しかし、天使はどうでしょうか。確かに、彼らは主を拒絶したり、軽蔑したり、見捨てたりすることはないでしょう。しかし、天使も人間と同じように、やはり人間であり、弱点があります。真理を理解し、善を行う能力は膨大ですが、やはり神ではありません。ですから、イエスが誘惑の極みに入られるとき、最も邪悪で地獄のような地獄からだけでなく、天使たちからも挑戦を受けるのです。これらの誘惑は、私たちの最も深い愛と欲望に対する最も巧妙な攻撃を伴うため、あらゆる誘惑の中で最も奥深いものです。イエスの場合、それは人類の救済に対するイエスの熱烈な愛であり、誰にも強制されることのない愛なのです。そのような神の愛そのものが、イエスの十字架上の最後の誘惑の本質なのである。 ⁷

誘惑」という言葉は通常、「誘惑」あるいは「誘惑」、つまり何か悪いことを言ったり、したりする衝動を意味すると理解されています。しかし、誘惑にはもっと深いものがあります。悪いことを言ったり、したりする誘惑というよりも、むしろ、自分が考えている真理が本当に正しいのか、自分がしている良いことが本当に重要なことなのか、疑いたくなる誘惑があります。このような誘惑が続くと、絶望に陥り、最後には「自分の人生は無駄だった」「自分のやることには何の意味もない」と考えるようになる。悪を行おうという衝動は特にありませんが、むしろ、愛する人、人生の目的、そして自分自身さえも含めて、あらゆるものをあきらめたいという微妙な衝動に駆られるのです。人生はまったく暗澹として絶望的であり、すべての努力は無意味に思える。

このような疑問や疑念は、地獄から注入されるのであれば、もっと簡単に乗り越えられるはずです。しかし、友人から、特に天使から、それも善意から発せられたものであれば、克服するのはずっと難しいでしょう。先ほど、ペテロが、主がエルサレムに行って苦しみ、死ななければならない可能性を考慮したことを叱責したとき、このようなことがありました。しかし、イエスはペテロに、エルサレムでの苦しみと死は避けられないこと、そしてペテロは人のことではなく、神のことに心を留めなさいと言われたのです(マタイによる福音書16:21-23). イエスが十字架にかけられたとき、天使たちは大きな悲しみに包まれ、人類の未来に絶望し、人類は自由という贈り物によって救われるのだろうかと考えました。「ああ、主よ、あなたの偉大な力と支配をご自分のものにしてください。何とかしてくれ！」。このままでは終われない。まだやるべきことがたくさんある。どうか、このままあきらめないでください "と。 ⁸

これは、誘惑の中でも最も難しいものの一つです。身近な人が、自分の最高の原則から降りるようにと勧めるときに起こります。詩篇にあるように、「敵が私を侮辱しても、私はそれに耐えることができ、敵が私に向かって立ち上がるなら、私は彼から身を隠すことができる。しかし、私と同じ人間であり、私の仲間であり、親しい友であるあなたがそうなのです」(詩編55:12-13).

ゲッセマネの時以上に、今はあらゆる方面から圧力がかかっています。弟子たちは、地上王国を建設するために十字架から下りてくることを望んでいます。通りすがりの人々は、彼が本当に神の子であることを証明するために十字架から下りるべきだと言います。宗教指導者たちは、「他人は救えても、自分は救えない」と十字架から降りることをなじる。そして今、天使たちまでもが、十字架から降りてきて、苦悩を終わらせるよう促している。

天使たちにも、誰にも見えないのは、イエス様が諦めていないことです。地獄の中でも最も卑劣で極悪非道な存在と、目に見えない戦いに挑んでいるのです。そして、それは最後まで戦い続けるのです。この力強い戦いの間、イエスが身にまとった性質は人間であり、したがって誘惑にさらされることを忘れてはならない。私たちの誰もが苦しむことを好まず、特に無駄な努力と思われるなら、十字架につけられる苦痛に耐えることを選ぶ人はいないでしょう。同様に、愛する人が不幸と破壊につながる人生を選ぶのを見たいとは誰も思わないでしょう。それを止めたい、自分の持っている力を使って別の道を歩ませたいと思うのは当然のことです。では、イエスの場合を想像してみましょう。イエスは、人間の理解力では真理を信じさせることはできないし、人間の心では善を愛させることはできないことを知っています。私たちの人間性とは、強制されることなく、神から来るものを自由に理解し、愛することにあると知っておられるからこそ、このように宇宙を設計されたのです。 ⁹

この点で、私たちは、イエスを攻撃し、苦い思いと感情をかき立てようとする地獄の猛攻撃を考慮する必要があります。私たちと同じように、イエス様もご自分の無実を証明したい衝動に駆られたことでしょう。しかし、彼は沈黙することを選びました。私たちの誰もがそうであるように、イエス様も、ご自分を残酷に虐待している人々に反撃し、報復し、罰したいという誘惑に駆られたに違いありません。しかし、彼はそのようなことは何もしませんでした。手足に突き刺さった鉄のトゲの痛みよりももっと辛い内なる戦いをしながら、一言も文句を言わず、黙ってそこにぶらさがっているのです。外的、内的な痛みにかかわらず、イエスは自分の使命を堅く守っている。地獄の猛威にさらされようとも、受け継いだ人間性から最後の悪を追い出すまで、戦い続けるのです。その結果、神の完全な神性がご自分の中に現れるのです。そして、その使命が達成されるまで、彼は降りてこないでしょう。 ¹⁰

十字架上のイエスの最後の言葉。

45.そして、六時間目から九時間目まで、全地に闇があった。

46.そして九時ごろ、イエスは大声で叫んで言われた、「エリ、エリ、ラマ・サバクタニ?すなわち、"わが神、わが神、なぜあなたは私をお見捨てになったのですか"。

わが神、わが神

この章は「朝が来たとき」という言葉で始まりますが、それはおそらく時間の歴史の中で最も短い朝であると思われます。なぜなら、闇はすぐに訪れ、正午には「全地が闇」となっているからです(マタイによる福音書27:45). この暗闇はさらに3時間続き、イエスは大声で「エリ、エリ、ラマ・サバクタニ」と叫ばれた。つまり、「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」(マタイによる福音書27:46).

人間であるイエスは、全く孤独で、何の支えもないという感覚を、今、完全に味わっています。弟子たちから、群衆から、そして天使たちからさえも見捨てられたと感じるだけでなく、今や神からも見捨てられたと感じるのです。ヘブライ語の聖書は、この気持ちを絶妙にとらえている。わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか。なぜ、私を見捨てるのですか。なぜ、私のうめき声から遠く離れておられるのですか」(詩編22:1). “私は力のない者のように、死者の間を漂い、墓に横たわる殺された者のように、あなたがもう覚えておられず、あなたの世話から切り離された者です...。主よ、なぜ私を拒み、私から御顔を隠されるのですか。私は絶望しています......闇は私の親しい友人です」(詩編88:4-5, 14, 18). ¹¹

弱った人間であるイエスの見捨てられ感は頂点に達し、あきらめようとする気持ちに圧倒されます。イエスは、かつてないほどの絶望的な思いの中で、自分の持てる力をすべて出し切らなければならないのです。その中で、人類は救われる、しかも強制されることなく救われる、という確信を持たなければならない。自分が見捨てられていないこと、そして人類の救済に対する彼の内なる愛（彼はこれを「父」と呼んでいます）がまだ存在していることに確信を持たなければなりません。彼は、神から完全に見捨てられたと感じながらも、そうではないという確信を持たなければならないのです。つまり、イエスの絶望感と見捨てられ感は、神が決してイエスを見捨てないという内なる感覚によって克服されなければならないのです。この教えは、イエスのミニストリー全体の核心であった。奇跡によってではなく、神の善意に対する信仰と、最後の息まで不屈の精神であり続ける勇気によって、今こそそれを証明するチャンスなのだ。 ¹²

これは、私たち一人ひとりの教訓でもあります。私たちの人生には、孤独を感じ、見捨てられ、神から切り離されたと思うときがあります。そのようなとき、私たちの心には、次のような思いが浮かぶかもしれません。

神よ、私はあなたが私に求めたことはすべてやりました。

私はあなたを信じ、あなたの言葉に従って生きてきました。

そして今、私はここで、この苦悩に満ちた体験をしています。

自分が沈んでいくのを感じています。

あなたはどこにいるのですか？あなたの驚異はどこにあるのですか？

なぜ私を見捨てたのですか？

イエスの十字架上の最後の言葉「わが神、わが神、なぜ私をお捨てになったのですか」は、完全な絶望の時の信仰についての力強いメッセージを伝えています。イエスは神に見捨てられたと感じたかもしれませんが、イエスは神を見捨てたのではありません。イエスは苦悩の底から、"わが神、わが神 "と叫びながら、主を呼び求めたのです。

イエスの苦しみの現実。

イエスは絶望していたわけではなく、この悲痛な叫びを発したとき、"わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか "という言葉で始まる詩篇第22篇の冒頭部分を引用していただけだと指摘されています。この詩篇は、イエスの十字架上の耐え難い苦しみについて重要な詳細を述べているが、さらにイエスの祈りの霊的な結果について述べている。主は苦しむ者を軽んじることもなく、拒むこともなく......」とあるように。主が叫べば、主は聞かれた」(詩編22:24). そして次の詩篇は、「主は私の羊飼い、私は欲しがることがない」という不朽の名言で始まる(詩編23:1).

イエスは確かに詩篇22篇を引用したのかもしれないが、だからといってイエスの苦しみが現実的でなかったわけではない。実際、イエスの苦しみの激しさこそがポイントなのです。イエスは私たちの堕落した人間性を引き受けることによって、人間が受けるかもしれないあらゆる肉体的、精神的苦痛を満たし、打ち勝つことができました。私たちと同じ有限の人間であるイエスは、それが可能であることを私たちに示すために、自らこの苦悩を経験しなければなりませんでした。イエスは、まったく孤独で、見捨てられ、弱く、無力で、完全に自分一人の力で、何が起こっても、私たちが地獄からどんなに激しく攻撃されても、神は私たちとともにおられることを示すために、この苦しみを味わわなければならなかったのです。

イエスのように、私たちもまた、十字架につけられるような経験をすることがあります。それは、悪しき欲望や間違った考えに対して、自分から戦っているようでありながら、その力はすべて主からだけであることを認めなければならないときです。もちろん、祈りは神の力につながるので、この戦闘に不可欠なものです。しかし、祈りだけでは、たとえどんなに熱心な祈りでも、私たちの中に生じる悪い欲望や間違った考えを追い払うことはできません。ですから、私たちは自分自身から、最後の力と勇気を振り絞って、これを行わなければなりません。疑わしきは忠実に、逆境は毅然として、絶望は決然として、攻められれば攻められるほど、深みにはまっていかなければなりません。主が私たちのために戦ってくださっていることを信じながら、自分から戦うようにすればするほど、主から流れ込んでくる善と真理が私たちを支え、私たちのものとなっていきます。何度つまずき、何度転んでも、愛と信仰で立ち上がり、進み続ければ、次第に新しい性質、新しい性格、新しい意志が育っていきます。私たちは、神が意図された人間になることができるようになるのです。 ¹³

私たちの身に何が起ころうとも、疑いや絶望にどれほど強く襲われようとも、私たちを愛し、あらゆる試練の中で私たちを支えてくださる神がおられるという真理にしがみつかなければなりません。この神は、私たちを決して見捨てません。私たちのために、たとえ十字架の苦しみであっても、どんな苦痛をも受け、死に直面しても、私たちに生き方を示してくださる神なのです。しかし、私たちは自分の役割を果たさなければなりません。最後の息でペリシテ人の柱を引き裂いたサムソンのような強さで戦い、イエスが戦ったように、私たちの中のすべての悪と偽りと戦い、神の子として生まれ変わらなければならないのです。私たちは決して降伏してはならないのです。 ¹⁴

イエスが荒野にいたとき、悪魔は神殿の頂点から自分を投げ落とすようにと誘惑した。イエスはそれを拒否した。また、悪魔はイエス様にひれ伏して拝むように誘惑しました。しかし、イエス様はそれを拒否されました。そして今、イエス様は地上のミニストリーを終えようとして、再び、今度は十字架から下りるようにと誘惑されます。またもや、イエス様は拒否されました。生きている人間も、地獄の悪魔も、天の天使も、誰もイエス様に十字架から下りるように、あるいは大切な使命を放棄するように説得することができなかったのです。イエスは、ご自分が来られた目的、すなわち地獄を征服し、それによって人々が救われるようにすることを果たすという固い決意を揺るぎなく持ち続けられたのです。そして、全人類の救いのために戦い、純粋な愛からそれを行っているので、勝利せずにはいられないということを強く意識していたのです。 ¹⁵

栄光。誘惑の向こう側。

47.すると、そこに立っている者たちが、それを聞いて言った、「この（人）はエリヤを呼んでいる」。

48.そして，そのうちの一人が走って来て，スポンジを取り，酢を満たし，葦の上に置いて，かれに飲ませた。

49.しかし残りの者は言った，「放っておけ，エリヤが彼を救うために来るかどうか，見てみよう」。

50.そしてイエスは再び大声で叫んで、霊を［出させた］。

このような信仰は、無敵であり、破壊不能であり、至高のものである。イエスは確かにその弱々しい人間性を攻撃され、激しい精神的苦痛の状態に陥られた。しかし彼は、より内面的な資源、特に、純粋な愛から戦う者は勝つという内なる確信を常に引き出していた。残酷で獰猛な攻撃であればあるほど、彼はより深く、絶えず自分の中の神の愛にアクセスし、それを彼の有限な人間性に引き込みました。そうすることで、戦闘に次ぐ戦闘を通して、ご自分の人間性を徐々に輝かせ、ご自分の中の神聖な魂、つまり「父」と一つになられたのです。イエスの十字架上の受難は、地獄との恐るべき一連の長い戦いの最後であり、このプロセスの頂点でした。イエスは最後の地獄を打ち破り、その戦いを終えると、「大声で再び叫び、その霊をゆだねた」(マタイによる福音書27:50). ¹⁶

その戦いは熾烈を極めたが、その結果は輝かしいものだった。私たち一人ひとりも同じようなものです。私たちが主を呼び、自分の知っている真理を用い、主の愛にアクセスし、そして勇敢に戦う限りにおいて、すべての栄光とすべての信用を神に与えながら、私たちはより謙虚で、より賢く、より愛する人間として、精神の旅路を少しずつ前進させることができるのです。

これは、この世での生涯を通じて、また次の世でも続く過程です。なぜなら、私たちは誰も一瞬で完璧になることはできないからです。誘惑に打ち勝つことで、私たちは精神を成長させることができるのです。誘惑は恐ろしい敵であり、歓迎されない経験のように思えるかもしれませんが、主は私たちの人生の状況を完璧に整えて、すべての誘惑が私たちの霊的な道のりで次のステップを踏み出す機会になるようにしてくださっているのです。私たちが信仰と勇気をもってこれらの誘惑に立ち向かうとき、私たちは成長し、霊的に成熟していくのです。私たちが悪から遠ざかるたびに、善が流れ込んできて、その場所を取ります。私たちが偽りのことを考えたり、言ったりするのを拒むたびに、真理が流れ込んできて、それに取って代わります。私たちが批判したり、非難したり、欠点を見つけようとする衝動に反対するたびに、天の思考と感情が流れ込んできて、その場所を取っていきます。 ¹⁷

このプロセスは、イエスも同じでしたが、レベルがかなり違っていました。イエスがあらゆる悪と戦い、それを制するにつれて、イエスの人間性は次第にその神性と完全に一致するようになりました。それはあたかも物質（神性）が器（人間性）に注がれ、器と物質が一体になるまで、その器を徐々に完全な形に成形していくようなものでした。別の言い方をすれば、イエスは、ご自分の人間性が神の愛を受け入れる完全な容器になるまで、ご自分の心（有限の容器）を聖典で満たされたのです。はじめに、神が人間にされ、最後に人間が神にされたのです。 ¹⁸

誘惑を受け、悪を追い出し、ご自分の中の神聖な愛を引き出す生涯を通して、イエス・キリストは、弱くもろい人間の体に宿った神の化身となり、十字架上で死なれたのではありません。むしろ、私たちが知り、近づき、愛することのできる神聖な人間として、新しく栄光ある人間性の中で生ける神となられたのです。 ¹⁹

このように、イエスがご自分を神性で徐々に満たし、すべての思考や感情を含むすべての細胞が完全に神性になるまでの過程を、"栄光化 "と呼びます。この栄光化のプロセスのおかげで、神は今、神聖な自然形態で私たちとともにいることができるのです。つまり、私たちはもはや、無限で得体の知れない、目に見えない神を崇拝する必要はないのです。その代わりに、私たちは目に見える神、つまり栄光を受けた人間であるイエスを礼拝することができるのです。 ²⁰

栄光を得るまでのイエスの苦闘と勝利には、いくつかの恩恵があります。それらの利益を完全に列挙することは人知を超えていますが、そのうちの二つは特に重要なものです。第一に、イエスは地獄と戦い、制圧することによって、私たち一人ひとりが真理を学び、それによって再生することを可能にしてくださいました。私たちがみことばの中で主に立ち返り、その真理に従って生きる限り、地獄はもはや私たちを圧倒することはできません。第二に、イエスは人間性を高めることによって、宇宙の見えない創造主を見えるようにされました。このため、人類は今も昔も、神についてより完全で正確な考えを持つことができるのです。遠く離れた、知ることのできない、無形の神ではなく、神的な人間的な神、すなわち、私たちのために戦い、私たちに征服する方法を示す神となられたのです。宇宙の創造主は、無限の愛と知恵を持ち、人間の理解を超えていますが、今や目に見える神、つまり主イエス・キリストとして見ることができ、私たちはその存在を知り、愛し、従うことができるようになりました。 ²¹

イエスの神性を認識する。

51.見よ、神殿のベールは上から下へと二つに裂け、地は揺れ、岩は裂けた。

52.そして墓が開かれ，眠っていた多くの聖なる者たちの死体が起き上がった。

53.そして，復活の後，墓場から出て，聖なる都に入り，多くの人に現われた。

54.そして，百人隊長と，彼といっしょにイエスを守っていた者たちは，地震と行われたこととを見て大いに恐れ，「本当にこれは神の子である」と言って言った。

55.また、遠くから見ていた多くの女たちが、ガリラヤからイエスに従って来て、イエスのために奉仕していた。

56.その中には、マグダラのマリア、ヤコブとヨセフの母マリア、ゼベダイの子らの母もいた。

57.夕方になると、アリマタヤから金持ちが来て、その名をヨセフといい、自分もイエスの弟子であった。

58.彼はピラトのところに来て、イエスのからだを求めた。そこでピラトは、その死体を差し出すように命じた。

59.ヨセフはその死体を取って、きれいな布で包んだ。

60.そして、それを岩に切り出した自分の新しい墓所に納め、大きな石を墓所の戸の上に転がして、去って行った。

61.マグダラのマリアともう一人のマリアは、墓の向かいに座っていた。

十字架刑のピーク時には、「神殿のベールが上から下へと二つに裂かれた」(マタイによる福音書27:51). 神殿のベールは美しく装飾されたカーテンで、聖なる場所と「至聖所」、つまり十戒が保管されている神聖な部屋とを隔てていた。ベールが二つに裂け、「至聖所」があらわになったことは、十戒が再び見えるようになったことを意味する。神がイエスにおいて見えるようになったように、十戒も長い間覆われていたが、今やすべての人に見えるようになったのである。ベールが裂けたということは、十戒が新しく、より明確に理解されたことを意味する。

また、「地は震え、岩は割れた」(マタイによる福音書27:51). これは、私たちが良いと思うもの（地響き）と真実と思うもの（岩が割れる）の深い再調整を意味します。そうして新しい生き方を発見したとき、私たちは前世から這い上がり、新しい人生を歩み始めるのです。だから、地が揺れ、岩が割れたとき、「墓が開かれた」と書かれているのです。 ²²

これは、自己中心的な自然生活から、神と他者への愛を中心とする霊的生活への復活を意味します。このとき、私たちの埋もれていた愛情や優しい気持ちがよみがえり、いわば墓場から "よみがえる "のです。眠っていた多くの聖人の体がよみがえった "とあるように。私たちは、利己主義の「墓」から、深い「眠り」から甦るとき、霊的な価値に敏感になり、他者の必要を意識し、奉仕することを熱望するようになる。言い換えれば、私たちはスピリチュアルな現実に対して生き生きと目覚めるようになるのです。このような高い意識の状態では、十戒はもはや幕に隠されたものではなく、私たちの生活の中心的なものであると認識します。前回のイエスの言葉は、新たな意味を持つようになりました。「いのちに入りたいなら、戒律を守りなさい」(マタイによる福音書19:17).

最後に、私たちが利己的な心配の墓場から抜け出すとき、特に長年にわたって霊的な価値観に対して眠っていた後、私たちは "聖なる都に入る "のです。これは、御言葉（「聖なる都」）に行って、永遠の命につながる真理を熱心に学びたいという、私たちの再認識した願望を表しています。このような地球を揺るがすような、岩を砕くような奇跡が私たちの中で起こっているとき、私たちは、"本当に、これは神の子だった！"と叫んだ十字架の足元の証人のようになるのです。(マタイによる福音書27:54). イエスの「私を誰だと言うのか」という問いに対する答え(マタイによる福音書16:15) 彼は人間の形をした神である。

新しいスピリチュアリティの始まり。

イエスの十字架刑の間に起こった奇跡-正午の暗闇、地震、岩の裂け目、神殿のベールの破れ、墓から出てくる人々-は群衆を唖然とさせました。これ以後、イエスを冒涜し、なじる者はいなくなった。十字架につけられたイエスは、もはや軽蔑され、嘲笑され、あざけられるものではなくなった。むしろ、神聖な畏怖の念を抱かせる場面に変わったのである。十字架につけられるイエスを見ようとした群衆が、突然、イエスの神性を公然と認めるようになったのです。このことは、「多くの女たち」に代表される群衆の愛の再認識を伴っている。ガリラヤからイエスに従って来た多くの女たちが、イエスのために奉仕し、遠くから見守っていた」と書かれているように(マタイによる福音書27:55).

誘惑の嵐を乗り越え、人生の激動を乗り越えるたびに、私たちはイエスの神性をより深く理解するようになります。私たちは、「これは神の子であった」と言った証人たちのようになるのです。同時に、距離を置いていた女性たちが再び姿を現すように、私たちのイエスへの愛が再び現れるのです。そのような時、私たちは、この方だけが私たちの悩みを解決してくださったと認めるのです。このことは、マグダラのマリア、ヤコブとヨセフの母マリア、ゼベダイの子らの母が、イエスのもとに戻ってきたことに象徴されています(マタイによる福音書27:56). この女性たちは、私たちの中に再び目覚めた愛情を表し、イエスの神性を認めて惹かれるのです。

この3人の女性に代表されるように、このような愛情の再興とともに、イエスの教える真理によって生きたいという願いが生まれます。このことは、次のエピソードで「アリマタヤの金持ちで、ヨセフという名の者」(マタイによる福音書27:57), が前に出てくる。金持ち」という言葉は、多くの真理を知っている人を意味します。イエスを滅ぼそうとした宗教指導者たちの問題は、彼らが真理を持っていなかったということではありません。むしろ、彼らは真理に「富んで」いたのです。しかし、彼らは真理を自分たちの私利私欲のために利用し、曲解し、破壊してしまったのです。そのため、その宗教組織は終わりを告げ、その代わりに新しい組織が立ち上げられようとしていたのです。三人の女性、そしてアリマタヤのヨセフの登場は、この新しい霊性の始まりを象徴しています。

ヨセフは直接ピラトのところに行き、イエスの遺体を要求します。ピラトは、弱く、恐ろしくて、イエスの十字架刑を防ぐことができないほど深く埋没しているとはいえ、常識的な良識がないわけではありません。しかし、今は状況が変わってきている。十字架刑はさまざまなことを変えてしまったのである。それゆえ、「ピラトは死体を渡すように命じた」とあります(マタイによる福音書27:58). この後、ヨセフは遺体をきれいな布で包み、岩から切り出した新しい墓に安置するシーンが続く。そして、墓の扉に大きな石を転がすと、彼は去っていく。私たちは最後に、イエスが亜麻布に包まれ、新しい墓に寝かされ、大きな石が入り口を塞いでいるという絵を見ることになる。マグダラのマリアともう一人のマリアは、墓の向かい側で近くに座っている(マタイによる福音書27:59-61).

実用化。

私たちの人生には、御言葉が私たちに語りかけていないように見える暗い時があります。文字通りの言葉を読んでも、主の声が聞こえず、主の存在を感じられないのです。暗闇の中に光はありません。しかし、二人のマリアのように忍耐強く待ち、アリマタヤのヨセフのように御言葉の文字通りの教えを尊重するならば、何かが生じるかもしれません。そのような時に必要なことは、人生の用途を念頭に置いて聖句を瞑想することです。主の善意に対する信仰に導かれて祈りながら行えば、その "新しい墓 "から何かが生まれるかもしれません。主は、御言葉を通して私たちのところに来てくださるかもしれません。 ²³

墓を封印する。

62.そして、準備の後の［日］である朝に、祭司長たちとパリサイ人たちとがピラトのもとに集まった。

63.主よ，わたしたちは，あの詐欺師がまだ生きていたとき，『三日の後にわたしは起きよう』と言ったのを覚えています。

64.夜中に来た弟子たちが彼を盗み，民衆に，彼は死人の中からよみがえったと言うことのないように，したがって，三日目まで墓を守るように命じてください．

65.そして，ピラトは彼らに言った，「あなたがたには見張りがいるのだから，行って，あなたがたの知っているとおりに（それを）守りなさい」。

66.そして，彼らは行って，墓を確保し，石を封印し，番兵を置いた。

前のエピソードは、二人のマリアが墓の向かいに座って、見守りながら待っている描写で終わっています。それは、私たち一人一人が主の言葉から生じる命を忍耐強く待ち続ける方法を示唆している。私たち一人ひとりの中には、たとえそこに命がないように見えても、主の言葉からインスピレーションや導きを求める、神から与えられた何かがあるのです。

しかし、同時に、何も生じないように墓をしっかり封印しておこうとする別の力もあります。この勢力は、真理の光を恐れ、物事を暗闇の中に閉じ込めようとします。神の声を封じ込めようとするのです。このことは、次のエピソードで宗教指導者たちの言葉によって表されています。ピラトのところに来て、彼らは言った、「先生、私たちは、あの方がまだ生きておられたとき、あの詐欺師が『三日の後に私はよみがえる』と言ったことを思い出します。ですから、弟子たちが来て彼を盗み出し、人々に『彼は死からよみがえった』と言うことのないように、三日目まで墓を安全にするよう命じてください」。(マタイによる福音書27:63-64).

もう一度、私たちの中にある二つの相反する力を表現しています。一方では、イエスがアリマタヤのヨセフに看取られ、二人のマリア に見守られているという優しい絵が描かれています。これは、私たちが御言葉を信じ、その教えに感化されることを望んでいる姿です。一方、宗教指導者たちは、イエスの遺体を埋葬したままにしておきたいのです。彼らにとっては、弟子たちが遺体を盗んで、イエスがよみがえったという噂を流すことが一番困ることなのです。もし弟子たちが人々に『あの方は死からよみがえった』と言うなら、最後の過ちは最初の過ちよりもひどくなるであろう」(マタイによる福音書27:64). これは、御言葉が語ることを聞きたくない部分、暗闇に留まりたい部分、イエスの力と影響力に憤る宗教指導者に代表される部分である。3日後によみがえるというイエスの約束を思い出し、それが実現しないことを確かめようとします。そこで、彼らはピラトに見張りを立て、墓を守るように頼みます。しかし、ピラトはもはや彼らの願いに応じようとはしません。"あなたには護衛がいる。"と宗教指導者たちに言います。"自分の道を進み、自分の知っている限り、それを安全にしなさい"(マタイによる福音書27:65).

これに対して、宗教指導者たちは「行って、墓を安全にし、石を封じ、見張りを立てた」(マタイによる福音書27:66). 人間の精神の中には、イエスが私たちの人生に生きた影響を与えることを拒む場所があります。これらの場所は、「石を封印し、見張りを設定する」場所です。

一方、二人のマリアは、私たちの中にある、約束されたイエスの再臨を待ち望む資質を表しています。それは、死と見えるものの中にあっても、新しい生命を期待することです。文字から立ち上がる御言葉の内的意味を語るにせよ、墓から立ち上がるイエスを語るにせよ、私たちの中に新しい命が生じうることを示唆しているのです。しかし、宗教的権威者たちは、イエスを永久に視界から遠ざけようとします。墓は封印されたままにしておきたいのだ。

実用的なアプリケーション。

イエスは地獄を征服するために来られたのであって、滅ぼすために来られたのではありません。誘惑の勝利を通して、地獄がもはや人々を圧倒し支配することができないようにされました。しかし、人々はまだ低次の本性に導かれることを選ぶことができます。このようにして、主は人間の自由を維持されるのです。私たちは一瞬一瞬、善と真という最高の原則に導かれるか、卑しい欲望と自己中心的な思考に導かれるかを選ぶことができます。このエピソードで描かれているのは、まさに私たち一人ひとりの中にある善と悪の力との闘いです。どちらが勝つのでしょうか？

脚注: