マタイ25章の意味を探る

第二十五章

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賢者のおとめ、愚かなおとめ。愛についての寓話。

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1.「その時、天の国は、花婿を迎えるためにランプを持って出てきた10人の処女にたとえられるであろう。

2.そのうちの5人は思慮深く、5人は愚かであった。

3.しかし，そのようなことはない。

4.また，思慮深い人たちは，自分のランプと一緒に器に油を入れた。

5.花婿が遅れている間、彼らは皆、まどろみ、眠った。

6.見よ、花婿が来る。彼に会うために出て来なさい。

7.そのとき，おとめたちはみな起き上がって，自分のランプを飾った。

8.そして、愚かな者が思慮深い者に言った、「私たちの灯が消えてしまったので、あなたがたの油をください」。

9.と言うと，思慮深い者は答えて言った。「わたしたちのためにも，あなたがたのためにも，十分でないことがないように，むしろ売っている者のところに行って，自分のために買ってきなさい」。

10.しかし，彼らが買いに行ったとき，花婿が来て，用意のできた者たちは花婿とともに婚礼に入ったが，戸は閉ざされた。

11.そしてその後、残りのおとめたちもやって来て、「主よ、主よ、わたしたちを開いてください」と言った。

12.すると、主は答えて言われた、「アーメン、あなたがたに言おう、わたしはあなたがたを知らなかったのだ」。

13.人の子が来る日も、その時も知らないからである。" 13.それゆえ、見よ、人の子が来る日も、その時も知らない。

私たち一人ひとりの中に、神が完全に存在していないと信じる傾向がある。そのような時、神が私たちの人生の細部にまで目を配り、あらゆる瞬間に私たちを導いておられることを想像するのは難しい。聖典では、このような傾向は、「主人は来るのを遅らせた（The master has delayed his coming）」というような言葉で示されている。24:48). しかし、真実は、主は常に最も近くにおられ、私たちが喜んで受け取るすべての真理に私たちを導く用意があるということなのです。遅れているのは私たちであって、主ではありません。ですから、私たちは用心深く、準備を整え、心に愛を抱いて、主の御言葉の教えに従って生活しなければなりません。

前章で紹介された、主の到来に備えるというテーマは、この章でも続いています。この章は、花婿を迎えるためにランプを持って出て行った10人のおとめたちのたとえ話から始まります。5人の処女は、ランプの油を余分に持って行ったので、賢いとみなされた。しかし、他の処女たちは、油を追加で取らないので、愚かだとみなされます。彼らは予期せぬ遅れに備えていなかったのです。「しかし、花婿が遅れている間、彼らは皆、まどろみ、眠っていた」(25:5). 真夜中に「見よ、花婿が来るぞ、迎えに行け」と叫ぶ。(25:6).

このたとえ話において、花婿は主を表しています。ランプにたっぷりと油を注いだ5人の処女は、心に神への豊かな愛を持つ人を意味しています。油 "は、その黄金色の輝き、柔らかく滑らかな感触、そして光を与え、熱を発生させ、摩擦を減らし、傷を癒すというさまざまな用途から、愛の美しい象徴とされている。もし私たちの心に "油 "があれば、真理が私たちの人生に入ってきたとき、つまり花婿を迎えるときに、それを理解する準備と心構えができていることになります。

しかし、もし私たちが愚かであれば、私たちの心には十分な愛がないのです。私たちは、ランプの油を使い果たした5人のおとめのようなものです。彼らは確かにランプを持っていましたが、そのランプの油が切れてしまったのです。どんなに立派なランプでも、どんなに美しい装飾が施されたランプでも、油で満たされていなければ光を放つことはできません。それと同じように、どんな教義も、どんなに正確で複雑でも、愛の油で満たされていなければ、私たちがより幸せに、より明るく生きていくことはできないのです。

もし私たちが、真理の理解で自分を支えられると信じて、愛なしにやっていけると考えるなら、それは大きな間違いです。前回述べた「人の子が来る日や時間を誰も知らないから、備えよ」という警告は、ここでも当てはまります。愛のない真理は私たちを支えません。ですから、私たちは常に真理と善、知恵と愛の天の婚姻を求められています。このたとえは、私たちのランプに常に油を注いでおくことの重要性に表れています。結婚をするためには両方が必要なのです。

この最も基本的な真理の重要性は、この譬え話の続きで示されます。真夜中に花婿がやってくると、5人の愚かな処女たちは、自分たちには十分な油がないことに気づきます。そこで、賢い処女たちに助けを求めて、「私たちの灯が消えそうなので、あなたの油を少しください」と言うのです(25:8). 意外なことに、5人の賢い処女たちは、「いや、私たちの分が足りなくならないように」と言って断ったのです(25:9). その代わりに、5人の愚かな処女に自分たちで油を買いに行くように勧めています。「むしろ、売っている人のところに行って、自分のために買いなさい」(25:9).

賢いおとめたちは、自分のことは考えず、自分の持っているものを喜んで他の人に分け与える、思いやりのある寛大な人たちだと思っていたので、この反応は驚きです。イエス様は、賢い処女たちが愛に満ちていて、自分の持っている油をすべて愚かな処女たちに与えたところ、奇跡的に自分たちのランプが新しい油で再び満たされたと言うことができたのです。しかし、これはイエスの語る譬えではない。

なぜでしょうか？なぜなら、イエスは愛の本質について重要な教訓を説いておられるからです。愛は、他人からもらうものでもなく、土壇場で手に入れるものでもありません。愛とは、悪から身を引いて善を行う生涯を通じて、私たちの中に徐々に築き上げられるものなのです。もし私たちが、この愛を最後の瞬間に急いで買うことができると思ったら、それは大間違いです。「そして、彼らが買いに行っている間に、花婿がやって来て、用意のできた者は花婿と一緒に婚礼の中に入って行ったが、戸は閉ざされた」(25:10).

これは、神が私たちに扉を閉ざしているということではありません。むしろ私たちは、人生のすべての段階において、神の意志に従って生きることによって心を愛で満たすことを拒否することによって、神への扉を閉ざしているのです。直前の悔い改めでは、私たちは救われないのです。その後、他の処女たちが来て言った、「主よ、主よ、私たちに開けてください！」。しかし主は答える、「断言するが、わたしはあなたがたを知らない」(25:11-12). ¹

人の子が何時に来るか分からないから、気をつけなさい」。24:39); 備えよ、主人はいつ来るかわからないのだから(24:50). そして、ここで、「人の子が来る日も時も知らないのだから、見なさい」(25:13).

銀の才能：真理についての譬え

14.「彼は）外国に行く人のように、自分の召使いを呼び、自分の持ち物を彼らに引き渡したのである。

15.そして、ある人には五タラント、ある人には二タラント、ある人には一タラントを与え、みな自分の能力に応じて与え、すぐに外国へ出て行った。

16.5タラントを受けた者は出て行って、それを使って働き、また5タラント儲けた。

17.また同様に，二を受けた者も，更に二を得た。

18.しかし，1つを得た者は，去ってから地を掘って，その主の銀を隠した。

19.その時，そのしもべたちの主がやって来て，かれらと清算した。

20.そして、五タラントを受け取った者が来ると、もう五タラントを持って来て言った、「主よ、あなたは五タラントをわたしに引き渡されましたが、見よ、わたしはそのほかにもう五タラント得ました」。

21.そして，主人は彼に言った，「よくやった，善良で忠実な僕よ。あなたは少数のことに忠実であったから，わたしはあなたを多くのことに任命する。あなたは主君の喜びの中に入りなさい。

22.また，二タラントを受け取った者が来て言った，「主よ，あなたは二タラントをわたしに引き渡されましたが，見よ，わたしはそのほかにもう二タラント得ました」。

23.主人は彼に宣言した，『よく【やった】，善良で忠実な僕よ。あなたは少数のことに忠実であったから，わたしはあなたを多くのことに任命する。あなたは主君の喜びの中に入りなさい。

24.また，一タラントを受け取る者は言った。「主よ，あなたが蒔かない所から刈り取り，散らさない所から集める厳しい人であることを，わたしは知っていました。

25.そして、恐れて立ち去り、あなたの一タラントを地に隠した。見よ、あなたは自分のものを手に入れた。

26.26.主人は彼に言った，「あなたは邪悪な怠け者のしもべだ，わたしが蒔かないところから刈り取り，散らさないところから集めることを知っていたのか。

27.あなたは，わたしの銀を銀行家に投げ，わたしが来た時に，自分の銀を利子付きで受け取るべきだったのです。

28.また，「あなたがたは，このようなことをするのですか。

29.しかし，持っていない者からは，持っているものさえも取り上げられる。

30.そして、役に立たないしもべを外の暗やみに追い出し、そこでは、泣き声と歯ぎしりとがあるであろう。""

10人の処女の譬えを終えた後、イエスはすぐに2つ目の譬えを話された。今回は、遠い国へ旅する男が召使いを呼び集め、自分のタラントを彼らに分配する話である。旅立つ前に、男はしもべの一人に五タラント、もう一人に二タラント、もう一人に一タラントを、「それぞれ自分の能力に応じて」与える(25:15). そして、3人の召使にそれぞれタラントを与えると、主人はすぐに旅に出るのである。

主人が留守の間、しもべたちはもらったタラントでいろいろなことをします。5タラントもらっていた1人目の使用人は、もらったものを2倍にして、さらに5タラント得ます。同様に、2タラントもらった2番目のしもべは、もらったものを2倍にして、さらに2タラント得ます。しかし、三人目の使用人は違う対応をします。彼は地を掘って、その主人の銀を隠した」とあるように(25:18).

主人が戻ってみると、一人目も二人目も与えられたものを二倍にしたことを祝福しています。しかし、3番目の召使が1タラントで何をしたかを知ると、主人は喜ばない。三人目の使用人は、自分の行為を正当化しようと、「私は恐れて、あなたの一タラントを土の中に隠して来ました」(25:25). 主人の反応は、必要以上に厳しいものであった。「この邪悪で怠惰な使用人よ、せめて私の銀を銀行で運用してくれればよかったのに」と言うのです (25:27). そして主人は言う、「彼から一タラントを取り去り・・・不当な使用人を外の暗闇に投げ入れよ。そこには、泣き声と歯ぎしりとがあるだろう」(25:26-30).

伝統的に、タラントのたとえは、主が私たちに恵んでくださった天賦の才能を用いることがいかに重要であるかを説明するために用いられてきました。どんなに多くの才能を与えられても、それは自分のためだけのものではありません。他の人を祝福するために使われるべきものなのです。もし、才能を埋もれさせてしまったり、自分勝手な目的のためだけに使うなら、それは神から与えられた賜物を間違って使っていることになるのです。このように実践的なアドバイスがありますが、もっと内面的な教えもあります。それは、"銀 "という言葉の霊的な意味に関わるものです。タラントは相当な重さの銀ですから、主の御言葉から受け取る膨大な量の真理を意味します。 ²

私たちが受け取った真理に従って生きるとき、その真理に対する理解度は必ず高まります。これは、タラントの倍増に表されています。しかし、人間の性質として、何の意味もなく知識を蓄えたり、単に利己的で地味な目的のために使ったりする傾向があります。これは、地面を掘って銀を埋めたしもべに代表される。知識を生かさないことの結果は厳しいようです。不労所得のしもべのたった一つのタラントを取り上げられ、「外の暗やみに投げ込まれ、そこでは泣き、歯ぎしりしている」のです。

この聖句は、真理を生活の中に生かすことなく、ただ記憶の中に蓄えることによって陥る地獄を、鮮烈なイメージで表現している。与えられた真理を使わなければ、それを失ってしまう。使うことなく、ただ心の中にとどまっている（土に埋まっている）知識は、私たちの中にとどまることはなく、次の世でも私たちの一部となることはない。

ですから、文字通りの物語では罪に見合った罰が与えられないように見えますが、このたとえ話は、より内面的な真理のための素晴らしい容器を提供してくれているのです。このたとえ話は、真理を使わずに蓄えたり、利己的に使ったりすることの危険性を警告しているだけでなく、大きな約束も含んでいます：主の御言葉から知ったことを生活の中に取り入れ、他の人を祝福するために使えば使うほど、より多くのものを受け取ることができます。真理をより深く理解するだけでなく、主の喜びをより多く経験することができるのです。イエスは銀を使った人々に言われたように、「よくやった、良い忠実な僕。あなたはわずかなことに忠実だった。わたしはあなたに多くのことを任せよう。あなたの主の喜びに入りなさい」(25:21).

ヒツジとヤギ：役に立つサービスについての譬え話。

マタイ伝の最後の譬えを紹介する。

10人の処女の譬えでは、心に愛を持つこと（ランプに油を入れること）の大切さを、タラントの譬えでは、真理（銀のタラント）は用いれば何倍にもなることを教えている。

そして、3つ目のたとえ話として、「役に立つ奉仕」について学びます。愛と知恵と奉仕は、霊的生活に不可欠な3つの側面です。真理のない愛は、方向性を欠き、単なる感傷になりかねません。愛なき真実は思いやりを欠き、硬直した融通の利かないものになりかねません。しかし、愛と知恵が一緒になって有益な奉仕をするとき、人は生きている存在になるのです。しかし、有益な奉仕がなければ、愛と知恵は現実のない心の中の空虚な概念に過ぎません。 ³

ですから、このシリーズの最後の譬えは、役に立つ奉仕についてのものであることがふさわしいと思います。しかし、このたとえ話に入る前に、このたとえ話の前にあったことを簡単に復習しておく必要があります。その2つ前の章で、イエスは宗教指導者たちの偽善と欺瞞を批判し、彼らを「蛇」と呼び、「毒蛇の群れ」と呼び、痛烈に語りました。そして、神殿の破壊と、それに続く戦争、飢饉、疫病、地震、荒廃の忌まわしい事態を預言された。しかし、人の子が力と大きな栄光を帯びて、天の雲に乗って来ることも約束された。さて、次のたとえ話を始めるとき、イエスは人の子の到来に関する約束に再び言及します。人の子が栄光を帯びて来て、すべての聖なる天使が彼と共に来るとき、彼はその栄光の座に着き」(25:31).

人の子が「栄光の御座」に座ろうとしているという約束は、弟子たちにとってゾクゾクするものだったに違いない。人の子が栄光の座に着くと、わたしに従ってきたあなたがたも十二の座に着いて、イスラエルの十二の部族をさばくことになる」とイエスが彼らに言われたのは、ついこの間のことです(19:28). 確かに、彼らは自分たちの時代が来た、これから王座につくのだと思ったに違いありません。しかし、今回、イエスは彼らが王座につくとは言っていない。この譬えでは、玉座に座っているのは「人の子」だけなのです。実際問題として、12人の弟子たちは、天の御国が何であるかも知らない単純な人たちでした。ですから、彼らが誰かの状態を判断することは不可能だったでしょう。 ⁴

人の内面を裁くことができるのは、主だけです。主が玉座に座っている「人の子」として私たちの人生に現れるということは、神が私たちに、自分の人生の内的な状態を判断するために、主の真理を使う能力を与えてくださることを意味します。主の御言葉に照らされて、私たちは自分の中の善と悪の傾向を見分け、真の思いと偽りの思いを区別し、高貴な意図と利己的なものを分けることができるのです。神の真理に照らして、"この感情、思考、意図した行動は主の戒めに合致しているか？"と自問することができます。もしそうなら、私たちはそれを歓迎し、そうでないなら、それを追放することができるのです。これこそが、"王座に座る "ということの意味なのです。神から与えられた能力は、自分の中に生じる思考や感情を支配し、あるものは歓迎し、あるものは追放することです。このようにして、私たちはそれぞれ自分の内なる王国の「支配者」になるのです。

通常、私たちの中には、良い感情と悪い感情、真実の思考と誤った思考、崇高な意図と腐敗した意図が、善人と悪人が同居しているように混在しています。この混在した思いを、裁かれるべき自分の中の「国」と表現しているのです。羊飼いが自分の羊と山羊とを分けるように、すべての国々は御前に集められ、御前は彼らを一人一人分けられる」(25:32). ⁵

注目すべきは、玉座に座る "王 "が "羊飼い "とも表現されている点です。神の律法学者としての役割で、私たちに真理を教える主は、王です。しかし、羊飼いとしての役割は、その真理が私たちの生活に適用されるように、私たちを優しく導いてくださるのです。ですから、この最後のたとえ話において、イエスは王と羊飼いという二つのイメージを一つにまとめています。王として、主は真理によって私たちを教え、羊飼いとして、善によって私たちを導いてくださいます。真理と善は共に、他者への有益な奉仕の人生において結合します。有益な奉仕の中で、善と真理、愛と知恵、慈愛と信仰がひとつになるのです。 ⁶

イエスはこのたとえ話を続けながら、王が「羊を右手に、やぎを左手に」置かれると言います(25:33). 聖書では、「羊」は、喜んで従い、導かれることから、主の戒めに従って生きることを愛し、主に従う人々を表しています。しかし、「やぎ」は、その独立した性質から、真理を知っていても、真理に導かれることを好まない人々を表しています。私たちの中にある、御言葉から多くのことを知っていても、真理を愛せず、真理に従って生きようとしない部分のことです。 ⁷

宗教で言えば、「山羊」は、私たち一人ひとりが、正しい生き方をしなくても、正しく信じることで救われると考える傾向を表している。このような考え方を「信仰だけによる救い」と呼ぶことがある。この文脈で、使徒パウロはしばしば、「私たちは律法の行いとは別に、信仰によって義とされる」(ローマの信徒への手紙3:28). しかし、パウロが「律法の行い」について語るとき、彼は十戒のことを指しているのではない。むしろ、ヘブライ語の聖典にある多くの儀式や犠牲のことを指しているのである。

しかし、やがて人々は、神の恵みは「信仰」を持つ者にもたらされ、神の恵みは戒律の下で生きる必要をなくしてくれたと考えるようになった。人々は、"私は今、恵みの下に生きており、律法の下に生きているのではない "と言った。戒律を守ろうとする努力や、良いことをしようとする試みは、「業」、つまり「義のボロ布」と見なされたのである。イエスは一貫して、戒律に従った有益な奉仕の生活こそが真の信仰の中心であると教えていたので、このような考え方が広まったことは驚くべきことである。 ⁸

しかし、一見したところ、十戒が有用な奉仕について何かを教えているとは思えません。ほとんどの場合、戒律は何をすべきかではなく、何をすべきでないかを教えています。他の神々を持ってはならない、主の御名をむやみに用いてはならない、安息日に働いてはならない、殺してはならない、姦淫してはならない、盗んではならない、嘘をついてはならない、欲しがってはならない、と教えているのです。十戒のうち八つは、何をしてはいけないか、ではなく、何をしなければならないかを教えている。では、戒律はどのように有用な奉仕と結びついているのでしょうか。それは、戒めを守ることによって、私たちを通して主が働かれるのを妨げる悪を一掃することができるからです。預言者イザヤが言ったように、「悪を行うのをやめ、善を行うのを学びなさい」(イザヤ書1:16). ⁹

例えば、自己を高めるために善を行うことと、神を讃えるために善を行うことの違いを考えてみましょう。聖書の言葉では、神を賛美するために善を行うことは、王の「右手」に位置することと表されています。そのとき、王は右の手にある者に向かって、『さあ、わたしの父に祝福された者たちよ、世の初めからあなたがたのために用意されていた王国を受け継ぎなさい』と言われる」（同）とあるように。25:34). 彼らはまず、自己愛や見返りを求める心を捨て、神のために、神のために働くことができるように、内面をきれいにすることに力を注ぎました。

主の「右の手」に立つということは、主が私たちを通して働き、有益な奉仕のための力とパワーを与えてくださるということです。日常語でも、上司の指示を実行する信頼できる人を "右腕 "と呼びます。それは、多くの人にとって、「右手」は最も大きな力とパワーを持つ手だからです。ですから、このたとえでは、「右手にある者に」という言葉は、人が善を行うために主から受ける力のことを指しています。善を行う力はすべて主からのものであることを認識するとき、私たちは神に栄光を帰し、自分の手柄にすることはないのです。私たちは、ただ神の「右手」として行動しているのだと認めるのです。 ¹⁰

しかし、もし私たちが戒めを守らず、戒めを使って利己的な考えや欲望を取り除かなかったなら、私たちは自分が善の源であると信じる傾向があります。自分が善の源だと信じている限り、私たちは神の右の座につくことはできません。むしろ、王座の左側に送られるヤギの仲間になってしまうのです。

このたとえ話の最後に、イエスは私たち一人一人に、「あなたは私のために場所を空けたか。私の仕事をする準備ができているか？このような問いを念頭に置きながら、私たちは羊と山羊の譬えの文字通りの意味と霊的な意味を考えることができます。この譬えは、キリスト教の慈善活動の本質を明らかにするものです。 ¹¹

役に立つ6つの行為。

31.「人の子が栄光を帯びて来て、すべての聖なる天使が彼と共に来るとき、彼はその栄光の王座に座るであろう。

32.そして、羊飼いが羊とやぎとを分けるように、彼らを互いから引き離す。

33.そして，羊をその右手に，やぎを左手に立たせられる。

34.その時王は、その右手にいる者に向かって言う。『さあ、わたしの父の祝福を受けた者たちよ、世の初めからあなたがたのために用意された王国を受け継ぐがよい。

35.わたしは飢えていたのですが、あなたがたはわたしに食べさせました。わたしは渇いていたが、あなたがたはわたしに飲ませた。わたしは寄留者であったが，あなたがたはわたしを集めた。

36.裸であったのに、あなたがたはわたしを着せ、病んでいたのに、あなたがたはわたしを見舞い、牢にいたのに、あなたがたはわたしのもとに来た」。

37.その時，正しい者はかれに答えて言う。『主よ，わたしたちはいつあなたがたが飢えているのを見て，食べさせましたか。またあなたがたは，渇きを覚えながら，飲ませたのですか。

38.わたしたちは，いつあなたがたが寄留しているのを見て，集めたのですか。また，裸のあなたに，服を着せましたか。

39.わたしたちは，あなたがたが病人であるのを見て，また牢屋に入っているのを見て，あなたのところに来ましたか。

40.そして，王は彼らに言った，『本当にあなたがたに言う，あなたがたは，これらのわたしの兄弟たちのうち最も小さい者のひとりにしたように，わたしにしたのである』。

41.そして，左手にいる者たちに，『呪われた者たちよ，わたしから離れ，悪魔とその天使たちのために用意された永遠の火に入れ。

42.わたしは飢えていたのに，あなたがたはわたしに食べさせなかった。わたしは飢えていたのに，あなたがたはわたしに食物を与えず，また喉が渇いていたのに，あなたがたはわたしに飲ませなかった。

43.わたしは寄留者であったのに，あなたがたはわたしを集めず，裸であったのに，あなたがたはわたしに着せず，病人で獄にいたのに，あなたがたはわたしを見舞わなかった。

44.主よ，わたしたちはいつ，飢えた者，渇いた者，寄留者，裸の者，病人，牢屋にいる者を見て，あなたに仕えなかったのでしょうか』。

45.そして、彼らに答えて言われる。『あなたがたに言うが、これらの最も小さい者のひとりにしなかったのと同じように、あなたがたもわたしにしなかったのである』。

46.そして、これらの者は永遠の懲罰の中に去り、正しい者は永遠の命の中に入るであろう。

羊と山羊の譬えは、人の子が王として栄光の座に座り、すべての聖なる天使が彼とともにいるところから始まる。その主な仕事は、羊とヤギを分けることです。王は、羊に例えられる右手の者たちに、この世の基から彼らのために用意されている王国を受け継ぐと告げます。それは、彼らが6つの基本的な慈愛の法則に従ったからです。その中には、「私が飢えていたのに食べ物を与え、私が渇いていたのに飲み物を与え、私がよそ者だったのに家に入れ、私が裸だったのに服を着せ、私が病気でいたのに見舞い、私が牢にいたのに来てくれた」（以下略）というものがあります。25:35-36).

以上が、慈愛の本質的な任務の要約です。しかし、最も深いところでは、真の慈愛とは私たちが行うものではなく、むしろ主が私たちを通して行ってくださるものなのです。この寓話の前の二つの寓話では、賢いおとめがランプに油を入れ（愛）、勤勉なしもべが豊富な銀貨を与えられた（真理）が、愛と真理が一緒になって、役に立つ奉仕を生み出す霊的結婚をしなければならない。処女たちが受けた愛も、しもべたちが受けた真理も、自分たちからではなく、主からでした。また、いくら「愛」や「真理」があっても、それが慈善の業に現れない限り、そのようなものにはなりません。

つまり、あらゆる有益な奉仕は、神の愛に触発され、神の真理によって方向づけられたものでなければならないのです。そうでなければ、真の慈愛とは言えません。外見上、どんなに "良い "と思われる奉仕であっても、また、その奉仕によって多くの人々が恩恵を受けたとしても、それが神の愛に満たされ、神の知恵によって導かれていなければ、良い奉仕とは言えません。もし、それが自己愛や自己中心的な動機、報酬や承認欲求に基づくものであれば、良い仕事とは言えません。私たちの多くは、その動機が混在しています。しかし、真の慈善活動においては、私利私欲は第一にではなく、最後になければなりません。そうでなければ、それは神の栄光ではなく、自己の栄光となるのです。 ¹²

ですから、私たちは奉仕の機会に直面するたびに、自分の動機 を吟味する必要があります。どのような状況にあっても、羊が羊飼いに従うように、主の御心に従うことによって、どのような方法で最大の善を行うことができるかを自問しなければなりません。私たちは、自己の意志と自己利益を捨てれば、主の愛と神の知恵によって行動できるのです。

次に、有用な奉仕の6つのカテゴリーについて説明します。まず、私たちの生活の外側の世界での有益な奉仕に関連し、次に、私たちの生活の内側の世界での有益な奉仕に関連して、それぞれのカテゴリーについて考えてみます。

腹をくくる。"私は本当に良いことをしたい" ¹³

有益なサービスの最初のカテゴリーは、人間の最も基本的なニーズである飢えを扱うことです。イエスは「わたしは飢えていたのに、あなたがたはわたしに食物を与えた」と言われました。食べ物を提供し、分かち合うこと、つまりパンを裂くことは、温かさと友情の普遍的なジェスチャーなのです。私たちが世界の飢餓をなくす努力を支援するならば、なおさらのことです。飢えている人に食べ物を与え、飢えで死にそうな人を養うことは、最高の自然慈悲の形です。

より内面的なレベルでは、私たち一人ひとりが、善いことをしたい、つまり他者のために奉仕したいという、神から与えられた飢餓感を持って生まれてきています。これは、私たちの最初で最も基本的な精神的飢餓です。私たちが愛と思いやりをもって本物の奉仕活動に手を差し伸べるとき、あるいは他人の善を奨励し、その努力を支援するとき、私たちは「飢えている人に食べ物を与えている」のです。人間の精神的福祉に貢献したり、他の人が奉仕する機会を提供したりするときはいつでも、この神から与えられた飢えを養っているのです。ですから、神の名において善を行い、他の人々にも同じように行うよう促すことは、魂にとって最も栄養のある食べ物なのです。イエスが言うように、"私は飢えていたのに、あなたがたは私に食物を与えた "のです。

喉が渇いている。「何が真実なのか本当に知りたい」。 ¹⁴

2つ目の有益なサービスは、人間の根本的な欲求である「渇き」に対処するものです。イエス様は、「わたしは渇いていたのに、あなたがたはわたしに飲ませた」と言われました。水は、すべての肉体の生命を維持するために不可欠です。水なしで数日以上生き延びることは非常に困難です。十分な水がなければ、毒素が蓄積され、それを洗い流すことができなくなります。その結果、頭痛や精神錯乱、失神を引き起こし、死に至ることもあるのです。世界では、汚染されていない安全な飲料水が切実に求められています。きれいな水を提供することで、私たちの渇きを癒し、生活を支えることは、自然慈愛の基本的な行為なのです。

もっと内面的なことを言えば、私たち一人ひとりは、神から与えられた真理への渇きをもって生まれてきているのです。清らかな水が体に与えるのと同じように、純粋な真理は魂に与えます。真理は栄養を与え、蘇らせ、リフレッシュさせます。虚偽に汚染されていない真理は、魂を高揚させ、活性化させ、目的と方向性を与えます。乾いた旅人が水を求めるように、魂は真理を求めるのです。真理を学ぶことで、より良い奉仕をしたいと願うのは、神から与えられた渇きなのです。イエスが言うように、「私は渇いていたので、あなたが私に飲ませた」のです。

見知らぬ人：「私は本当に教えてもらいたいのです」。 ¹⁵

第三の有用な奉仕は、私たちの中にいる見知らぬ人を大切にすることである。イエスは「私は見知らぬ者であったが、あなたがたは私を受け入れてくれた」と言われました。イエスがこの言葉を話された当時、見知らぬ人をよく扱うこと、つまり見知らぬ人を受け入れ、食べ物や飲み物、住まいを提供することは慈善行為と考えられていた。あなたがたの間に住む見知らぬ人は、あなたがたの間で生まれた者と同じでなければならない。あなたがたは、エジプトの地でよそ者であったのだから、その人を自分のように愛さなければならない」(レビ記19:33-34). イエスは、慈愛の基本的な法則である「見知らぬ人を受け入れること」、つまり、人を自分の人生に迎え入れることを、聴衆に思い出させただけなのだ。

もっと内面的なことを言えば、もし私たちがお互いの願望、希望、夢を理解しないなら、私たちはお互いに他人なのです。他人のために奉仕するためには、奉仕する相手のニーズを知らなければなりません。相手のニーズを知ろうとする意欲があれば、どうすれば最も有益な奉仕ができるかを洞察し、方向付けることができます。ですから、私たちは喜んで相手のことを学び、指導を受けなければなりません。

見知らぬ人によりよく仕えるためにその必要性を学ぶのと同じように、主によりよく仕えるために主とその本性について学ぶ必要があるのです。これは、神の望み、希望、夢について教えを受けたいという願いが込められています。簡単に言えば、私たちがより完全に神に仕えることができるように、主から教えを受けたいという願望なのです。もし私たちが、神の御心を知りたいと心から願い、このように指導を受けることを望むなら、神はもはや私たちにとって他人ではなくなります。イエスが言うように、"私は見知らぬ者であったが、あなたは私を受け入れてくれた "のです。

裸になる。"主なしには、私の中に善も真理もない" ¹⁶

第四の有用なサービスは、人間が必要とする防護服についてである。イエスは「わたしは裸であったが、あなたがたはわたしに服を着せた」と言われました。寒さに震えている人にコートやセーター、毛布を提供するのは、基本的な慈善行為です。靴を買えない人は世界中に何百万人もいるのです。クローゼットを整理したり、余分な靴をあげたり、ホームレス施設に寄付をすることは、服を必要としている人への簡単な方法です。

もっと内面的なことを言えば、私たちは神の愛と知恵という天の衣をまとっていないときは、まさに裸同然なのです。例えば、私たちの人生には、怒りや動揺、苛立ちを感じるときがあるかもしれません。もし私たちが霊的に目覚めているなら、これは、主なしには自分の中に善と真理がないこと、言い換えれば、自分が霊的に「裸」であることを認める機会となりえます。このような時、私たちは主に立ち返り、自分の裸を認め、適切な衣、すなわち理解、許し、知恵などの質を身に着けるよう求めることができます。すべての天の性質は神の衣です。このような衣を正しく身につけると、普通ならエゴが働いてしまうような状況でも、愛と理解を持って対応することができます。

同様に、他の人がネガティブな状態にあるのを見たとき、私たちは主の憐れみと理解から対応し、優しさで彼らを包むことができます。イエスが言うように、"私は裸であったが、あなたは私に服を着せた"。

病気："主なしには、私の中には悪しかない" ¹⁷

有用な奉仕の第五は、病気のときに助けを求める人間の必要性を扱っている。イエスは「わたしは病気であったのに、あなたがたはわたしを見舞った」と言われました。病気にならずに生きていける人は、いたとしてもほとんどいないでしょう。風邪や熱、喉の痛みといった軽い病気から、ポリオや肝炎、ガンといった重い病気まで、私たちは、見舞いに来てくれる人、側にいてくれる人、自分ではできないことをしてくれる人に慰められます。自分の予定を中断して、私たちのために時間を作ってくれる人たちに感謝するのです。

もっと内面的なことを言えば、私たちが霊的に「病気」であることを認めることは、自分自身に任せておけば、私たちは悪でしかないことを認識することです。私たちは利己的で自己中心的な傾向があるので、回復させるためには主が必要なのです。幸いなことに、主は誰からも目をそらすことはありません。それどころか、病気の私たちを訪ねて、私たちの魂を見つめてくださいます。主は、症状だけでなく、あらゆる霊的な病気の根本的な原因を見抜かれます。例えば、他人を軽蔑すること、恨みに固執すること、赦そうとしないこと、復讐を企てること、あらゆる形の自己中心、そして最も深いところでは、主に導かれることへの抵抗があります（ただし、これらに限定されません）。

この診断は不快なものですが、神の医者は私たちに希望を与えないわけではありません。主は薬を与え、道を示してくださいます。癒しは、私たちが確かに利己的で自己中心的であり、主ではなく自己の利益によって導かれることを選択したことを認めるときに始まります。しかし、処方箋に従い始めるとすぐに（戒めを守る）、私たちの癒しが始まるのです。悪が徐々に取り除かれるにつれて、主は私たちを愛で満たし、主の真理で蘇らせ、私たちを良くする力を与えてくださいます。

同じように、霊的に病んでいる人に出会ったら、主が自分のためにしてくださったことを思い出せばいいのです。私たちは目を背けることはありません。イエスが言われたように、"私は病んでいたのに、あなたがたは私を見舞った "のです。

獄中で。"主なくば我に在り" "偽りなきもの" ¹⁸

第6の有用な奉仕は、投獄されたときに助けを求める人間の欲求を扱う。イエス様は「わたしが牢屋にいたとき、あなたがたはわたしのところに来た」と言われました。聖書の時代、牢屋は窓のない暗い場所で、今でいう地下牢のようなものでした。借金を返せなくなった人が牢屋に入れられることがよくありました。そこで彼らは暗闇の中で一人座り込み、どこにも行くことができず、自由になるために何かをすることもできない。牢屋に入れられると、外の世界に出ることもできなくなりますから、牢屋にいる間に誰かが来てくれることの意味は大きいですね。自分たちが忘れられていないこと、見捨てられていないことを知ることができるのだ。

また、私たちは、間違った考え方に縛られているとき、暗闇の中に座っている囚人になってしまいます。霊的な束縛を受けている間、私たちの思考は暗くなり、恐れや疑い、恨みに焦点を当てます。主の真理に注意を向け、主が与えてくださる豊かさに感謝するのではなく、自分に欠けているものに目を向けてしまうのです。内側に潜む悪から、誤った想像が生まれます。物事は決して変わらない、希望はない、自分は価値のない人間で、その努力は無駄であると信じてしまうのです。

このような誤った思い込みは、希望もなく、前を向くこともなく、私たちを破滅的な状況に追い込みます。これは精神的な牢獄であり、私たちは最終的にそこから抜け出そうという意欲を失ってしまうのです。これは、完全な絶望の牢獄である。

一方、もう一つの牢獄がある。慢心の牢獄である。この牢獄に縛られると、私たちは自分が他人よりも優れていて、より重要で、より重要で、より価値のある存在であると想像します。尊敬と承認を求めるのです。このような自己高揚の状態では、自分は何でもできると誤認してしまうのです。その結果、過剰に働き、過剰に達成し、過剰に伸ばし、過剰に正しくあることを求めます。また、自分の野心を実現するために他人を操り、目標が達成できなければ他人を非難し、成功すれば自分の手柄にする。要するに、すべてが自分次第だと思い込んでいるのです。もちろん、プライドの牢獄には、主が入る余地はありません。

間違った考えによって絶望の牢獄に入れられようが、プライドの牢獄に入れられようが、問題は同じである。生活の中に主がおられず、心の中に主の御言葉の真理がなければ、私たちを不幸への道に導く誤った想像から逃れることはできません。しかし、私たちは逃げなければなりません。だからこそ、私たちのところに来て、真理の光、つまり闇を払拭する光をもたらしてくれる人が必要なのです。

真理の光はまず、私たちが牢獄にいることを明らかにします。もし、私たちが本当に囚われの身であること、そして、そこから抜け出すためには主の真理が必要であることを認めることができれば、それは始まりとなるのです。このように認めることができれば、光はより明るく輝き始めます。その光の中で、私たちを絶望や高慢の状態に閉じ込めていた誤った考え方の衰弱パターンを認識します。私たちは、主だけが、神の真理を通して、私たちを自由にすることができると信じるようになります。

同じように、私たちの人生の中で、間違った考えや想像によって一時的に閉じ込められる人が出てくるかもしれません。このような場合、お互いを牢獄に閉じ込めたままにしておくべきではありません。その代わりに、私たちは彼らのところに行き、彼らがいるところで会い、深く耳を傾け、理解しようと努力することができるのです。そして、主が私たちを導いてくださるように、主の憐れみとともに、彼らが自分たちの状況をよりよく理解できるように、質問をしたり、コメントをしたりすることができるのです。イエスが言われるように、「私は牢屋にいたのに、あなたがたは私のところに来た」のです。

「あなたがたは、これらの最も小さい者にしたように...」。

イエスが六種類の有益な奉仕を説明し終えると、羊に代表される正しい人々が言う、「主よ、いつ私たちはあなたが飢えているのを見て食べさせ、渇いているのを見て飲ませたでしょうか。主よ、いつ私たちは、あなたが飢えているのを見て食べさせ、渇いているのを見て飲ませたでしょうか。また、あなたが病んでいるのを見たり、牢屋に入っているのを見たりして、あなたのもとに来たことがあったでしょうか。イエスは答えて言われる、「確かに、あなたがたに言うが、この私の兄弟たちのうち最も小さい者のひとりにしたように、私にもしたのである」(25:37-40).

この中で最も小さい私の兄弟たち」という言葉は、特別な注意を払うべきものです。私たちが他の人の中に善を見出そうと努力し、その善を支え、励ます時はいつでも、その人の中におられる主を愛し、主に仕えることなのです。私たちが養い、水を与え、庇護し、守り、癒し、解放するのは、他者の中にあるその神の質、すなわち、私たちが見つけることのできる最小限の善であるのです。これこそが、私たちがなし得る最大の慈善事業なのです。そして、だからこそ、私たちがそのように取り組むたびに、イエスはこう言われるのです。"あなたがたがこの最も小さい私の兄弟たちにしたことは、私にもしたことなのだ "と。 ¹⁹

また、イエスは最後の警告を発している。もし私たちが慈愛に満ちた生活を送るようにというイエスの勧告を真剣に受け止めなければ、私たちは天国の祝福を失い、地獄の惨めさの中で生きることになるのです。イエスが言うように、"これらの者は永遠の罰の中に離れて行く "のである。

謙遜の祝福。

これは、イエスが弟子たちに語る最後のたとえ話です。謙遜は修道生活の本質であり、自分を卑下する者は高められると、何度も何度も、いろいろな方法で教えられた。

この一連の短い慈善行為の中で、イエスは謙遜というテーマに立ち戻ります。イエスは、私たちは善に飢え、真理に渇き、喜んで教えを受けなければならないと教え、主なしには、自分からは善も真理もなく、悪に過ぎず、暗闇に住んでいることを認めなければならないと教えておられるのです。内面的に見れば、あらゆる有用な奉仕は、私たちが真の謙遜を経験するための別の方法を示しています。謙遜は天国の祝福に私たちを開くので、これは非常に重要です。イエスが謙遜に従う者たちに「わたしの父の祝福を受けた者たちよ、世の初めからあなたがたのために用意されていた王国を受け継ぐために来なさい」(25:34). ²⁰

脚注: