マタイによる福音書10章の意味を探る

使徒たちの派遣

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1.そして十二弟子を呼び寄せ、汚れた霊を追い出す権威を与え、あらゆる病気や悪病を治させられた。

2.まず，ペテロと呼ばれるシモンと，その兄弟アンデレ，ゼベダイの[子]ヤコブと，その兄弟ヨハネである；

3.ピリポとバルトロマイ、トマスと公人マタイ、アルファイオの[子]ヤコブ、タダイオとも呼ばれるレビオ；

4.カナン人シモンと，やはり主を裏切ったイスカリオテのユダ。

5.これらの十二人をイエスは遣わし、彼らに告げて言われた、「あなたがたは、諸国の民の道に行ってはならない。

6.むしろ、イスラエルの家の失われた羊のところへ行きなさい。

7.天の御国が近づいたことを宣べ伝えなさい。

8.病人をいやし、らい病人をきよめ、死人をよみがえらせ、悪霊を追い出しなさい。

9.帯のために、金、銀、青銅を持つな、

10.また、旅の荷物も、二着の上着も、靴も、杖も持たないで、働く者がその食物にふさわしいからである。"

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前章でイエスは、"群衆は疲れて散らばり、羊飼いのいない羊のようである "と言われた。この "群衆 "は、私たちの純真な愛情や優しい思い、特に深い霊的生活を送りたいと切に願う気持ちを表している。

霊的な成長の初期段階である初めのうちは、このような思いと情念は無秩序である。途中で拾った真理の断片が心にあるかもしれないが、首尾一貫した枠組みで整理されてはいない。時折、瞑想や祈り、日々の読書を試みるかもしれないが、決まった目的や計画はない。 ¹

しかし、精神的な成長を遂げる過程で、これらの散らばった思考や感情を集め、整理し、適切な順序で並べ、必要なときにすぐに呼び出して使えるようにしなければならないときが来る。場当たり的で、当たり外れのある、行き当たりばったりのスピリチュアリティでは、もはや十分ではない。

福音の物語のこの時点で、私たちはまさにここにいる。宗教指導者たちは、イエスを冒涜し、悪魔と手を結んでいると公然と非難し始めた。イエスの命が危険にさらされていることは、ますます明白になってきている。同様に、私たちの霊的な命も危険にさらされる時が来る。それは、12弟子に代表されるように、主が私たちの内に善と真理のすべてのものを集め、私たちが行動の準備をするのを許さなければならない時なのです。 ²

私たちが十二弟子について「私たちの内にいる」と語るのは、十二弟子がそれぞれ本質的な霊的原理を表しているからである。例えば、ペテロは信仰を表し、ヨハネは慈善的行動とも呼ばれる生活の善を表している。ここでは、各弟子たちの霊的な表現に踏み込むことはできないが、彼らを呼び集め、二人一組で送り出すことで、イエスは彼らを集める最初の仕事を始めていることに注目すべきである。散らされた羊」は使徒になろうとしているのだ。しかし、その前に、彼らは組織化されなければならない。 ³

弟子たちを二人一組にして、イエスは今度は彼らを送り出された。むしろ、イスラエルの家の失われた羊のところに行きなさい」(10:5). 文字通りの意味で、この言葉は、福音が全世界に広まる時はまだ来ていないと言っているように見える。それゆえ、イエスは使徒たちに、宣教の努力をイスラエルの人々に限定するように言っているのである。

しかし、霊的な意味では、イエスは使徒たちに、異邦人に代表される惑わしの感情や、サマリア人に代表される誤った信仰に惑わされてはならないと言っているのである。そうではなく、まずイスラエルの家の失われた羊たち、聖句につながる優しい感情や純真な思いを集めるべきである。これらの思いと情念が集められ、正しく整理されたなら、それぞれの弟子に代表される、より包括的な霊的原則に従属させるべきである。そうすれば、迫り来る攻撃から守られる。 ⁴

彼らは行く先々で、「天の御国は近づいた」(10:7). イエスは彼らに、優れた説教の技術について不可欠な教えを与えている。彼らはまず、天の御国がついに到来したという喜ばしい知らせから始める。

天の御国がついに到来したことが告げられると、イエスは、使徒たちがどのようにして、それが達成された事実であることを証明すべきかを説明される。イエスは彼らに言われる、「病人をいやし、らい病人を清め、死人をよみがえらせ、悪霊を追い出しなさい」。これは、天の御国を受け取る前に、まず起こらなければならないことである。あらゆる病気をいやし、あらゆる悪霊を追い出すことは、私たちの罪を認め、それを取り除く働きを表している。言い換えれば、それは悔い改めのことである。バプテスマのヨハネもイエスも、この福音の前の章で「悔い改めよ、天の御国は近づいた」と言ったのはこのためである（参照）。 3:1 そして 4:17).

使徒たちがミニストリーを始めるにあたって、忘れてはならないのは、癒す力も癒やされる力も主から与えられるということだ。イエスが言われるように、「あなたがたは自由に受け取ったのだから、自由に与えなさい」(10:8). 従って、福音を宣べ伝えるために出て行くときには、自分たちのせいだと決めつけないことが肝要である。彼らが行う善も、教える真理も、すべて主から自由に与えられたものなのだ。

言い換えれば、使徒たちが宣教活動を成功させるためには、主の力に完全に信頼し、主の摂理だけに頼らなければならない。イエスが言われるように、「金の帯にも銀にも銅にも、旅に必要な袋にも、二着の上着にも、サンダルにも、杖にも、何も備えてはならない。働き人はその食べ物にふさわしいからである」(10:10). 霊的な意味で、金は愛を、銀は真理を、銅は自然の善を意味する。これらすべては主が与えてくださる。彼らが主の仕事をしている限り、主は彼らを主の愛で満たし、主の真理を教え、他の人々のために善を行うように奮い立たせてくださる。これが彼らの霊的な糧となる。 ⁵

実践的な適用

イエスは使徒たちに、"イスラエルの家の失われた羊のところに行きなさい "と言われた。私たち自身の人生において、イスラエルの家の失われた羊とは、私たちが学び、愛した聖句を無作為に集めたものである。迷子 "になっているのは、その聖句が首尾一貫した全体の一部になっておらず、簡単に取り出して思い浮かべることができないからである。この点で、これらの聖句は、主の壮大なご計画の中で、あるいは私たちの幸福のためのご計画の中で、自分の居場所をまだ見つけられていないパズルのピースのようなものなのだ。正しく整理され、配置されるまでは、これらの聖句は "迷える羊 "である。現実的な応用として、あなたがこれまで知っていて愛してきた聖句を、適切な文脈で見ることから始めてみよう。その聖句は聖典のどこに出てくるのか。その文脈は、その聖句にどのような意味を加えているのだろうか？そうすればするほど、それらの愛すべき聖句を取り出すのが容易になり、あなたの心の中でより多くの意味を持つようになり、あなたの人生においてより力強いものとなる。

蛇のように用心深く、鳩のように無害に

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11.「そして、どのような町や村に入るにせよ、その中にふさわしい人を捜し出しなさい。

12.また，その家に入ったら，あいさつをしなさい。

13.もしあなたがたが，その家にふさわしければ，あなたがたの平安をその上に来させなさい。

14.もしあなたがたが，その家または町を出て行く時，あなたがたを受け入れず，またあなたがたの言葉を聞かない者があれば，あなたがたの足の埃を払い落としなさい。

15.あなたがたにアーメンと言っておく。裁きの日には、ソドムとゴモラの地は、あの町よりも耐え難いであろう。

16.だから、あなたがたは蛇のように用心深く、鳩のように単純でありなさい」

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これまで述べてきたように、十二弟子の集まりは、神が私たちのうちに霊的真理のより一般的な原則を集める方法を表している。これらのより一般的な原則の中には、霊界の常に存在する現実、十戒を守ることの重要性、神なしでは何もできないという認識、有益な奉仕の喜び、再生の一部としての誘惑の必要性、そして、その瞬間はどんなに困難に見えても、神はすべての出来事から善を導き出すことができるという信念などの教えが含まれます。これらは、私たちが学び、行う他のすべてのことの組織原理となる、より一般的な真理の一部である。 ⁶

スピリチュアルに言えば、このような心の整理整頓は、家を整えることとも呼ばれる。聖典において「家」とは、人間の心、つまり私たちの思考と感情の住処を表している。理想的には、私たちの心は最も愛に満ちた感情と高貴な思いで整えられているべきである。ヘブライ語の聖典でイザヤがヒゼキヤ王に言ったように、「家を整えよ」(イザヤ書38:1). 詩篇第23篇の結びの言葉も、これを意味している：「わたしは永遠に主の家に住む」(詩編23:6). ⁷

家」という言葉の霊的な意味を理解すれば、使徒たちに対するイエスの次の命令に、より大きな意味を見出すことができる。イエスは言われる。"その家にふさわしいなら、あなたがたの平安をその上に来させなさい"。これは、もし価値ある考えや感情が生まれたら、その中に入り、その中にとどまり、それが私たちの平和の一部となるようにしなさいということである。しかし、イエスはこうも付け加えている。10:13). 言い換えれば、ふさわしくない考えや感情が生じても、その中に入ったり、くよくよ考えたりすべきではないということだ。その代わりに、平穏な状態に戻るべきなのだ。

これが私たちにおける「十二使徒」の働きである。霊的に見れば、12使徒とは、私たちの心がどのような考えや感情に入るべきかを判断し、どのような考えや感情を避けるべきかを判断する助けとなる一般原則である。スピリチュアルな原則と一致しないものがあれば、私たちはそこに住むべきではないし、訪れることさえしてはならない。

私たちのエゴが、神の御言葉からの明確な教えを受け入れようとしないことに気づいたら、ただちにその状態から離れるべきである。聖典の言葉を借りれば、足から塵を落とすように「振り払う」のだ。言い換えれば、私たちの低次の本性に真理を受け入れる妨げをさせてはならないということだ。私たちは、足から塵が落ちるように、その状態を完全に振り払うべきなのだ。イエスが言うように、「あなたがたを受け入れようとせず、あなたがたの言葉を聞こうとしない者は、その家や町から出るとき、足から塵を振り落としなさい」(10:14).

つまり、私たちは、私たちを導き守ってくれる真理の力を信頼し、静かな確信のうちに人生を送ることができるのだ。しかし、私たちが知っている最も基本的な真理について、異論が生じることもあるだろう。しかし、心配することはない。もしこれらの異論に善意や真理がないのであれば、それらは私たちを支配する力はない。靴についた埃のようなもので、旅を続けるうちに簡単に払い落とせる。 ⁸

使徒たちが拒絶され、非難されても、心配することはない。助けに来た人々から批判され、裁かれても、悩んではならない。なぜなら、彼らを拒絶する人々は、彼らを拒絶しているわけではないからだ。もっと深く、彼らはイエスと、彼らを救うために来た真理そのものを拒絶しているのだ。イエスはこう言われる。裁きの日には、ソドムとゴモラの地は、あの町よりも、もっと耐えられるであろう」(10:15).

霊的な意味で、ソドムとゴモラの人々は、悪の中にいるが、それ以上のことを知らない人々を表している。対照的に、「都」にいる人々は、真理を知っているが、それに従って生きていない人々を表している。それゆえ、イエスは、ソドムとゴモラの罪は、それがどんなに惨めなものであっても、都にいる人々の罪、つまり、もっとよく知るべき人々の罪よりは大目に見られると言っているのである。 ⁹

狼の中の羊

使徒たちにとって、前途は容易ではない。見よ、わたしはあなたがたを、狼の中にいる羊として遣わす」 (10:16). この箇所でイエスが語っているのは、文字通りの狼のことではない。イエスが語られる "狼 "とは、私たちの善い欲望や崇高な理想を食い尽くそうとする邪悪な欲望や誤った信念のことである。道のあらゆる段階で、私たちの低次の本性であるオオカミが立ち上がり、私たちのうちにある善と真実のすべてに反対し、食い尽くそうと脅すのだ。

したがって、私たちは "鳩のように無害 "でなければならない。つまり、私たちの行動は非暴力的でなければならないが、"蛇のように慎重 "でなければならない。この "蛇のように用心深く "という言葉は、"蛇のように賢く "と訳されることもあるが、この箇所で使われているギリシャ語は、"用心深い"、"用心深い"、"用心深い "を意味するphronimoi[φρόνιμοι] である。用心深い蛇は、いつ隠れ、いつ身を守るかを知っている。 ¹⁰

さらに、蛇は頭の両側に目を持っている。同様に、危険な状況にあるとき、私たちは360度の霊的視野を持ち、用心深く、慎重であり続ける必要がある。つまり、邪悪な欲望や誤った考え、特に、気づかれずに私たちの心に静かに忍び込もうとする捕食衝動に気づく必要がある。そして、このような霊的な捕食者たちが嗅ぎ回ってくるたびに、私たちは鳩のようにそっと羽ばたき、彼らの上に立つことができなければならない。 ¹¹

実践的な適用

イエスが「蛇のように用心しなさい」と言われたのは、私たちが恐れを抱き、人を疑い、その動機を疑って回れと言っているのではない。このような態度が極端になると、あらゆるところに問題があり、あらゆる申し出の背後に詐欺があり、あらゆる取引の背後に詐欺師がいると考える、非合理的で偏執的な状態になりかねない。現実的な応用として、自分が抱く考えや感情には慎重であれ。慎重である必要がある一方で、人に疑いの目を向けることも厭わないことだ。軽蔑したり、非難したり、見下したりするような考えが頭に浮かんだら、まず、他人の良いところや真実を見ようと努めなさい。"蛇のように用心深く、鳩のように無害であれ" ¹²

"何を言うかを心配してはならない"

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17.「彼らは、あなたがたを議会に引き渡し、会堂であなたがたをさげすむからである。

18.あなたがたは、わたしのために、総督たちや王たちの前に導かれる。

19.あなたがたが何を話すかは，その時に与えられるからである。

20.あなたがたは語る者ではなく、あなたがたの父の霊が、あなたがたのうちに語るのである」

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使徒たちが宣教の準備をしているとき、イエスは彼らに、「人に気をつけなさい。10:17).

文字通りの意味で、イエスは弟子たちがメッセージを伝えるために出て行くときに直面する抵抗について警告しているのだ。彼らは有罪とされ、虐待され、鞭打たれる公会議に引き渡される。

より深く言えば、イエスの「彼らを公会議に引き渡そうとする者に気をつけなさい」という戒めは、私たち自身の心の中にいる、ある種の地獄の霊を指している。信仰を確認するためではなく、むしろ信仰を破壊するためにこの世の知識を用いる地獄の霊たちである。世俗的で科学的な学問に基づく巧妙な推論を用いて、霊的な真理をねじ曲げ、曲解する。感覚の証拠だけに基づく狡猾な推論によって、彼らは善を悪のように見せ、真理を偽りのように見せようとする。 ¹³

この点で、イエスの教訓は、これから外に出て迫害に直面する弟子たちのためだけではない。真理を学んだ後、内なる迫害に直面する私たちすべてのためでもある。イエスの時代の宗教指導者たちがイエスを攻撃し、迫害したのと同じように、地獄の影響力は、神からもたらされる善い感情や真の思いを攻撃する。

文字通りの意味で、イエスは使徒たちが試練を受け、公会議にかけられ、鞭打たれると警告しているのだ。同時に、この予言は、私たち全員に襲いかかる内面的な攻撃についての時代を超えた警告として聞くことができる。私たちもまた、"公会議に引き渡される"。これは必要な警告である。イエスは使徒たちに、彼らが逆境に直面することを知らせているのだ。

同時に、イエスは使徒たちに導きと励ましを与えている。彼らがあなたがたを引き渡すとき、どのように、あるいは何を話すべきか、思い悩むな。そのとき、何を話すべきかは、あなたがたに与えられるからである。10:19-20).

福音書の物語を通して、「父」への言及はすべて、同時にイエスの内なる神の愛への言及であり、つまりイエスの魂そのものを指している。御父は確かに「三位一体の第三位格」であるが、それは愛、知恵、有益な奉仕という三位一体に関してのみである。これら3つの本質を合わせると、神の一体性が構成される。父」は神の愛、すなわち魂である。子」は神の知恵、すなわち肉体である。そして "聖霊 "は、有益な奉仕に向かう神の影響力である。すべての人に魂、肉体、影響力があるように、主にも魂、肉体、影響力がある。 ¹⁴

この福音の連続的な内的意味を考える上で、前のエピソードの最後の奇跡を思い出すことは重要である。私たちもまた、ことばの賜物を与えられる。それは、"あなたがたのうちに語るあなたがたの父の霊 "という言葉の意味するところだからである。主だけを信頼して、このことをはっきりさせれば、何を話すかについて心配する必要はない。神が語るべき言葉を与えてくださるのだ。

実践的な応用

時折、私たちは言葉の攻撃にさらされる場面に遭遇するかもしれない。もしかしたら、賢い話し方をする人が、抜け目のない理屈で一時的に私たちを出し抜こうとしているかもしれない。真実の改ざんや現実の誤魔化しに対抗することができず、舌打ちをしたり、話すことができなかったり、一時的に反論を思いつくことができなかったりする。善が悪に変えられ、真実が虚偽に変えられていることは分かっていても、その巧妙さに圧倒されてしまうのだ。また、何を言っていいのかわからず、無能で疑心暗鬼になっているかもしれない。実践的な応用として、もしあなたがこのような状況に陥ったら、それが外的な対話であれ、内的な対話であれ、主とつながっていなさい。彼らがあなたがたを引き渡したとき、どのように、何を話すべきか思い悩むな。語るのはあなたではなく、あなたの父の御霊が、あなたを通して語られるからです」(10:19-20). 主が内なる疑念を静め、言うべき言葉を与えてくださるよう祈る。

"肉体を殺す者を恐れるな"

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21.兄弟は兄を死に追いやり、父は子を死に追いやり、子は親に逆らって立ち上がり、彼らを死に追いやる。

22.しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる。

23.あなたがたは、この町で迫害されたら、ほかの町へ逃げなさい。

24.弟子は師の上に立つ者ではなく、しもべは主人の上に立つ者ではない。

25.弟子はその師のようになり，しもべはその主のようになれば十分である。もしかれらが，その家の主人をベルゼバブと呼んだとすれば，その家の者たちはなおさらである。

26.あなたがたは，凡てのことをよく知っておられる。

27.わたしは，あなたがたのために暗闇の中で言う。

28.肉体は殺しても、魂を殺すことのできない者を恐れてはならない。むしろ、魂も肉体も地獄で滅ぼすことのできる方を恐れなさい」

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。イエスは使徒たちが最初の宣教の旅に出る準備を続ける中で、世の状態がますます悪くなることを告げられる。イエスはこう言われる：「兄は弟を死に追いやり、父は子を死に追いやり、子は親に逆らって立ち上がり、親を死に追いやる」(10:21).

これらの家族の戦いは、虚偽が真実に、悪が善に対抗するときに、私たち一人ひとりの内面で起こる葛藤を指している。この霊的な力の内なる衝突は、"兄と弟"、"父と子"、"子と親 "という言葉で表される。これらの家族用語がこのように対になっている場合、一方の兄弟が偽りや悪の原理を表し、もう一方の兄弟が善や真実の原理を表している。父と子、子と親も同様である。 ¹⁵

世界が急速に偽りと悪の暗黒の状態に陥っていく中、善と真理のすべての原理を代表する使徒たちが軽蔑されるのは理解できる。イエスが言うように、「あなたがたは、わたしの名のゆえに、すべての人に憎まれるであろう」(10:22).

文字通りの意味で、これは使徒たちにとって非常に聞きにくいことだったに違いない。何しろ、人々から高く評価されたいと思うのは自然なことだからだ。逆に、「すべての人に嫌われる」ことは望ましい状態ではない。しかし、イエスはすぐに「最後まで耐え忍ぶ者は救われる」という励ましの言葉で使徒たちを慰めている(10:22).

この言葉は、救いは一瞬で達成されるものではないことを思い出させてくれる。それは、私たちが自分の信念を忍耐強く貫くことによって、特に自分の信念が攻撃を受けているときに得られるものなのだ。これは、他者との議論の中で自分の信念を守る能力以上のものである。真理を信じる私たちの信念を打ち砕こうと虚偽が立ち上がり、善を行おうとする私たちの願望を打ち砕こうと悪が立ち上がるとき、これは重要なことではあるが、それ以上に大きな闘いが私たちの中で繰り広げられる。私たちが強く立ち、まるで自分自身からであるかのようにこれらの力に抵抗するとき、私たちは信仰を深め、主に従う決意を強める。

このように、私たちが神に頼り、善と真実なものに堅くとどまり、特に悪と偽りの攻撃に立ち向かうとき、私たちは "最後まで耐え忍ぶ者は救われる "という言葉に含まれる約束を経験する。イスラエルの民がエジプトの奴隷であったとき、"彼らが彼ら（イスラエルの民）を苦しめれば苦しめるほど、彼らはますます増え、成長した"(出エジプト記1:12). ¹⁶

弟子は師の上に立つ者ではない

イエスは使徒たちが直面する迫害について話し続けながら、彼らに言われた。本当に言っておくが、人の子が来るまで、あなたがたはイスラエルのすべての町々に達することはできない」(10:23). 弟子は師の上に立つものではなく、しもべは主人の上に立つものでもない。弟子は師のようになり、しもべは主人のようになれば十分である。もし彼らが、その家の主人をベルゼバブと呼んだとすれば、その家の者たちはなおさらである。10:24-25).

簡潔に言えば、イエスは使徒たちに、宗教指導者たちがイエスにすることを自分たちにもしても驚くなと言っているのだ。結局のところ、弟子は師の上に立つ者ではなく、しもべは主人の上に立つ者ではないのだ。もし彼らが、イエスが悪霊の長、ベルゼブブという悪魔のような人物に導かれていると決めたなら、使徒たちも悪霊に導かれていると結論づけるに違いない。

とはいえ、多くの迫害者がいるにもかかわらず、使徒たちは恐れてはならない。「イエスは言われる、「彼らを恐れてはならない」。10:26).

この言葉は永遠の命について言及している。自然界では、本音を隠し、本心を隠すことができる。しかし、来るべき世では、もう隠すことはできない。私たちが考え、意図することはすべて公開される。羊のふりをしていたが、本当は羊の皮をかぶった狼だった悪霊たちは、偽善を貫くことができなくなる。彼らはもはや私たちを欺くことができなくなる。主の真理に照らされ、彼らの悪意はむき出しになる。"隠されているもので、暴かれないものはなく、秘密にされているもので、知られないものはない "と書かれているように。 ¹⁷

来世では、たとえ話や「暗い言葉」を含むイエスの教えに含まれる深い真理も明らかにされる。そこでは、天の光の中で、すべてが明らかになり、あまりのすばらしさに、私たちはそれらの真理を家のてっぺんから宣べ伝えることに心を動かされることだろう。わたしが闇の中であなたがたに言うことは、光の中で言い、耳で聞くことは、家のてっぺんで宣べ伝えなさい」(10:26-27).

また、イエスが私たちに啓示された真理を宣べ伝えるために、あの世まで待つ必要もない。たとえそれが、私たちを憎み軽蔑する者や、私たちを死に追いやろうとする者を意味するとしても。反対はあっても、私たちは、初期の使徒たちのように、死が私たちの不滅の魂に触れることができないことを知っているので、私たちが理解している真理を、勇気を持って恐れずに宣べ伝えるように召されているのです。それゆえ、イエスは使徒たちに言われる、「肉体は殺しても魂を殺すことのできない者を恐れてはならない。10:28).

文字通りに受け取れば、この言葉は、私たちを地獄に送って魂を破壊することができる神を恐れなければならないことを示しているように思える。しかし真実は、神は私たちを愛しておられ、誰も地獄には送られない。諺にある "地獄の炎 "とは、利己的な野心の燃え盛る欲望、憎しみの消えない炎、地獄の憧れの熱の炎に他ならない。私たちは、自分の選択によって、自由に、少なくとも強制されることなく、そこに行くのだ。したがって、神が誰かを地獄に落とすのは見かけにすぎない。 ¹⁸

私たちの再生の初期においては、地獄への恐れが重要な動機となり得るが、天国への愛は徐々にその恐れに取って代わることができる。地獄を恐れる代わりに、"聖なる恐れ "と呼ばれるものを持つことができる。これは、主の戒めに反することや隣人に反することをすること、あるいは考えることさえ恐れることである。それゆえ、主を愛し、その愛ゆえに戒めを守り、隣人の幸福を心から案じて隣人に心を配ることは、地上にいながらも天国の生活を送ることなのである。 ¹⁹

"あなたは多くの雀よりも価値がある"

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29.二羽の雀が一アサリオン（一銭）で売られているではないか。あなたの父なしには、一羽も地に落ちることはない。

30.またあなたがたは，頭（の毛）一本一本まで数えられている。

31.だから恐れるな。あなたがたは、多くの雀よりも価値があるのだ」

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一連の悲惨な警告の後、イエスは再び使徒たちに慰めの言葉を述べる。二羽の雀が一銭で売られているではないか。あなたがたの父の許可なしに、その一羽も地に落ちることはない。また、あなたがたの頭の毛一本一本さえも、すべて数えられている。あなたがたは、多くの雀よりも価値がある。10:29-31).

要するに、イエスは弟子たちに、神への信頼が、彼らが抱くかもしれないどんな恐れよりも優先されるべきだと言っているのだ。人はスズメをたいした価値もないものだと思うかもしれないが、それでも神はスズメを大切に思っておられる。しかし、イエスは私たち一人ひとりに、"あなたは多くの雀よりも価値がある "と言われる。 ²⁰

より深く言えば、スズメは御言葉に登場するすべての鳥と同様、思考を意味する。鳥が対象から対象へと飛び移れるように、私たちの思考も話題から話題へと飛び移れる。鳥が眼下の風景を "俯瞰 "するために高いところへ舞い上がることがあるように、私たちの思考も、大局を見るために現在の状況よりも高いところへ舞い上がることがある。この場合、一見取るに足らないように見えるスズメは、私たちの思いの最も小さなものを象徴している。しかし、主はそのような私たちの思いに目を留め、気にかけてくださる。最も儚い思いでさえ、神にとっては重要なのだ。 ²¹

イエスは続けて言われる。"あなたがたの頭の毛まで、すべて数えられている"。イエスはもう一度、弟子たちに何も恐れることはないと安心させている。神は弟子たちのことをすべて知っておられ、頭髪の一本一本まで数えられているほど、弟子たちを大切に思っておられる。

霊的な意味で、"あなたの頭の毛はすべて数えられている "という言葉は、私たちの再生の完全な秩序を指している。私たちに起こることは何でも、それが私たちにとって有利なことであろうとなかろうと、私たちの霊的な進歩と発展のために用いられる。ヘブライ語の聖典にあるように、「善い人の歩みは、主によって整えられる。主がその強い右の手で彼を支えておられるからである」(詩編37:23-24). ²²

あなたがたは、多くの雀よりも価値がある。イエスが "恐れるな "という戒めを繰り返したのは、わずか6節の中でこれが3度目である。イエスが使徒たちに、大胆に、勇気をもってイエスのメッセージを宣べ伝えることを望んでいるのは明らかだ。そして、彼らがこのレベルの勇気を得ることができる唯一の方法は、神への完全な信頼である。

実践的な応用

恐れに打ち勝ち、困難に立ち向かうためには、勇気を奮い起こしたり、自分自身に自信を持たなければならないと教えられることがある。しかし、真の勇気と自信は、自己を信頼することからではなく、むしろ神を信頼することから生まれるのである。実践的な応用として、あなたが考えること、あなたが踏み出す一歩一歩の中にも、神があなたとともにおられることを思い出してください。神が常に良い結末へと導いてくださることを知り、神に信頼を置くことによって、あなたは毎日がもたらす試練に立ち向かうために前進することができる。イエスの言葉、"あなたは多くの雀よりも価値がある"、"あなたの頭の毛は何本もある "を心に刻みなさい。あなたを愛し、慈しみ、大切にしてくださる方は、あなたが直面するかもしれないどんな困難にも、あなたとともにいてくださる。だから、神への確信に満ちた信仰を持って前進してください。 ²³

"私は平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た"

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32.それゆえ，人の前でわたしを公言する者はだれでも，わたしもまた，天におられるわたしの父の前で，その人を公言する。

33.だが，人の前でわたしを否定する者はだれでも，わたしも天にいますわたしの父の前で，その人を否定する。

34.わたしは，地上に平和を投げかけるために来たのではない。

35.わたしが来たのは，人をその父に敵対させ，娘をその母に敵対させ，嫁をその姑に敵対させるためである。

36.あなたがたは，自分の家の者を敵とする。

37.あなたがたは，わたしに仕え，わたしに仕える者である。

38.また，自分の十字架を負ってわたしに従わない者は，わたしにふさわしくない。

39.自分のたましいを見いだす者はそれを失い、わたしのために自分のたましいを失う者はそれを見いだすであろう。

40.あなたがたを受け入れる者は、わたしを受け入れ、わたしを受け入れる者は、わたしを遣わされた方を受け入れるのである。

41.あなたがたは，わたしを遣わされた方を受け入れるのである。

42.また，弟子の名によって，これらの幼な子のひとりに一杯の冷たい【水】を飲ませる者はだれでも，あなたがたに言っておくが，その報いを失うことはない」

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。イエスは使徒たちへの指導を続けながら，この宣教の旅が何を必要とするかについて，さらに具体的に述べておられる。まず第一に、使徒たちはイエスへの信仰を公言しなければならない。「人の前でわたしを公言する者はだれでも、わたしも、天におられるわたしの父の前で、その人を公言する」(10:32).

文字通りの意味で、これはイエスが私たちと御父の間の完全な仲介者であることを意味している。神の仲介者として、イエスは私たちの罪を取り除くだけでなく、私たちを御父と和解させ、それによって私たちを神の怒りと神の復讐する正義から守ってくださる。ある人にとっては、これはイエスが私たちが受けるべき罰を自ら受けてくださり、それによって私たちを神の責めから解放してくださることを意味する。 ²⁴

文字通りの意味では、これがイエスの役割であるように思えるが、この言葉には別の理解の仕方もある。イエスが教える真理は、私たちの神の仲介者としての役割を果たす。この真理に従って生きることで、私たちは善の生活、すなわち慈愛に満ちた奉仕の生活に入るのです。この点で、イエスは神の怒りから私たちを守ってくださるのではない。むしろ、私たちを神の愛と結びつけてくださるのです。これは、イエスの内に永遠から宿っている愛であり、"父 "と呼ばれるものである。 ²⁵

しかし、もし私たちが人前でイエスへの信仰を公言しないなら、イエスは言われる。10:33). もう一度言うが、これは文字通りの意味の続きである。つまり、もし私たちがイエスへの信仰を宣言する勇気を持たなければ、イエスは私たちと御父の間を取り持つ役割を果たすことを拒むということだ。その結果、私たちは御父の怒りにさらされ、自業自得の責め苦を味わうことになる。

とはいえ、神は唯一であることを理解すれば、イエスが語っているのは、報復的正義を持つ怒れる神との和解ではないことがわかる。それどころか、イエスは再び、私たちが戒めに従って良い生活を送ることによって、神の愛と大なり小なり結びつくことができることについて語っているのだ。これが、私たちが神を受け入れるか否かの方法なのだ。このアプローチでは、神はもはや怒りや復讐心に満ちているとは見なされない。神は私たちに、神を受け入れるか否定するかの選択を与えているだけなのだ。 ²⁶

しかし、そのためには、善と悪、真理と虚偽を見分ける能力を身につける必要がある。聖典では、この鋭い識別能力を "剣 "と表現している。イエスが言うように、「わたしは平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来たのである」(10:34).

これは真理の剣である。この剣は、偽りから身を守るだけでなく、私たちの霊的な成長に必要な細かい識別をする剣でもある。ここでイエスは、兄弟は兄弟に、父は子に、子は親に敵対することについて語られた以前の言葉に戻られる。宗教や神の性質についての意見の相違が家族を分裂させることがあるのは事実だが、イエスの使う言葉はもっと強い。わたしが来たのは、人をその父に、娘をその母に、嫁をその姑に敵対させるためである。そして、人の敵は自分の家族の者である」(10:35-36).

これは力強い言葉だ。この言葉は私たちに、イエスの使命の本質、そしてイエスが今、弟子たちのために語っておられる使命について考えさせる。イエスは分裂ではなく平和を、不和ではなく調和を、分離ではなく一致をもたらすために来られたと、正しく信じられている。結局のところ、イエスは "平和の君 "と呼ばれているのだから(イザヤ書9:6). しかし、平和をもたらすのではなく、剣をもたらすというイエスの言葉を文字通りに受け取るなら、私たちは両立しがたい矛盾に陥ってしまう。どうしてイエスは和解と分離、平和と対立、一致と分裂の両方をもたらすことができるのだろうか？

このパラドックスは和解させることができるが、それはイエスがより深いレベルで何を言っているのかを知るために、私たちが表面の下に目を向ける場合に限られる。これまで述べてきたように、イエスがもたらす剣は霊的な剣である。それは肉を切り、肉体を殺す剣ではなく、むしろ真理の剣である。私たちを内側から襲う悪や偽りから私たちを守るために、よく研ぎ澄まされた剣なのだ。イエスが「人の敵は、自分の家の者である」と言われたのは、この意味である(10:36).

この観点からすると、これらの「家庭の敵」とは、親や子供、兄弟、親戚のことではない。むしろ、これらの霊的な用語は、イエスの教えに従って新しい人生を生きようとする私たちの望みを打ち砕こうと立ち上がる、あらゆる利己的な傾向や誤った考えを表している。

例えば、イエスが次の節で「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない」(10:37), イエスが語っているのは、私たちの生物学的な両親のことではない。もっと深く、イエスは "父と母 "という言葉に代表される、私たちが受け継いできた悪と偽りへの傾向について語っているのだ。これらは私たちの家庭の敵です。もし私たちが、神を愛する以上に、こうした先天的に受け継がれてきた偽りや悪への傾きを愛しているなら、私たちはまだ、神の新しい真理と愛に満ちた望みを真に受けていないことになる。

同様に、イエスが「わたしよりも息子や娘を愛する者は、わたしにふさわしくない」(10:37), 私たちの実子について言っているのではない。むしろ、悪と偽りの堕落した子孫について語っているのだ。もう一度言うが、イエスは聖典の言葉を使って、邪悪な欲望や邪悪な習慣が、さらなる邪悪な考えや行動を生む様子を描写しているのだ。偽りの考えが、さらなる偽りの考えを生むことを述べているのである。 ²⁷

もちろん、父、母、息子、娘への愛よりも、神への愛が最優先されることは至極重要なことである。文字通りのレベルで言えば、イエスは、私たちは父や母であっても、何よりも神を愛するべきだと述べているに過ぎない。同様に、イエスが、息子や娘を愛する以上に神を愛するべきだと言われるのも、私たちが何よりも神を愛するべきだと言っておられるのです。

とはいえ、イエスは家族に不和や分裂をもたらすことを言っているのではないことを理解しなければならない。また、イエスは私たちに、両親や子供たちを神の注意を引くライバルとして、あるいは敵として見るように勧めているのでもない。霊的な現実において、私たちの "家庭 "内の敵とは、私たちの心に侵入しようとする利己的な欲望や誤った考えなのだ。それらを追い払うためには、主の御言葉から真理を学ぶことによって得られる鋭い識別力が必要だ。これが私たちの "剣 "である。そして、使えば使うほど、それは鋭くなる。 ²⁸

自分の十字架を背負う

イエスは、御自分にふさわしくなるためには何が必要かを語ってこられた。主よりも父や母を愛する者は、"主にふさわしくない"。同様に、息子や娘を彼以上に愛する者も、"彼にふさわしくない"。

十字架を負ってわたしに従わない者は、わたしにふさわしくない」(10:38). 自分の命を見つける者はそれを失い、わたしのために命を失う者はそれを見つける」(10:39). あなたの十字架を負いなさい」という言葉は、さまざまに理解することができる。ある人にとっては、イエスが十字架につけられたように、自分も十字架につけられることを厭わないという意味である。また、どんな制約があろうとも、文句を言わずに勇気をもって耐え忍ぶことを意味する人もいる。

しかし、十字架を背負うということは、自分自身に死ぬということでもある。この点で、十字架を背負ってイエスに従うことは、エゴの自己中心的な要求から立ち上がり、よりよく人を愛し、よりよく人に仕えるための呼びかけなのだ。それは、利己的な関心に死ぬことを意味するとしても、自分のためだけに生きるのではなく、他者のために生きる道を示してくださるイエスに従いなさいという呼びかけなのだ。

イエスが "自分の命を見つける者はそれを失い、わたしのために命を失う者はそれを見つける "と言われたのはこのためである。この世のため、自分のためだけに生きるなら、一時的な楽しみは得られるかもしれない。しかし、この世のものは滅びるので、最後にはすべてを失う。しかし、他者のため、神のために生き、より高次の喜びと引き換えに低次の喜びを喜んで捨てるなら、利己的な欲望の喪失は永遠の命の獲得となる。主への至高の愛と、見返りを考えずに隣人に仕える愛を含む、より高次の喜びは永遠に続くからである。 ²⁹

使徒たちに、ご自分に忠実に従うために、すべてを、命さえも捨てるよう求めることで、イエスはご自分の神としてのアイデンティティーを明らかにする新たな一歩を踏み出された。イエスはこの時点で初めて、御父によって遣わされただけでなく、御父を受け入れる者は誰でも御父を受け入れるのだということを明らかにされたのである。イエスの言葉を借りれば、「あなたがたを受け入れる者は、わたしを受け入れる。そして、わたしを受け入れる者は、わたしをお遣わしになった方を受け入れるのである」(10:40).

さらに深いレベルでは、弟子たちが教える真理を受け取る者は誰でも、イエスが教える真理も受け取るのであり、この真理に従って生きるとき、その人はその真理の内にある愛も受け取るのだ、とイエスは言っているのである。これが、父を、すなわち "わたしを遣わされた方 "をも受け取るということなのだ。

今のところ、これはイエスの神としてのアイデンティティーを示す最も大胆な宣言である。イエスの言葉は次のようなものだ：私を受け入れる者は、神を受け入れるのだ。確かに、イエスはご自身の神性を徐々に明らかにしているのだ。

一杯の冷たい水

この章は、弟子たちを励ます最後の言葉で締めくくられている。弟子の名によって、これらの小さい者のひとりに一杯の冷水を与える者はだれでも、あなたがたに言っておくが、決して報いを失うことはない」(10:42).

一杯の冷たい水」という言葉に代表されるように、真理を分かち合うためのわずかな努力でも、あるいは、どんなに小さな親切でも、それが "弟子の名において "なされるのであれば、真理を体現するためのわずかな努力でも、報われるのだとイエスは弟子たちを安心させているのだ。私たちがどれほど小さなことを成し遂げようと、どれほど大きなことを成し遂げようと、それは問題ではない。たとえ "一杯の冷たい水 "でも、正しい精神で与えれば十分なのだ。

これは、良い知らせを宣べ伝えるために使徒たちを送り出すイエスが、使徒たちに託した最後の言葉である。この締めくくりの言葉の簡潔さは、イエスが冒頭で述べたより高い目標とは対照的である。その時、イエスは使徒たちに "病人をいやし、らい病人を清め、死人をよみがえらせ、悪霊を追い出しなさい "と言われた。さて、この結論においてイエスは、弟子の名によって小さな者に一杯の冷たい水を与えるという行為だけで十分だと言っているように見える。

しかし、その意味を考えてみると、この最後の奉仕行為は、使徒たちの任務の集大成と見ることができる。霊的に言えば、病人がいやされ、らい病人が清められ、死者がよみがえり、悪霊が追い出されれば、私たちは学ぶ準備が整う。この点で、私たち一人ひとりの中にいる「小さな者」は、教えを受ける意欲を表している。これは、私たちが善いことを行うために、何が真実であるかを知りたいと切望する、私たちの中の無邪気な場所なのだ。従って、弟子の名において与えられる一杯の冷たい水は、霊的な導きを渇望し、学ぶことを望んでいる人々に真理を分かち合うことなのである。 ³⁰

イエスの命令は、弟子たちを鼓舞し、励ますために与えられている。彼らが迫害に直面しようとしていることを知りながら、イエスは、彼らの言動がどんなに大きくても小さくても、正しい精神で行われるなら、その内に天の祝福があり、内なる平安と限りない喜びがあることを保証しているのだ。弟子の名によって、これらの幼な子のひとりに一杯の冷水を与える者は、その報いを失うことはない」(10:42).

実践的な応用

一日を通して、"弟子の名において一杯の冷水を与える "機会はたくさんある。愛から語られ、しかも真理を体現した優しい言葉は、一杯の冷たい水のように爽快なものである。学業にとどまらず、分かち合うことの大切さ、協力することの重要性、クラスメートへの敬意を教える教育者は、生徒たちに "一杯の冷たい水 "を与えているのだ。これが他者の精神的な幸福を念頭に置いて行われるときはいつでも、"弟子の名において "行われるのである。また、私たちが無邪気な人に無邪気な気持ちで教えているときはいつも、"弟子の名において "教えているのである。実践的な応用として、他人を引き上げる機会を探しなさい。市場でレジに並んでいるときに感謝の言葉をかけるとか、手書きの礼状を送るとか、ドアを開けるとか、笑顔を向けるとか、そんな簡単なことでいい。あなたが知っている真実が、このような単純な親切な行為の中に体現されている限りにおいて、あなたは他人に一杯の冷水を与えることになり、世俗的な目的を追い求める熱狂の中で、ひとときの涼しい安らぎを与えることになるかもしれない。 ³¹

脚注: