マタイによる福音書7章の意味を探る

山上の説教（その3）

私たちの動機を吟味する

---

1.「裁かれないために、裁いてはならない。

2.どのようなさばきをするかによって、あなたがたもさばかれ、どのようなはかり方をするかによって、あなたがたもはかり直されるからである。

3.また、あなたが測ったものは、あなたにも測り返されるであろう。

4.アッラーの御許しは，あなたがたの目から藁の屑を取り除くことである。

5.アッラーの御許しなく，あなたがたは，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく，アッラーの御許しなく。

6.また、あなたの真珠を豚の前に投げてはならない。豚がそれを足で踏みつけ、あなたがたを引き裂いてしまうからである。

7.求めよ、さらば与えられん。求めよ、さらば見いだし、たたけ、さらば開かれん。

8.求めれば与えられ、求めれば見つかり、たたけば開かれる。

9.あなたがたの中，自分の子がパンを求めても，石を与える者があろうか。

10.アッラーは，あなたがたを御好・になられない。

11.あなたがたは，自分の子供たちに良い賜物を与えることを知っている。

12.あなたがたは，人びとがあなたがたにすることを望むなら，あなたがたも人びとに同じようにしなさい。

13.あなたがたは，堅固な門から入りなさい、

14.あなたがたは，その門から入りなさい。

15.あなたがたは，偽預言者たちに用心しなさい。偽預言者たちは，羊の毛皮を着てあなたがたのところに来るが，その内面は強欲な狼である。

16.あなたがたは，その実からかれらを見分けるであろう。あなたがたは，その実からかれらを知るであろう。

17.あなたがたは，凡ての良い木から良い実を結び，腐った木から悪い実を結ぶのである。

18.良い木は悪い実を結べず，腐った木は良い実を結べない。

19.あなたがたは，凡ての良い実を結ばない木は伐り倒され，火に投げ込まれる。

20.だから、あなたがたはその実を見れば、彼らを知ることができる」

---

前のエピソードは、「その日その日の悪に十分である」という言葉で終わった。この言葉は、自分自身の生活の中に隠れている悪を調べ、自分自身の動機を調べ、どの程度神を優先しているかを判断すること以上に重要なことはないことを思い出させてくれる。本当に善い隣人に対して善を行おうと望むなら、これは絶対に不可欠なことなのだ。言い換えれば、善を行うためには、まず自分の深い動機を調べ、心の中に残っているかもしれない利己的な傾向を取り除いてくださるよう神に願わなければならない。これは日々のプロセスであり、たとえ瞬間瞬間であっても、利己的な傾向をひとつずつ特定し、取り除いていくことである。

例えば、私たちが他人を非常に批判していたなら、私たちは自分の性質のこの側面を調べるように教えられている：「イエスは言われる。「あなたがたも裁かれないために、裁かないようにしなさい」とイエスは言われる。7:1-2). 社会が存続するためには、市民的、道徳的な判断がなされなければならないからだ。人事管理者は、ある特定の個人について、その仕事への適性が高いか低いかを判断しなければならない。医師は、命に関わる手術を行うかどうかを判断しなければならない。審判は、自分が審判を務める試合について判断を下さなければならない。裁判官は、法律に沿った判断を下さなければならない。社会が適切に機能するためには、このような性質の判断が絶えず下されなければならない。

では、イエスが「さばかれないために、さばいてはならない」と言われたのはどういう意味だろうか。つまり、私たちは人について霊的な判断を下すべきではないということだ。他人の動機や意図を評価するときには、最も慎重になるべきである。私たちは他人の魂を見通すことはできない。したがって、何がその人を突き動かしているのか、誰の動機が何なのか、その人の外見的な言動の背後にどんな理由が隠されているのかを知ることはできない。これらすべては霊の領域にあるため、私たちは誰かの深い動機や本質的な性格について判断することを禁じられている。 ¹

しかし、私たちは自分の動機や意図を判断するよう強く勧められている。なぜ、兄弟の目にある斑点を見るのに、自分の目にある桟を考えないのか。. .偽善者め！そうすれば、兄弟の目にある斑点を取り除くことが、はっきり見えるようになる」(7:3, 5). 後述するように、自己点検は霊的成長の鍵である。自分自身を吟味し、悪を取り除くことによって、神から善が流れ込む道が開かれるのである。

しかし、自分自身を吟味し、悪を特定し、それを克服するプロセスには、そのための光と意志を求めて神に祈ることが必要である：「求めよ、さらば与えられん。「求めよ、そうすれば与えられる」とイエスは言われる。7:7). イエスの言葉は確信に満ちている：「求める者はだれでも受け、探す者は見いだし、たたく者には開かれる」(7:8).

説教の続きで、イエスは私たちが自分の動機と意図を吟味する方法について、いくつかの鍵を提示している。おそらく最も有名で、最も広く実践されているのは、黄金律であろう。「だから、人からしてもらいたいと思うことは何でも、あなたがたも人にしなさい。7:12). この普遍的な自己吟味の原則は、あらゆる信仰を持つあらゆる人々に、あらゆる時に適用される。この原則は私たちに、"自分が相手にしようとしていることを、誰かにしてもらいたいか？"と自問するよう求めている。もし答えが「ノー」なら、私たちはそれをすべきではない。もし答えが「イエス」なら、私たちはそれをすべきなのだ。

しかし、たとえ黄金律が普遍的な原則であっても、私たちがそれをほとんど歩まなければ、それは「狭い道」にもなりうる。その代わりに、自己満足と他者への厳しい裁きの道を歩むことを選ぶなら、その道を歩めば歩くほど、その道は広くなる。

門は広く、滅びに至る道は広く、そこから入る者は多い。門は狭く、命に至る道は困難であり、それを見いだす者は少ないからである」(7:13-14). イエスは、注意深く自己を吟味し、他者を思いやる道が狭いものであることを知っておられる。人々があまり歩いたことがないため、あまり踏まれていないのだ。それでも、それは最も充実した人生へと導く道なのだ。

自己吟味のプロセスが深まるにつれて、私たちは自分の利己的な目的を促進するために聖句を用いる傾向があることを特に意識しなければならない。だからイエスは、「偽預言者たちに気をつけなさい。彼らは羊のふりをしてあなたがたのところにやって来るが、内心は貪欲な狼である」(7:15). “偽預言者 "とは、聖典（"羊の皮"）を利己的な野望を達成するための手段（"内心は貪欲な狼"）として利用する私たち自身の傾向のことである。

私たちが利己的な下心を持っている限り、真に良いものは何も生まれない。イエスはこれを、"あざみ "や "いばら "を生み出す茂みに例えている。これは、私利私欲を内に秘めた行動の不毛さを象徴している。つまり、他人の目には正しく見せようとする空虚で実りのない努力だが、内心ではまったく正しさがないのだ。人はいばらの木からぶどうを採るのか、それともあざみからいちじくを採るのか。(7:16).

私たちの誰もが、どんなに聖句を読んだり引用したりしても、真に霊的な動機から他人に奉仕し始めるまでは、命に至る道を歩んでいない。他者への奉仕と神への信仰は切り離してはならない。例えば、祈り、瞑想、研究、内省に焦点を当てる観想的な道は数多くある。こうした信仰に重点を置いた修練は極めて重要であるが、同時に有益な奉仕も含まれていなければならない。そうでなければ、それらは不完全なものである。

同様に、慈善と善意を強調する道も数多くある。このような奉仕指向の修練は、環境保護、学校の設立、ホームレスシェルターの提供、飢えた人々の食事、障害者の支援、世界中の貧しい人々や困窮者の世話などに重点を置いている。このような外面的な思いやりの行いは極めて重要であるが、隣人への純粋な愛に突き動かされていなければ、実際の善はほとんどない。それどころか、貪欲なオオカミ（評価されたい、報われたい、尊敬されたいという欲望）が羊の服（他者のために外面的な善行を行うこと）に身を包んだ、もうひとつの姿になりかねない。

思索の道と奉仕の道のどちらに向かうにしても、細い道を軽視してはならない。この道は、私たちが霊的に目覚めていること、そして私たちの内なる世界に生じていることを意識することを思い出させてくれる。まず神の御言葉にある神に目を向け、悪を神に対する罪として避け（信仰重視の規律）、次に隣人に目を向け、すべての人の中に神を見、神に仕えるよう努める（奉仕重視の規律）。

私たちの行いが真に善いものであり、奉仕の努力が崇高な実を結ぶものであるならば、それは私たちの最高の意図から生まれるものでなければならない。これらは、神の戒めに照らして自己を吟味することによって清められつつある心の、より繊細な本能であり、より高貴な促しなのである。 ²

私たちが自分の動機を注意深く正直に吟味し、あらゆる利己的な願望や誤った考えを取り除くことができるよう神に祈るとき、私たちは神が私たちのうちに、また私たちを通して働いてくださる道を開く。このとき、私たちの「善い」行いが真に善いものとなるのだ。すべての良い木は良い実を結ぶ。良い木は悪い実を結ぶことはできない7:17-18).

しかし、イエスは「良い実を結ばない木はすべて切り倒され、火に投げ込まれる」とも言っている(7:19). それゆえ、もし私たちが自己吟味という狭い道を避け、私たちの善い行いを汚す利己的な欲望を根こそぎ取り除かないなら、私たちの善い行いの実は良いものとはならない。木の根が腐っている限り、良い実を結ぶことはできない。それどころか、利己的な欲望の炎にますます飲み込まれていくだろう。

結局のところ、大切なのは、私たちの動機ができる限り純粋であるように、利己的な懸念の上に立とうとする私たちの真摯な願いだけなのだ。だからこそ、このセクションは、まず自分の目の桟を取り除くようにという勧めから始まるのである。私利私欲の板が取り除かれたとき、私たちはどのようにすれば最も有益で愛に満ちた方法で他人を助けることができるのか、つまりエゴの心配のない方法で他人を助けることができるのかがはっきりと見えてくる。そうなればいつでも、私たちは真に善い実を結ぶことができる。これが、イエスが「その実によって、あなたがたは彼らを知る」と言われた意味である(7:20).

実践的な適用

イエスは、邪悪な木は良い実を結ぶことができないとはっきりと言われた。しかし、これは何を意味し、どのように私たちの人生に適用できるのだろうか？聖典では、「悪い木」は否定的な状態に相当する。例えば、議論をしていて意見の相違が生じた場合、怒り、憤り、不満、焦りなどを感じ始めていることに気づくかもしれない。同時に、このような感情が思考を生み出すと、あなたは優秀な検察官に変身し、この人が似たようなことを言ったりやったりしたかもしれない他の時（たとえ昔のことであっても）の記憶を呼び起こすかもしれない。あなたはいつも......」「あなたは決して......」などと言いながら、自分の主張を証明する証拠を呼び起こすのだ。これは、あなたがネガティブな状態にあるというシグナルです。この状態で何を言っても、何をやっても、良い結果にはならない。たとえ議論に勝ったとしても、良い実を結ぶことはない。実践的な応用として、あなたが否定的な状態にある時に気づいてください。このときこそ、イエスの言葉「悪い木は良い実を結べない」を思い出してほしい。会話を続けるのではなく、祈る、主の祈りを唱える、何らかの方法で神とつながる時間を取る。そして、準備ができたら会話に戻る。相手も同じように同意してくれればベストだ。悪い木が悪い実を結ぶのは事実ですが、良い木が良い実を結ぶのも事実です。

父の御心を行う

---

21.「わたしに、主よ、主よと言う者がみな、天の御国に入るのではなく、天におられるわたしの父のみこころを行う者が、天の御国に入るのである。

22.主よ，主よ，わたしたちは御名によって預言し，御名によって悪霊を追い出し，御名によって多くの力あるわざを行ったではありませんか。

23.わたしはあなたがたを知らなかった。

24.あなたがたはわたしから離れ去りなさい，不義を行う者たち。

25.その家は岩の上に建てられていたので、倒れなかった。

26.わたしのこれらの言葉を聞いて，それを行わない者はみな，砂の上に家を建てた愚かな者に譬えられる。

27.そして雨は降り，川は流れ，風は吹いて，その家を打った。

28.イエスがこれらの言葉を終えられると、群衆はイエスの教えを不思議に思った。

29.イエスは、律法学者のようにではなく、権威を持つ者として教えられたからである」

---

。前節で述べたように、どんなに祈り深く敬虔な観想的生活であっても、善い行いのない観想的生活は不完全である。同様に、外面的な善行に満ちた活動的な生活も、まず自分の悪を識別し、それを避けることなしに、不完全なものとなる。敬虔さだけに集中する人も、奉仕だけに集中する人も、自分は神に仕え、最善を尽くしていると信じているかもしれない。しかしイエスは言われる、「『主よ、主よ』とわたしに言う者がみな天の御国に入るのではなく、天におられるわたしの父のみこころを行う者が入るのである」(7:21).

御父のみこころを行うとは、戒めを守ることであり、それは他のすべての基礎であり土台である。主よ、主よ、私たちはあなたの御名によって預言し、あなたの御名によって悪霊を追い出し、あなたの御名によって多くの不思議なことをしたではありませんか。(7:22). たとえ悪霊を追い出し、不思議なことをしたとしても、まず戒めを守らなければ、必ずしも天の御国に入ることはできない。

言い換えれば、私たち一人ひとりは、戒めに照らして自己を吟味するという、より深い作業をするよう求められているのだ。これには、自分自身の中にある悪を特定し、それを神に対する罪として避けることが含まれる。しかし、殺人、姦淫、窃盗、偽証、貪欲などの悪を避けるという霊的生活の基本的法則に従わないなら、神に従う者とは言えない。それゆえ、イエスは私たちに言われるであろう、「わたしはあなたがたを知らなかった。7:23). ³

この章を通して与えられている霊的な教えは極めて明確である。私たちが自分自身の中にある悪を神に対する罪として敬遠する限りにおいて、私たちが行う善は真に善である。これが神のみこころを行うということである。複雑なことではない。ただ戒めを守り、そのための力を祈るのだ。

岩の上に建てられた家

イエスはこのことをたとえ話で説明している。わたしのこれらのことばを聞いて行う者はだれでも、岩の上に家を建てた知恵ある人にたとえる」(7:24). わたしのこれらの言葉を聞いて行わない者は、砂の上に家を建てた愚かな人に似ている。(7:26).

嵐が来たとき、人間の意見という揺れ動く砂の上に建てられた愚かな人間の家は、立つことができなかった。しかし、岩の上に建てられた家-主への信仰と主の教えに従った生活-は、人生の最も激しい嵐に耐えることができた。雨が降り、洪水が来て、風が吹き荒れ、その家を打ちのめしたが、倒れなかった。7:25).

雨や洪水、家を襲う風に代表される人生の嵐のような挫折の中で、私たちの本当の動機が露呈する。このようなとき、私たちは神に立ち返り、あらゆる利己的な欲望から心を清める助けを神に求めることを自由に選ぶことができる。そうすれば、雨はやみ、洪水はおさまり、風はおさまる。

嵐の雲が過ぎ去り、太陽が輝き始めると、平安が戻り、喜びが生まれる。そのとき私たちは、神がずっと私たちとともにいて、私たちが悪を取り除くのを助け、善を行うよう鼓舞してくださっていたことに気づくのだ。このような "嵐の後 "の状態において、私たちは、神がいつもそこにいて、冷静に導き、指導し、最も激動する感情の嵐の中にあっても、私たちを揺るぎないものにする真理を提供していることを、ますます深く理解する。

この気づきは、単に真理を聞くことによって得られるものではない。むしろ、真理を聞き、真理を生きた結果なのだ。それゆえ、イエスは山上の説教を素晴らしい約束と堅い警告で締めくくっている。わたしのこれらのことばを聞いて、それを行う者はみな、岩の上に自分の家を建てた賢い人にたとえる。そして、雨が降り、洪水が起こり、風が吹いて、その家を打ったが、倒れなかった。7:24).

そして、こう警告する：「わたしのこれらの言葉を聞いて行わない者を、わたしは、砂の上に家を建てた愚かな者にたとえる。そして、雨が降り、洪水が来て、風が吹き、その家を打ち、倒れた。その倒壊は大きかった」(7:27).

これは、"山上の説教 "として知られるようになったものの力強い結末である。イエスがこの説教を岩山で行ったことは重要であり、この岩山は、動かせない、揺るがない信仰のこの世で最も永続的な象徴である。

イエスが説教を締めくくられると、「群衆はイエスの言葉を不思議に思った」(7:28). それは、「律法学者のようにではなく、権威ある者として教えられた」からである(7:29). イエスの言葉には力がある。イエスの言葉は、彼らが他の宗教指導者から聞いたことのないものである。それゆえ、彼らが「この人は誰だろう？彼はどこから来たのか？どこから来たのか？

これは、この福音書の残りの部分を通して、主要な質問となる。イエスとは誰なのか？

脚注: