ルカ4章の意味を探る

第4章

神殿の頂点で と 。

1.聖霊に満ちたイエスは、ヨルダンから帰ってきて、聖霊に導かれて荒れ野に行かれた。

2.悪魔に誘惑されて四十日が過ぎたが、その間、何も食べず、それが終わると、その後、空腹になった。

3 悪魔は彼に言った、「もしあなたが神の子なら、この石に言って、それをパンにしてください」。

4.イエスは彼に答えて言われた、「『人はパンだけで生きるのではなく、神のあらゆる言葉によって生きる』と書かれています」。

5.そして、悪魔はイエスを高い山に導き、この世のすべての王国を一瞬にして見せた。

6.そして悪魔は彼に言った、「このすべての権威と、それらの栄光をあなたに与えよう、それは私に引き渡され、私が望む者に与えるからだ」。

7.それゆえ、もしあなたがわたしの前に拝みたいと思うなら、すべてはあなたのものとなる」。

あなたの神、主を拝み、主のみに仕えよ』と書かれているからです」。

9.サタンは彼をエルサレムに連れて行き、神殿の柱の上に立たせて言った、「もしあなたが神の子であるなら、ここから身を投げてください」。

10.神はあなたについて御使いたちに命じて、あなたを守らせられる』と書かれています。

11.あなたの足を石にぶつけないように、彼らの手であなたを取り上げます』と書かれています。

12.答えたイエスは彼に言った、「『あなたの神である主を誘惑してはならない』と言われています」。

13.そして、悪魔はすべての誘惑を終えると、主から離れて時まで立っていた。

14.イエスは霊の力でガリラヤに帰られた。そして、イエスに関する名声は全地方に広まった。

私たちの信仰は、霊的に生まれ変わる過程で、より深く、より強固なものにするために、しばしば試練の時を迎えます。この避けられない試練の時を「誘惑」といいます。誘惑のイメージは、目の前に禁断のものがぶら下がっているというものです。誘惑されても、それを我慢してしまうのです。

しかし、精神的な誘惑は違います。一見、肉の欲を抑えようとしたり、自我の要求を克服しようとしたりしているように見えますが、本当の霊的な誘惑はもっと深いところにあります。それは、私たちの信仰や信念に関わるものです。それは、神は常に私たち一人ひとりのそばにいて、慈しみに満ちた存在であり、私たちを飲み込もうとする誤った考えや否定的な感情から、神が私たちを救ってくださるという信念を問うものです。霊的な誘惑の時には、私たちの最も深い信念が試され、神の力、保護、存在を疑い始めるほどです。そのような時、私たちは孤独を感じ、見捨てられ、神の助けを得られないと感じるかもしれません。深い精神的な誘惑の根底には、このようなことがあるのです。 ¹

誘惑は、私たちの精神的な成長に欠かせないものです。誘惑がなければ、私たちは再生されません。私たちが知っている真実が試されない限り、それは私たちの記憶の中に留まります。日々の生活の中で、特に誘惑の時に、生きた原則として現れなければ、私たちの本当の姿の一部にはなりません。ですから、誘惑との戦いの中で、私たちは自分が信じている真理をしっかりと主張し、それを真に自分のものにする機会があります。そうするたびに、私たちが立ち向かった真理、特に主だけが私たちのために戦ってくださった真理は、強められ、確認されます。強風の中でも高くそびえ立つ木のように、私たちの霊的な根はより深く、より強くなります。 ²

イエスの洗礼の後には誘惑がある。

前回、イエス様がバプテスマを受けられたとき、天が開かれ、聖霊が鳩のように降りてこられました。これらはすべて、イエス様が祈っている間に起こったことです(ルカによる福音書3:21-22).先に述べたように、洗礼における「天の開き」は、真理の受容を表しています。その次のエピソードでは、イエスは荒野に導かれ、激しい誘惑の試練を受けます。これは、「誘惑のない再生はない」という霊的な法則を鮮やかに示しています。あるいは、別の言い方をすれば、私たちが学ぶ真理（洗礼）は、日常生活の試練の中で試されなければならない。

イエスのように、私たち一人一人には、真理（洗礼）を受けるだけでなく、その真理を自分の人生に適用して確認>する機会が与えられているのです。ですから、次のエピソードが始まる前に、「イエスは聖霊に満たされてヨルダン川から戻り、聖霊に導かれて荒野に行き、四十日間、悪魔に誘惑された」と書かれています。ルカによる福音書4:1-2). ³

このエピソードでは、マタイ>に記録されているのと同じ3つの誘惑が読み取れます。イエスは、石をパンに変えるように誘惑され、神殿の頂点から身を投げ出すように誘惑され、世界のすべての王国を支配するように誘惑されます（参照）。 マタイによる福音書4:1-11).しかし、「ルカ」では、この最後の二つの誘惑が逆になっていることが注目されます。悪魔にひれ伏すという誘惑は2番目に、エルサレムの神殿に関わる誘惑は最後に置かれています。

これもまた、内的感覚の流れと一致しています。理解の改革に焦点を当てた福音では、最後の誘惑は、よくある誤解に関連したもの、つまり、戒めを守らなくても信仰によって救われるという誤った考えに関わるものになります。このような考え方は、「信仰だけ」または「ソラフィデ」と呼ばれています。これは次のようなことを言っています。このような考え方は、「私の信仰が素晴らしいから、神は私を救ってくださる」ということです。このような考え方は、「正しい人は信仰によって生きる」という聖書の記述によって補強されています。ハバクク書2:4)や、「人は律法を守ることによって義とされるのではなく、キリストを信じる信仰によって義とされる」というパウロの主張(ガラテヤの信徒への手紙2:16).イエス様も「あなたの信仰があなたを元気にした」などとおっしゃっていました(マタイによる福音書9:22)、「神への信仰を持つ」(マルコによる福音書11:22)。

しかし、これだけではすべてを語ることはできません。それは、戒めに従って生きること、つまり自分の意志ではなく神の意志を実行することの重要性です。ヘブライ語聖書のハバクク、福音書のイエス、そして書簡のパウロがすべて指し示しているのは、私たちは自分自身を救うことはできないし、自分の努力で戒めを守ることもできないという真実です。人には不可能であるが、神にはすべてのことが可能である」と書かれている通りです。マタイによる福音書19:26)。

つまり、信仰があればいいと誤解されてはいけないのです。信仰は必要ですが、信仰に基づいて生きることも必要です。このことは、マタイによる福音書の中で、イエス様が "どんな良いことをすれば、永遠の命を受け継ぐことができますか？"と尋ねられたときに、はっきりと示されました。この質問に答える前に、イエスは次のように言いました。善い方はただお一人、それは神です。"イエスの最初の回答は、神を認めること、つまり、何よりも神を信じることの重要性を指摘しています。そして、イエスは次の言葉を付け加えます。"しかし、いのちに入りたいのなら、戒めを守りなさい"(マタイによる福音書19:16-18).この短いやり取りの中で、イエスは、神への信仰は何よりも大切だが、真の霊的生活は戒めを守ることでもあると教えている。信仰と行いの両方が必要なのです。行いのない信仰は死んだものである」と書かれているように(ヤコブの手紙2:20). ⁴ (ルカによる福音書4:9-11)。

これは、この出来事がマタイに最初に記録されたときに、悪魔が語った言葉と同じでした。なぜなら、エルサレムは、学問、研究、考察、祈りの中心地だったからです。信仰の中心であったからです。 ⁵ このエピソードでは、悪魔は、イエスが神殿の高台から身を投げることによって、自分の「信仰」を示す機会を与えています。ある歴史家によると、これは150から600フィート（50階建て）の高さからの落下であり、大怪我や死に至る可能性もあるという。しかし、悪魔によれば、イエスは何も心配する必要はないという。イエス様が本当に神の子であるならば、神が救ってくださるからです。さらにイエス様をおびき寄せるために、悪魔は次のように引用します。 詩編91 そこには、神が御使いたちに命じて、イエスを見守り、警護し、イエスが傷つかないように支えさせることが書かれています。悪魔から見れば、この無謀な行為は、イエスが神への信仰を証明する機会となります。そして、死に至る可能性のある大惨事からイエスを奇跡的に救ったことで、神はイエスへの信仰を証明することになるのです。

しかし、イエスは騙されませんでした。それどころか、イエスはこの誘惑に対して、もう一度、聖句の力を呼び起こして、「『あなたの神である主を誘惑してはならない』と言われている」と言いました。ルカによる福音書4:12)。

具体的には、「申命記」からの引用です。モーセがイスラエルの子供たちに、カナンを征服したことに満足しないように警告したことを思い出しているのです。モーセはイスラエルの子供たちに、カナンを征服したことに満足しないように、神を忘れたり、自分たちだけで成し遂げたと考えたりしないように注意しました。そして、あなたの神、主があなたの先祖に誓われた地にあなたを連れて行き、大きくて美しい町、あなたが満たしていない良い物でいっぱいの家、あなたが掘っていない切り通しの井戸、あなたが植えていないぶどう畑とオリーブの木を与え、あなたが食べて満腹になったとき、あなたをエジプトの地から、束縛の家から連れ出してくださった主を忘れないように気をつけなさい」とモーセは言いました。申命記6:10-12)。

申命記のこの部分は、私たちは自分の成功を自分の手柄にしてはならないという永遠の真理を示しています。すべての祝福の源である主のみに名声と栄光を与えなければなりません。自然界での豊かな収穫も、精神世界での平和も、すべては主のおかげであり、自分のおかげではないのです。つまり、モーセはイスラエルの子供たちに、神の助けなしに自分たちだけでこれらのことを成し遂げたという傲慢な考えを持たないようにと警告しているのです。このような自己満足に陥ることは、主の怒りを「誘惑」することになると考えられていました。

そのため、「あなたの神である主を誘惑してはならない」と書かれた、この「申命記」の章の部分は、「あなたの神である主を誘惑してはならない」という意味になります。申命記6:16)。

しかし、申命記の章はそれだけでは終わりません。霊的な生活は、単なる信仰の問題ではないことを明らかにしています。モーセは民衆への勧告を続ける中で、戒めを守ることの必要性を力強く強調する言葉を入れています。モーセは彼らに言います。

「あなたがたは、あなたがたの神エホバの戒めと、エホバのあかしと、エホバがあなたがたに命じられたその律法とを守らなければならない。そして，エホバの目に正しいこと，良いことをして，あなたがたのためになるようにし，主があなたがたの先祖に誓われた地に入って，あなたがたの前からすべての敵を追い出すようにしなければならない」(申命記6:16-19)。

そして、申命記からのこの章の締めくくりの言葉で、モーセは戒めを守るようにとの強い呼びかけを繰り返しています。

「そして、私たちの神エホバの前で、これらすべての戒めを注意深く守り、実行するなら、それが私たちの義となる」(申命記6:25)。

荒野でのイエスの悪魔に対する勝利は、モーセの預言的な言葉の成就である。イエスは悪魔に言い聞かせていると同時に、自分自身にも "あなたの神である主を誘惑してはならない "と言い聞かせているのです。イエスは、私たちに対する神の誠実さが、私たちに戒めとそれを守る力を与えることで示されることを知っています。また、私たちの神への忠実さは、私たちが喜んで戒めを受け、その力を神に求めて戒めに従って生きることで示されることも知っています。これ以外に信仰を示す方法はありません。

ですから、イエスは、神がご自分に忠実であること、あるいはご自分が神の子であることを示すために、神殿の柱から身を投げたり、無謀な行動をとったりする必要はありません。むしろ、正しく理解された聖典に依拠し、その聖典を用いて悪魔に反論されるのです。「あなたの神である主を誘惑してはならない」とイエスは言います。そして、それはうまくいきます。聖典の言葉には力があります。悪魔はすべての誘惑を終えると、しばらくの間、主から離れていた」と書かれている通りです。ルカによる福音書4:13)。

すぐにさらなる誘惑があり、さらに悲惨なものになるだろう。しかし、今のところ、少なくとも一時期は、誘惑は収まっています。イエスは聖典の力によって、この戦いに勝利したのです。信仰によって神に頼り、生活の中で神の戒めを守る者は、"敵を追い出す力 "を持つことができるという、モザイクの予言の生きた成就者となっているのです。

そして、これこそがイエス様のなさったことなのです。 ⁶

実用的なアプリケーション 。

私たちは時折、"悪魔がそうさせた "と表現されるような行動をとるように誘惑されることがあります。たとえば、子どもが頑固なときに怒りたくなることがあるかもしれません。イライラしているときに、友人や親戚を傷つけるようなことを言いたくなるかもしれません。行儀の悪い生徒にイライラしてしまうこともあるかもしれません。ヘブライ語の聖書では、イスラエルの子供たちが恩知らずで言うことを聞かないと、神様が「怒りたくなる」と書かれています。神は誘惑を限りなく超えておられますが、私たちはそうではありません。自分の中に怒りや焦り、苛立ちが生じたとき、それは何かに注意を払う必要があるというサインであると考えることができますが、それに支配される必要はありません。

しかし、それに支配される必要はありません。むしろ、それは私たちを意のままにしようとする誤った考えや否定的な感情であり、私たちを "自分を捨てる "ように仕向けているのだと考えればいいのです。イエス様がされたように、私たちが主の御言葉を通して主を呼び求める限り、たとえ悪魔が聖句を曲解したとしても、悪魔が言うことで私たちが倒されることはありません。それどころか，私たちの信仰が試され，正しく理解された聖句が私たちの守りとなることを知って，聖句を学び，考え続けることができます。特に，戒めを守るように促している聖句がそうです。このようにして，私たちの信仰は確認され，強められていくのです。

ナザレで拒絶された/b

15.そして、彼らの会堂で教え、皆にほめられた。

16.そして、ご自分が育ったナザレに来て、いつものように安息日に会堂に入り、立って朗読された。

17.そして、預言者イザヤの書が与えられ、その書を広げてみると、次のように書かれている場所を見つけられた。

18.主の霊がわたしに臨んでいるのは、主がわたしに油を注いで、貧しい人々に良い知らせを伝えようとされたからである。主はわたしを遣わして、心の砕けた者をいやし、捕われ人に解放を説き、盲人に目を開かせ、傷ついた者を解放して送り出すようにされたのである。

19.主の受け入れられる年を宣べ伝えるためである。

20.そして、その本を閉じて、係りの者に返して、座られた。すると、会堂にいたすべての人の目が、彼を見つめていた。

21.そして、「今日、この聖句があなたがたの耳に成就した」と言い始めた。

22.そして、すべての人が彼をあかしし、彼の口から出てくる恵みの言葉に驚いた。そして彼らは言った、「この人はヨセフの子ではないか」。

23.そして，かれらに言われた。「あなたがたは，どんなことをしても，わたしにこの譬えを言うだろう」。私たちがカファルナウムで行われたと聞いた多くのことを、この汝の国でも行いなさい」。

24.そして彼は言った、「アーメン、あなたがたに言っておくが、預言者はだれでも自分の国では受け入れられない」。

25.実は、エリヤの時代に、イスラエルには多くのやもめがいました。

26.そしてエリヤは、シドンのサレプタの一人のやもめの女のところ以外には、彼らのところには遣わされなかった。

27.預言者エリシャの時代に、イスラエルには多くのらい病人がいたが、シリア人ナアマンのほかは、だれも清められなかった。

28.そして、会堂にいた人たちは、これらのことを聞いて、怒りに満ちた。

29.そして、立ち上がって、彼を町の外に投げ出し、自分たちの町が建っている山の頂上に連れて行き、彼を崖から投げ落とそうとした。

30.しかし、彼は彼らの中を通って、去って行った。

霊的な教訓は、イエスの人生のパターンに反映され、私たちの人生の青写真となります。それは、神への道を準備するバプテスマのヨハネから始まります。これは、各人がまず、基本的な真理を教えてもらうために、御言葉の文字のところに行かなければならないことを表しています。しかし、重要な真理を学んだからといって、すぐにそれを宣言するのは時期尚早です。試練の中で生きて確認された真理があって初めて、人に教えたり、奉仕したりすることができるのです。

ですから、イエスが宣教を始めるのは、荒野での誘惑の前ではなく、誘惑の後であることが適切なのです。そして、イエスは御霊の力でガリラヤに帰り、...彼らの会堂で教え、皆にほめられた」という言葉で、次のエピソードが始まります。ルカによる福音書4:15)。

イエス様の救いのメッセージを熱心に受け取る人がいる一方で、拒否する人もいました。例えばガリラヤでは、イエス様はものすごい成功を収めました。彼は "すべての人に栄光を与えられた"。しかし、彼の故郷であるナザレの町では、彼は拒絶されました。

拒絶されたことを示すエピソードは、「それで、イエスは自分が育ったナザレに来られた」という言葉で始まる。そして、いつものように安息日に会堂に入り、立って朗読しておられた」という言葉で始まる。ルカによる福音書4:16).マタイ」も「マルコ」も、この詳細を記録していません。どちらの場合も、荒野での誘惑の直後、イエスはまず弟子を集め、次に癒しの働きを始めています。

マタイやマルコでは、イエスが安息日に神殿に入ったり動き回ったりすることを選んだとき、それは聖典を読むためではなく、むしろ肉体的な病気を癒すためであった。

しかし、ルカでは、聖典を学び、考察するというテーマに沿って、イエスは会堂に入り、声を出して読むことを申し出ます。すると、イエスはイザヤ書の巻物を手渡された。「主の霊が私に臨まれたのは、貧しい人々に福音を宣べ伝えるために、主が私に油を注いでくださったからである。主は、心の傷ついた人を癒すために私を遣わされた。捕らわれ人に救いを、盲人に視力の回復を説くために。圧迫されている人々を解放し、主の受け入れ可能な年を宣べ伝えるためである』」(ルカによる福音書4:17)。

特に注目すべきは、イエスがこの文章に重要なフレーズを付け加えたことです。このフレーズは、元々のイザヤの文章にはないものです。その言葉とは、「盲人の視力の回復」です。視力の回復とは、この福音書のテーマに沿って、神とは何か、霊的な生活を送るとはどういうことかを、より深く理解し、より明確な「視力」を得ることです。視力」の回復は、理解の改革を明確に意味しています。 ⁷

また、イエスがイザヤのメッセージから何を省略>したかということも重要です。省略されたフレーズは、"我々の神の復讐の日 "です。明らかに、指示はすでに始まっています。イエスは、怒り、復讐に燃える神という古い考えを、新しい、より正確な神の考えに徐々に置き換えていきます。イエスは、ご自身の人生を通して、神のあわれみとすべてを包み込む愛を示します。その言葉と行動によって、イエス様は先ほど語られた言葉を実現され、目の見えなかった人々に「視力の回復」が実際に起こるのです。

イエスが朗読を終えると、群衆は静まり返ったようになります。誰もすぐには反応しませんでした。それどころか、「会堂にいたすべての人の目が、イエスを見つめていた」と書かれています。

彼らの「目」（理解力の象徴）は主に向けられていました。彼は彼らの注意を引いていたのです。そして、沈黙を破って、イエスは驚くべき宣言をされました。「今日、あなたがたの耳にこの聖句が成就した」と言うのです。

イエスは自分の故郷の群衆を知っていました。自分が言ったことを彼らが喜ばないことを知っていたのです。すでに彼らが拒絶することを予期していたので、「確かに言っておくが、預言者が自分の国で受け入れられることはない」と言われた。それは、ザレファトのやもめと、シリア人のナアマンという異邦人に対する神の働きであった。いずれの場合も、神の豊かな愛は、会堂に座っている人たちや、自分たちを「選ばれた人々」と考えている人たちをはるかに超えていることを示しました。神はある者を選び、ある者を拒むのではありません。富める者も貧しい者も、病める者も健やかなる者も、目の見える者も見えない者も、教育を受けた者も受けていない者も、ユダヤ人も異邦人も、すべての人にご自身の愛を広げてくださいます。

残念ながら、ナザレの人々は、神の普遍的な愛を伝えるイエスのメッセージを受け入れることができませんでした。それどころか、「怒りに燃えて立ち上がり、イエスを町から追い出し、自分たちの町が建っている崖の上にイエスを連れて行って、崖から投げ落とそうとした」のです。ルカによる福音書4:29)。

ナザレの人々は、イエスの驚くべき宣言に心を痛めていました。彼らはイエスを自分たちの町から追い出そうとしただけでなく、イエスを崖から投げ落とそうとしたのです。イエスの言葉に対する彼らの暴力的な反応は、もっと深いものを象徴しています。それは、今日でも人々がイエスの神性の現実を受け入れることを拒否していることを象徴しています。多くの人々にとって、イエスは単なる「ヨセフの息子」であって、神の子ではありません。つまり、「イエスを町から追い出す」ということは、私たちの信仰体系からイエスを排除することなのです。

私たちは人生の中で、イエスを「良い人」、「正しい模範」と見なすことはあっても、神や神の子とは見なしません。イエスの言葉は私たちに影響を与えるかもしれませんが、それは他の偉大な哲学者や思想家の言葉と同じです。 彼の言葉には、私たちの霊的な敵を追い出す力があるとは思わないのです。

私たちがこのような状態に陥るとき、イエスは単なる「大工の息子」にすぎません。私たちの思考システムや思考パターン、教義の「街」の中で、イエスは特別な存在ではありません。 ⁸

御言葉の中の「都市」とは、教義を表しています。それは、神が住まわれる場所であり、神が住まわれる信念の体系だからです。私たちの教義の中に神が住んでいるとき、それは "聖なる都 "と呼ぶことができます。

しかし、ナザレ人がイエスに対して行ったこと、つまりイエスを自分たちの町から追い出そうとしたことに注目してください。彼らの行動は、イエスの神性と、イエスが提供する神の真理を拒絶するすべての信仰体系を代表しています。

ここは、イエスの故郷であるナザレであり、イエスが成長した場所であり、人々はイエスを大工の息子としてしか知らなかったことを忘れてはなりません。自分の理解に満足している人々には、イエスをより深く理解する可能性はなく、許容もされていません。

しかし、このエピソードでは、ナザレの人々は、まさに真理の化身であるイエスに耳を貸さず、イエスを街から追い出そうとします。しかし、もちろん、彼らにはそんなことはできません。不可能なのです。私たちが無視しても、聞こうとしなくても、破壊しようとしても、真理はいつもそこにあるのです。この深い現実は、今回のエピソードの最後の言葉に含まれています。それは、文字通りの理解にとらわれていると、御言葉の霊的な意味がわからなくなってしまうのと同じです。

「そして、彼らの間を通り抜けて、イエスはご自分の道を行かれた」とあります。

イエスの言葉の力

31.そして、ガリラヤの町カファルナウムに下って来て、安息日に彼らを教えられた。

32.彼らは彼の教えに驚いた。彼の言葉には権威があったからである。

33.会堂に、汚れた悪霊の霊を持った人がいて、大声で叫んだ。

34.ああ、ナザレのイエスよ、わたしとあなたとの間には何があるのでしょう。あなたはわたしたちを滅ぼすために来られたのですか。私はあなたを知っています、あなたは神の聖なるお方です」。

35.イエスは彼を戒めて言われた、「言葉を失って、彼から出て行きなさい」。すると、悪霊は彼を真ん中に投げ入れた後、彼から出て行き、彼に害を与えなかった。

36.すると、すべての人が驚いて、互いに話して言った、「これは何という言葉だろう。権威と力をもって、汚れた霊に命じられたので、彼らは出てきたのです」。

37.そして、この方に関する報告は、地方のあらゆる所に伝わっていった。

次のエピソードが始まると、イエスはガリラヤ海沿いの町カファルナウムに下ったことがわかります。盲人の視力を回復させるために来られたイエスは、やはり教師であり、指導者である。前の話で宣言したこと、つまり、「主の霊」が自分に臨んでいることを実証しようとしているのです。ナザレでは、人々は主を信じていなかったので、このことを見たり聞いたり体験することができませんでした。しかし、ナザレの外では状況が大きく異なります。そのため、彼の言葉は強力な効果を発揮します。その言葉には権威があったので、彼らは彼の教えに驚いた」と書かれています。ルカによる福音書4:32)。

イエスの言葉には信じられないほどの力がある、というこの考えは、ルカの主要なテーマとなります。イエスは病人を癒し、ハンセン病患者を清め、悪霊を追い出しますが、この福音書におけるイエスの宣教の焦点は、イエスの教えと、イエスの言葉の驚くべき力にあります。このことは、イエスが悪霊に取り付かれた人と出会うことで明らかになります。

「会堂に、汚れた悪霊に取りつかれた人がいた。彼は大声で叫んだ『私たちを放っておいてください。 ナザレのイエスよ、あなたと何の関係があるのですか。あなたは私たちを滅ぼすために来られたのですか』」。(ルカによる福音書4:33-34)。

汚れた霊は、霊的な世界に住処を持ち、地上の存在が通常知らないことを知っています。例えば、神聖な真理が自分の存在意義を脅かすことを知っています。つまり、人々が真実を知れば、悪霊の支配から解放されるのです。そうすれば、悪霊は人々を支配し、不幸にし、数え切れないほどの方法で人々を苦しめるという喜びを得ることができなくなります。つまり、悪霊は人々を支配する力を失い、人々を惨めにすることになるのです。

悪霊は、自分たちの非常識で汚れた楽しみを奪われると、それは彼らにとって拷問です。まるで自分の人生が終わってしまったかのように感じます。だからこそ、この汚れた悪霊は「私たちを放っておいてください。あなたは私たちを滅ぼすために来たのですか？" ⁹

汚れた霊は、自分が話している相手をよく知っています。"私はあなたを知っています "と霊は言います。"私はあなたを知っています" "あなたが誰であるか知っています-神の聖なる方です！"

どうやら、汚れた霊は、イエスの言葉の力を、自分の命を直接脅かすものとして感じ取ることができたようです。それは暴露されました。闇の中に照らされた真実の光は、強力な一撃として感じられます。 ¹⁰

イエスは、最高の権威をもって、この邪悪な悪魔が犠牲者に偽りのメッセージを伝えることを許されませんでした。それどころか、イエスは「静かにして、彼の中から出てきなさい」と言って彼を叱りました。

イエスの命令の力に抵抗することができず、悪霊は「彼の中から出てきて、彼を全く傷つけなかった」のです。

このエピソードが終わりに近づいたとき、群衆の反応に注目することが大切です。「そこで、彼らはみな驚き、互いに話し合って言った、『これは何という言葉だろう。権威と力をもって、汚れた霊に命じ、彼らが出てくるからだ』」。

群衆は明らかにイエスの言葉の力に注目しています。イエスは、魔法の式や神秘的な儀式を用いることはありません。ただ言葉を発するだけで、霊はそれに従うのです。何よりもまず、イエスは神の言葉-聖典-を教える人です。荒野でのイエスの誘惑のエピソードや、今回の悪霊の追い出しのエピソードで見たように、聖典の言葉は、物質の世界だけでなく、霊の世界においても、非常に大きな力を持っています。それは、御言葉の内的な意味と、特に内的な意味を含む文字通りの真正な真理の両方を含みます。 ¹¹

このエピソードは、こんな言葉で締めくくられています。「そして、イエス様に関する報告は、周辺地域のあらゆる場所に伝わっていった」。明らかに、人々はイエスの言葉の力に驚かされたのです。

もっと癒されたいb

38.そして、イエスは会堂から再び起きて、シモンの家に入られた。シモンの姑が高熱にうなされていたので、彼らはイエスに彼女のために祈った。

39.そして、彼女の上に立って、熱を叱ったので、彼女は去って行き、すぐに立ち上がって、彼らに奉仕した。

40.太陽が沈むころ、さまざまな病気にかかっている者がみな、主のもとに連れてきたので、主は一人一人に手を置いて彼らを治された。

41.また、多くの人から悪霊が出てきて、「あなたは神の子キリストです」と叫んでいた。彼らはイエスがキリストであることを知っていたので、イエスは彼らを戒め、話すことを許さなかった。

次のエピソードは前のエピソードの続きです。イエスは引き続き、癒されたいと思っている人を癒す。この場合は、シモンの義理の母です。彼女の高熱を心配して、イエスに助けを求めます。

「そして、イエスは彼女の上に立って熱をさますと、彼女は去っていった」。

注目すべきは、イエスが熱を叱りつけられたことです。これは、前のエピソードで、イエスが汚れた悪霊を「叱った」と書かれているのと同じ言葉です。叱る」という言葉は、常に言葉を使うことを意味します。イエスは何度も何度も、話し言葉の力を呼び起こして、病気、疾患、衰弱、熱を引き起こすものを追い払います。イエスは触って癒すこともありますが、ほとんどの場合、癒しの主な手段として言葉を使うことを選びます。その効果はすぐに現れ、素晴らしいものでした。「すぐに立ち上がって、彼らに仕えた」。

イエスの言葉には、私たちの熱病にかかった心を癒す力があるのです。しかし、注意しなければならないのは、これは単に「どんな言葉」についての話ではないということです。アファメーションでも、流行の言葉でも、引用できる名言でもありません。聖典の言葉のことなのです。それは、神の言葉についてです。つまり、偽りを払拭し、熱を帯びた心を癒し、正気に戻すために与えられた、神の真理についてです。 ¹²

イエスの癒しの力についての噂が広まると、人々は遠くからイエスのもとにやってくるようになった。「太陽が沈む頃、さまざまな病気にかかっている人を持っている人たちが皆、イエスのもとに連れてきた。イエスは一人一人に手を置いて、彼らを癒された」(ルカによる福音書4:40).主の手の感触と主が語られた真理は、悪魔の支配を終わらせるものでした。イエスはご自身の使命に忠実に、虐げられている人々を解放するために来られたのです。

この日は「主の受け入れられる年」であるだけでなく、悪霊が誤った考えや巧妙にねじ曲げられた聖句で人々を惑わすことができなくなる日でもあったのです。イエス様が荒野で悪魔を黙らせたように、イエス様が語られた真理は悪魔を黙らせます。

このエピソードの最後に、人々の中から悪霊が出てきたとき、彼らは「イエスは神の子だ」と叫んだことが書かれています。しかし、イエスは「自分がキリストであることを知っていたので、彼らを叱りつけ、話すことを許さなかった」(ルカによる福音書4:41)。

マルコによる福音書』では、これを "メシアの秘密 "と呼んだ。イエスは、ご自分の神の正体を明らかにする時が来る前に、悪霊がご自分について語ることを禁じたと言いました。これは事実ですが、ルカによる福音書はこれをさらに一歩進めています。これまで見てきたように、ルカでは、理解を深めることに大きな焦点が当てられています。

したがって、イエスが悪霊に話すことを禁じたのは、悪霊が嘘をつき、聖文をねじ曲げ、真理を偽り、私たちの理解を歪めようとするからです。 ¹³

実用的なアプリケーション 。

イエス様が悪魔を叱りつけたり黙らせたりするとき、事実上、"あなたの言っていることは真実ではない "と言っているのです。私たちの人生では、どのような考えを真実として受け入れ、どのような考えを真実ではないと拒否するかを決めることが重要です。悪魔を「叱る」とは、悪魔の言うことが偽りであり、真実ではなく、誤解を招くものであると認識することです。聖文の学びを通して真理の理解を深めると、私たちの心に入ってこようとする偽りのメッセージをよりよく見分けることができるようになります。私たちが神の御言葉を正しく理解している限り、悪霊の力はますます弱まっていくでしょう。

Still Preaching

42.そして、日が暮れると、出て行って、荒野の地に行かれた。群衆は彼を求めて、彼に近づき、彼が自分たちのところから行かないようにと引き止めた。

43.そして彼らに言われた、「私は神の国の福音を他の町にも伝えなければならない、このために私は遣わされたのだから」。

44.そして、ガリラヤの会堂で説教された。

イエスの言葉には驚くべき力があります。この章では、このことが重要なテーマとなっています。この章の冒頭、イエス様は聖霊に導かれて荒野に行き、悪魔に誘惑されました。誘惑されるたびに、イエス様は聖なる聖書の言葉で悪魔を戒められました。最初に悪魔がイエスを誘惑したとき、イエスは「『人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きる』と書いてある」と言った。二度目の誘惑を受けたイエスは、もう一度悪魔を叱りつけて、「サタンよ、私の後ろに下がれ」と言った。あなたはあなたの神である主を拝み、主だけに仕えなければならない』と書かれているからです」。そして最後に、悪魔が三度目の誘惑をしようとしたとき、イエスは再び悪魔を叱りつけて言われました。"言われています、『あなたはあなたの神である主を誘惑してはならない』。"

これらの短い出会いは、イエスが聖典の力を理解していたことを示しています。聖典を読むことの力だけでなく、それを語ることの力です。最初の2つの出会いでは、イエスは「書かれている」と言いましたが、最後の3つ目の出会い（悪霊を追い払った出会い）では、イエスは「言われている」と言いました。確かに、イエスは語られた言葉の力を理解し、ご自身のミニストリーにおいて効果的に使われました。

私は神の国を宣べ伝えなければならない」「このために私は遣わされたのだから」という、話し言葉の力に基づいた宣教の言葉で、この章が締めくくられているのは、最も適切なことです。

イエス様は、癒すために来られたし、悪霊を追い出すために来られたのです。神の言葉を伝え、貧しい人々に福音を伝え、捕らわれ人に救いを伝え、主の受け入れられる年を伝えるのです。そして何よりも、神の聖なる言葉を伝える人でした。イエスは、正しく理解された御言葉を通して、人間の理解に革命をもたらします。これを "改革 "と言います。そして、それが達成されると、新しい意志の再生につながるのである。 ¹⁴

その間にも、神の言葉を説くという働きを続けていく必要があります。そして、ガリラヤの会堂で説教をしていた」という言葉で、このエピソードは締めくくられています。

脚注: