ルカ20章の意味を探る

神殿で教えるイエス。

霊的な王国。

イエスが子馬に乗り、王者の風格でエルサレムに入城されたとき、人々はイエスが自分たちの王として君臨しようとしていると信じた。そこで、古代の預言を引用して、「主の名によって来られる方は幸いである」と喜びの声をあげました(ルカによる福音書19:38)。

彼らは、イエスが自分たちの王として来られることを誤解していたわけではありません。しかし、イエスがどのような王であるかについては、間違っていたのです。彼らは、イエスが玉座に座り、人々を抑圧者から救い出し、イスラエルをダビデ王の統治時代のような栄光を取り戻す世俗的な王であると信じていたのです。これは、1000年前にダビデに約束されたメシアの到来を実現するものである。ヘブライ語の聖書にあるように、「彼はダビデの王座に君臨し、その王国を永遠に治める」(イザヤ書9:7)。

この予言に基づき、イエスは「ダビデの子」であり、これから王国を築かれる待望のメシアであると広く信じられていたのである。しかし、人々はまだ、イエスの王国が世俗的な王国ではなく、霊的な王国であることを理解していなかった。この福音書の冒頭でイエスがすでに語っていたように、「神の国はあなたがたの内にある」(ルカによる福音書17:21)。しかし、イエスが天敵を征服するためでも、経済的な繁栄を促進するためでもないことを、彼らはすぐに知ることになる。イエスはメシアとして、神の王国、すなわち永遠に続く霊的な王国を建設するために来られたのである。 ¹

この世の支配者が民法によって統治するように、神は霊法によって統治する。ですから、イエス様がエルサレムに来られたとき、物理的な玉座には座られません。その代わりに、直接神殿に行き、売り手と買い手を追い出してから、教え始められました。これは、真理を受け取るためには、まず偽りを取り除かなければならないという霊的な律法を表しています。追い出された「売り手」と「買い手」は、天の恵みよりもこの世の成功を重要視する私たちの状態を表しています。彼らは、神を愛し、隣人に仕えることよりも、利益や名声、この世の快楽をより重要視しているのです。 ²

そして、イエスは神殿で一連の教訓を述べ、「こう書いてある」という言葉から始まる。私の家は祈りの家であるのに、あなたがたはそれを盗賊の巣にしてしまった』」(ルカによる福音書19:46)。私たちの心が誤った教えで乱雑になっていると、霊的な真理を学び、理解を深める機会を奪われてしまうのです。この最初の神殿の教えは、ルカによる福音書において、理解力を高めることが重要であることを思い起こさせるものです。理解力とは、私たちの中にある「神の神殿」のことです。この神殿が神の真理で満たされるとき、そこは "聖なる神殿 "であり、"祈りの家 "となるのです。先に述べたように、真理から考える人は、心に愛を持って、絶えず祈りの中にいるのである。 ³

ルカによる福音書の次の2章は、神殿での出来事である。ほとんどの学者は、イエスの神殿での教えが「聖なる週」の月曜日か火曜日に始まったということに同意しています。この最後の週に、イエスは最初の数日間を神殿で過ごし、霊的な王国の掟を教えられました。そうすることによって、イエスが約束されたメシアであることを示すだけでなく、自然界ではなく、霊の王国を打ち立てるために来られたことを示すのである。

宗教指導者たちはイエスの権威に挑戦する。

1.そのうちのある日、彼が神殿で人々を教え、良い知らせをもたらしたとき、祭司長、律法学者が長老たちとともに立っていた。

2.また、この権威をあなたに与えた者はだれですか。

3.そして、彼は答えて言った、「わたしも一言尋ねるから、わたしに答えなさい」。

4.ヨハネのバプテスマは、天からのものか、それとも人からのものか。

5.そして、彼らは自分たちで推論して言った、「もし、私たちが天からと言えば、彼は言うだろう、なぜ、あなた方は彼を信じなかったのか？

6.なぜなら、彼らはヨハネが預言者であると信じ込んでいるからである。

7.そして彼らは，どこから来たのか分からないと答えた。

8.そして、イエスは彼らに言われた、「わたしがこれらのことをするのは、何の権威によるのか、あなたがたに言うこともない」。

前章の終わりで、イエスは神殿で買い手と売り手の間を取り除いていた。この次の章が始まるとき、イエス様はまだそこにおられます。イエスが神殿で人々を教え、福音を宣べ伝えていたその日のうちに、祭司長、律法学者、長老たちがイエスに立ち向かった」(2)とあるように、イエスが神殿で人々を教え、福音を宣べ伝えていたとき、祭司長たち、律法学者たち、そして長老たちはイエスに立ち向かった。ルカによる福音書20:1)。イエスが一時的に「神殿を清めた」にもかかわらず、その権威に逆らう問題児が再び現れたのです。私たちの中にいる「祭司長、律法学者、長老たち」が、間違った信念や自分勝手な欲望を手放そうとしないのです。一時的には彼らを従わせることができても、もし私たちが天の事柄から目を離すなら、これらの利己的な欲望とそれを支える間違った信念は、私たちの人生を再び支配するために、再び疑念を抱かせるようになるのです。 ⁴

彼らが最初にすることの一つは、イエスの権威を疑うことである。これは次のエピソードに示されています。宗教指導者たちがイエスに近づき、「あなたは何の権威によってこれらのことを行っているのですか？誰があなたにこの権威を与えたのですか。"(ルカによる福音書20:2)。権威の問題は重要な問題である。神殿の指導者たち、特に祭司長は、選ばれた人たちでした。彼らはレビ族の直系の子孫であり、その地位のために徹底的に訓練された人々でした。当時の一般的な基準では、彼らは宗教的な指導をすることが完全に許可されている唯一の人たちだったのです。つまり、彼らはイエスに対して、「あなたは何様だと思っているのですか。あなたの資格はどこにあるのですか？そして、誰があなたに私たちの神殿で説教する権威を与えたのですか？" と言っているのです。

この対決の瞬間は、イエスの教えとその権威が私たちの生活の中で疑わしく思えるときを表している。これは、私たちの中にいる「祭司長や律法学者」が立ち上がり、「イエスの教えが真実だとどうして確信できるだろう」とほのめかすときです。これは、私たちの古い性質が、真理に対して疑念を抱いているのです。とても古い話なのです。新しい真理が私たちの人生に入り込んできたとき、私たちの以前の信念、特にその信念が私たちの利己的な利益を支持している場合には、動揺してしまうことがあります。ですから、私たちは疑います。私たちは抵抗します。私たちの利己的な性質は、この新しい「政府」が私たちの上に君臨するのを拒むのです。

この新しい政府は、愛と知恵と有用な奉仕の王国であり、イエスが就任するために来られたのです。それは、神の言葉を深く理解することによって、その法則を知ることができる王国なのです。しかし、すべての人が "御国を来たら "と言う準備ができているわけではありません。例えば、イエスがこの深い意味を人々に明らかにするために来られたとき、宗教指導者たちはそれを新しい生き方についての啓示ではなく、むしろ自分たちの権威に対する脅威として捉えました。つまり、イエスは彼らの聖典の解釈に挑戦していたのです。だから、彼らはイエスと対決したのです。"誰があなたにこんなことをする権威があるのか "と。

しかも、イエスの言葉や聖書の深い解釈に挑戦したのは、宗教指導者たちだけではありません。聖書を文字通りに解釈し、世俗的な王が国を救い、世界の大国となり、繁栄を取り戻すことを期待していた人々にとっても、これは挑戦であった。メシアは敵の真ん中を支配し、......」と聖書に預言されていたのである。全地の支配者を打ち砕くであろう」(詩編110:2, 6), とか「再び繁栄させるであろう」(詩編14:7)。

民衆が混乱し、宗教指導者が脅えるのも無理はない。イエスは異なる生き方を教えているのだ。目には目を、歯には歯を」という考え方が根付いていた文化の中で、(レビ記24:20), イエスは、「敵に復讐してはならない」と教えられた。むしろ、自分自身の中にある悪の状態、つまり霊的な敵から目を背けなければならないのです。

この時点で、多くの人がイエスに癒され、あるいは癒されるのを目撃しています。多くの人がイエスの奇跡を目撃し、またそのことを聞いています。そして、多くの人々がイエスの教えを聞きにきて、イエスの知恵に驚嘆しています。彼らはイエスが何か特別な存在であることを知っており、イエスが約束されたメシアであると信じているのです。しかし、このメシアのメッセージは、世界征服や国家の栄光、物質的な繁栄に関するものではありません。むしろ、神への信仰、隣人を愛すること、敵を赦すことなのです。

イエスが教える新しい真理を理解し、受け入れ、その通りに生きるためには、人々は古い信念や習慣的なパターンを手放す必要がある。それは決して簡単なことではありません。特に私たちの利己的な面が抵抗する場合はなおさらです。宗教指導者たちがイエスに脅威を感じ、イエスの権威に疑問を抱いたのも無理はありません。

ヨハネの洗礼

。

確かに、後天的な信念や凝り固まった習慣を手放すのは難しいプロセスです。聖書が私たちの誤った信念や利己的な欲望と矛盾するとき、葛藤が生じます。御言葉の権威について疑念が生じます。これは、イエスの権威を疑う宗教指導者に象徴されています。イエスの権威に対する彼らの挑戦を一旦脇に置き、イエスはヨハネが人々に洗礼を授ける権利を有するかどうかという質問に焦点を移します。「私に答えなさい」とイエスは言われます。「ヨハネの洗礼は天からのものですか、それとも人からのものですか？(ルカによる福音書20:3)。

洗礼の問題は重要な問題である。二千年後の今日でも、人々は洗礼について疑問を抱いています。洗礼は罪を洗い流すために神が計画された聖餐式なのだろうか？それとも人間が考案した外的行為に過ぎないのか "と。言い換えれば、"天からのものなのか、人からのものなのか "ということです。イエスの質問に困惑した彼らは、答えようとしない。もし、ヨハネの権威は天から出たものだと言えば、イエスは「では、なぜ彼を信じなかったのか」と言われることを知っているからです。しかし、「人から出た」と言えば、民衆は反対するでしょう。民衆はヨハネを預言者だと信じているのですから(ルカによる福音書20:6)。洗礼者ヨハネへの恨みと世間体との板挟みで、宗教指導者たちは決定的な返答をすることができない。それどころか、ヨハネの権威の由来を知らない、と答えている(ルカによる福音書20:7)。

前にも述べたように、洗礼者ヨハネは文字通りの意味での御言葉を意味している。この意味づけが確立されると、イエスの問いかけはより大きな意味を持つようになる。文字通りの意味で、水によるバプテスマは宗教の入門的真理を学ぶ意志を表しています。このレベルでの洗礼は、"あなたは御言葉の文字通りの真理を教わることを望みますか "という問いに対する答えである。より深く、洗礼に関する問いはこのように定式化されるかもしれません。"ヨハネがラクダの毛を着せられたことに象徴されるように、その荒々しい外見にもかかわらず、御言葉の文字通りの意味は天からのものであり、したがって権威を持っていると信じますか？"

この質問に対する肯定的な回答は、その人が神の言葉はその文字と霊の両方において聖なるものであると信じており、したがって聖典に含まれる真理を、文字通りの教えから指導されることを望んでいることを示しています。これは真理の "水 "であり、"ヨハネのバプテスマ "とも呼ばれる。人々がこれらの真理を学び、生活に取り入れる限り、ちょうど物理的な水が汚れを洗い流すように、人々の霊は「清く」されるのです。 ⁵

したがって、イエスがヨハネのバプテスマについて問うのは、文字通りの意味での御言葉の権威について問題提起しているのである。宗教指導者たち、そして私たち一人ひとりの前に投げかけられた問いは、こうです。「聖典の文字通りの言葉は天から来たのか、それとも人から来たのか？私たちは、聖典が人の手によって作られたものであると信じるか、それとも神が創造されたものであると信じるか？ ⁶

これは重要な質問です。たしかに、文字通りの意味での御言葉には、理解しがたいものがあります。時々、主は「優しい憐れみ」に満ちておられると書かれています(詩編145:9) またある時は、神が国々を「完全に滅ぼす」と書いてあり (イザヤ書34:2)。しかし、文字通りの意味は天からのものであり、より深く理解できるという考えを持ち続ければ、それは私たちにとって権威あるものになり得るのです。バプテスマのヨハネのような聖書の文字通りの教えは、私たちの生活に深い真理が到来するための「道を整える」のです。イエスが私たちの内なるエルサレムに入り、私たちの心の神殿に入って、まず間違った信念を捨て、次に御言葉の真理を教えるための道を準備するのです。実際、それらの文字通りの真理は、たとえそれが「人が作った」ように見えても、それとは程遠いものであると言えます。それは天からのものであり、譬えや象徴をまとった御言葉の内的意味を含んでいるのである。 ⁷

実用化。

文字通りの意味での御言葉は、天の真理を含んでいて聖なるものであると信じるとき、私たちの生活に強力な影響を与えることができるのです。その点で、権威あるものとなる。ですから、霊的な実践として、聖書の文字通りの言葉には、無限の深さの真理が含まれていることを心に留めておいてください。聖句の文字通りの意味をその内的な意味に照らして読むとき，あなたは主が御言葉の文字と霊の両方を通してあなたに語られるのを許すことになるのです。別の言い方をすれば，あなたは文字通りの意味の力と内的な意味の栄光を同時に受け取ることになるのです。このように、主は御言葉を通して、権威を持ってあなたに語られるのです。

悪い植木職人のたとえ

」とあります。

9.そして、この譬えを人々に言い始められた。ある人がぶどう園を植えて、農夫に貸し出し、かなり長い間、外国に行っていた。

10.しかし，農夫たちは彼を打ち負かし，空しくして追い返した。

11.また，別のしもべを遣わしたが，かれらはそのしもべを打ち，恥ずべき扱いをし，空しく送り出した。

12.そして，さらに三人目を送ったが，彼らもまた彼を傷つけて，［彼を］追い出してしまった。

13.そして、ぶどう園の主は言った、「どうしよう。わたしは愛する息子を遣わそう。かれらはかれを見て，（彼を）尊敬するであろう。

14.しかし農夫たちは彼を見て、「これは相続人だ。さあ、彼を殺して、相続財産をわれわれのものにしよう」と考えた。

15.そして，彼をぶどう園から追い出し，殺した。それ故，葡萄園の主はかれらに何をするのであろうか。

16.彼は来て、この農夫たちを滅ぼし、そのぶどう畑を他の者に与えるであろう。それを聞いて，彼らは言った，「そうさせてはならない。

17.そして、彼らを見て言われた、「建てる者が拒んだ石が、同じように隅の頭となった」と書かれているのは、どういうことなのか。

18.その石の上に落ちる者はみな砕かれ、その石の上に落ちる者はだれでも、その石を粉にする。

19.そして，祭司長たちや律法学者たちは，その同じ時刻に，彼に手を置こうとした。彼らは民衆を恐れた。

それに対して、「非常に注意深く彼の話を聞いていた」人々(ルカによる福音書19:48), 神殿の指導者たちは、イエスの権威に挑戦し、イエスを貶めようと躍起になっています。このような宗教指導者たちの否定的な態度にもめげず、イエスは別の方法で指導を開始します。再び、譬え話という方法を用いて、イエスが人々に語ることを彼らに耳打ちさせるのです。

このたとえ話は、一見間接的な方法で始まります。それは、ぶどう園を植え、それをぶどう栽培者に貸して、遠い国へ行き、長い間滞在した人の話です(ルカによる福音書20:9)。収穫の時期が来て、ブドウ園の所有者は使用人の一人を送り込み、ブドウ園の実をいくつか集めさせます。しかし、使用人に果実を与えるどころか、その使用人を殴って何も持たずに追い出してしまった(ルカによる福音書20:10)。二人目の使用人、三人目の使用人が果実を取りに来るが、同じような扱いを受ける。最後に、ぶどう園の主人は「愛する息子」を送り、「彼を見れば、彼らは彼に敬意を抱くだろう」(ルカによる福音書20:13)。

イエスは、宗教指導者たちがイエスを殺そうと画策していることを知りながら、愛する息子がどうなるかを説明する。しかし、ぶどうの木工たちは、彼を見て、『この人こそ相続人だ。ルカによる福音書20:15)。イエスはこのたとえ話の最後に、重要な質問を投げかけている。"だから、ぶどう園の主人は彼らに何をするのか "と、イエスは言われます。(ルカによる福音書20:15)。

譬え話という言葉で曖昧に装っていたが、イエスの言葉は神殿の指導者たちに向けられたものであることが、今や明らかである。"ぶどう園の所有者は、所有者の愛する息子を殺したぶどう栽培者に何をするのか？"という問いは、実は "イエスを殺そうと企んでいる宗教指導者に、神は何をするのか？"という問いなのだ。神様は宗教指導者たちに、大きな善を行う機会を与えてくださいました。御言葉の真理は、美しい霊的なぶどう畑なのです。宗教指導者たちはその真理をどのように使ってきたのでしょうか？実を結んでいますか？善いことをしましたか？彼らはその努力のために何を示すことができるでしょうか？

悲しいかな、宗教指導者たちは何も与えることができないのです。ヘブライ語の聖書には、この宗教指導者たちの祖先が、自分たちに遣わされた預言者たちをどのように打ち負かしたかが記されています。例えば、預言者エリヤは主にこう言った。「イスラエル人はあなたの契約を拒み、あなたの祭壇を壊し、あなたの預言者たちを剣で殺しました。私だけが残され、彼らは私を殺そうとしているのです」(1 キングス19:10)。このたとえでは、悪いぶどう園の主人たちが、最初に派遣された3人の使用人に対して残酷な仕打ちをしたことが表されています。そして今、彼らは所有者の最愛の息子を殺害しようと計画しているのです。このたとえ話は、宗教指導者たちに対する警告です。イエスは、彼らの罰が厳しいものであることを告げているのです。イエスが言われるように、ぶどう園の所有者は「来て、ぶどう園の主人たちを滅ぼし、ぶどう園を他の人に与える」のです(ルカによる福音書20:16)。

イエスは、宗教指導者たちがどれほど腐敗しているかを知っています。彼らが預言者たちの警告に耳を貸さないことも知っています。彼らがバプテスマのヨハネに耳を貸さなかったように、イエスにも耳を貸そうとしないのです。それどころか、彼らはイエスを殺そうと決心しています。彼らは、悔い改め、改める機会を十分に与えられているにもかかわらず、それを拒否しています。預言者の声も、聖書の声も、イエスの声も、彼らに通じないのです。したがって、彼らの時間は終わったのです。彼らの任期はまもなく終了し、新しいものに取って代わられるでしょう。イエス様は、より高いレベルの理解に引き上げられ、より愛に満ちた生き方をすることを望む人々のために、新しい種類の信仰を開始されます。この人たちは新しいぶどう園の園長となります。このように、「ぶどう畑は他の人に渡される」(ルカによる福音書20:16). ⁸

これは、私たちにとって朗報です。それは、常に希望があるということです。私たちは悔い改め、祈り、主が私たちの理解を改めさせ、再び始めることができるのです。そうすれば、私たちはもはや自分の中の堕落した宗教的指導者に支配されることはないでしょう。これらは、私たちを迷わせ、多くの不幸を生み出した誤った信念です。彼らは預言者たちを拒み、主を殺そうとしました。しかし、もはや彼らの発言は許されない。彼らは取り除かれ、横に置かれ、沈黙させられるのです。聖典の言葉を借りれば、これは、所有者がやって来て、悪いぶどう園の管理人たちを「滅ぼす」という文字通りの警告に含まれているものです。私たち自身の中にある利己的で腐敗したものはすべて、もはや何が真実であるかを決定することはできません。その代わりに、主のぶどう園は新しい管理下に置かれるのです。主のぶどう園は、主によって導かれることを望む私たち自身の部分に与えられるのです。

しかし、宗教指導者たちの耳にはそうは聞こえない。彼らは、このたとえ話が自分たちのことであり、神が自分たちを滅ぼし、ぶどう園を他の人に与える前に悔い改めるようにという厳しい警告であると理解しています。しかし、彼らはそれを信じようとはしません。それどころか、自分たちの指導者が堕落していることも、神が彼らを排除して新しい指導者をその座に就かせることも否定しています。ですから、彼らは「確かにそうだ」と叫びます(ルカによる福音書20:16), というのは、そんなことは絶対にあり得ないという意味です。またしても、彼らはイエスを信じようとしないのです。

建てる人が拒んだ石。

ここまで、イエスは宗教指導者たちが聞いていることを十分承知で、民衆に語りかけてきた。宗教指導者たちは、このたとえ話が自分たちのことだとわかると、猛烈に拒絶します。イエスはこの拒絶を利用して、イエスの来臨と拒絶がダビデの詩篇に預言されていたことを思い出させるのです。イエスは、「建てる者が拒んだ石が、隅のかしらとなった」(ルカによる福音書20:17; 詩編118:22)。この預言を思い起こすと、イエスは、自分が教えに来た神の真理こそ、宗教指導者たちが拒絶してきた石であると公言していることになる。さらに、これらの真理は、ご自分への信仰を礎とする、まったく新しい宗教体系の基礎となると、イエスは言っておられるのです。 ⁹

イエス様は、ご自分がこの新しい信仰の礎石であることを宣言された後、次のような警告を発せられました。「その石の上に落ちる者は砕かれ、その石の上に落ちる者は粉々に砕かれる」(ルカによる福音書20:18)。この言葉を通して、イエスは再び、メシアを拒絶することの危険性について、預言者たちを通して与えられた警告を思い起こされたのである。メシアは、ある者には聖所となり、ある者にはつまずきの石となり、またある者には攻撃の岩となる」とあります。多くの人がつまずく。彼らは倒れて砕かれる」(イザヤ書8:14-15)。そして、ネブカドネザル王の夢の解釈を求められた預言者ダニエルは、王が夢で見た大きな像を石が「粉々に砕く」と言うのであった(ダニエル書2:31-35)。

確かに神の言葉は、聞く耳のある者には聖域となり、聞こうとしない者には攻撃の岩となる。むしろ、みことばに聖域を見出し、頼れば頼るほど、信仰は強くなる。主と主が提供する真理を否定することを選んだ人は、それでも自分が強く、力強い存在であると感じるかもしれません。しかし、霊的な真理を否定し続けることは、やがて彼らを弱く無力にし、砕かれ、砕かれることになるのです。 ¹⁰

このたとえ話と、「砕かれ」「粉々にされる」というイエスの警告は、宗教指導者たちにとって、あまりに大きなものだった。彼らは、イエスがたとえ話で予言したように、イエスを滅ぼそうとこれまで以上に決意を固めている。このエピソードの最後の節に書かれている通りである。「祭司長たちや律法学者たちは、そのときまさにイエスに手を置こうとしたが、民衆を恐れて、イエスが自分たちに対してこの譬えを話されたことを知っていた」(ルカによる福音書20:18)。

シーザーに税金を払うのは合法か。

20.そして，[彼]をよく見て，自分を公正な者と偽ってスパイを送り出し，彼の言葉を掌握して，総督の支配と権威に彼を引き渡そうとした。

21.そして，彼らは彼に尋ねた。「先生，わたしたちは，あなたが正しく言い，正しく教え，顔を受けるだけでなく，真実に神の道を教えておられることを知っています。

22.私たちがカイザルに貢物をすることは、許されるのか、許されないのか。

23.しかし、主は彼らの狡猾さを考えて、彼らに言われた、「なぜ、わたしを誘惑するのか。

24.デナリウスを見せなさい。誰の像と銘があるのか。と聞くと、彼らは「シーザーのだ」と言った。

25.だから，カイザルの【もの】はカイザルに，神の【もの】は神に返しなさい」。

26.しかし、彼らは人々の前で彼の言葉を受け入れることができず、彼の答えに驚いて、黙ってしまった。

イエスが悪いぶどう園の経営者についてのたとえ話を終えられたとき、宗教指導者たちはそれが自分たちのことだと知っていました。彼らは怒って、すぐにでもイエスに手を伸ばそうとしたが、イエスが人々の間で人気を集めていることを知っていたので、手を引いたのである。彼らは民衆を恐れた」と書いてあるように(ルカによる福音書20:19)。そこで彼らは、自分たちでイエスに立ち向かうのではなく、「総督の権力と権威にイエスを引き渡そうと」イエスの言葉を聞き出すスパイを送り出すことにしたのである(ルカによる福音書20:20)。

宗教指導者たちは、またしてもイエスに論争を巻き起こすような質問を投げかけようとしている。この質問に対するイエスの答えは、イエスを民衆の間で不評を買うか、あるいはイエスがローマ政府に逆らうことを決意した危険な急進派であることを証明することになる。つまり、彼らはイエスを正しい答えのないジレンマに陥れようとしているのです。

その罠は、スパイがイエスに近づき、一見無邪気に見える質問をするところから始まる。「先生、私たちがカイザルに税金を払うのは合法ですか、そうではありませんか」(ルカによる福音書20:22)。シーザーに税金を払うというテーマは、人々の間でデリケートな問題である。多くの人は、君主であるカイザーに税金を払うことは、神に対する犯罪だと感じている。このグループの叫びは、"われわれに王はいない、ただ神のみである "である。彼らは、武力革命さえも辞さない激しい独立を唱える人々である。ですから、もしイエスが税金を払うなと言えば、その言葉は政府に逆らったものと解釈され、ローマの役人はイエスを反逆罪で逮捕することができるようになるのです。これは宗教指導者の思うつぼである。この質問は、イエスを国民への不忠誠と国家への反逆の二者択一に陥れるためのものである。いずれにせよ、イエスは困ったことになる。

その質問の本質を知っているイエスは、「なぜ、わたしを試すのか。デナリウスを見せなさい。誰の像があり、誰の銘があるのか。(ルカによる福音書20:23)。スパイは簡単な答えを出す。ローマのコインに描かれているのは "シーザー "だと言うのです。(ルカによる福音書20:24)。それに対してイエスは、「だから、カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」と言われる(ルカによる福音書20:25)。

しかし、イエスはその罠を避けるだけでなく、真の霊性とは日常生活と切り離せないものであることを教える機会とした。神の支配は常に私たちの心の中に最優先されるべきですが、合法的な政府の支配にも従わなければなりません。私たちの精神生活が神の秩序に従ったものでなければならないのと同じように、私たちの自然生活が保たれるかどうかは、市民的な秩序があるかどうかにかかっているのです。市民的秩序がなければ、社会は崩壊し、人類は存続できない。霊的な法と民間の法の両方が必要なのです。 ¹¹

理想的には、精神法と民法が調和して機能することです。霊的な政府の法律は、民間の政府の法律と一致していなければなりません。そうでない場合、問題が生じます。民衆の福祉を害する法律を制定する専制的、専制的な政府は、もちろん抵抗されるべきです。同様に、宗教的な献身に焦点を当て、市民的な責任を排除することも問題になり得ます。隣人を愛することなしに、神を愛することはできないのです。私たちの中にいる、正義を振りかざす「スパイ」の巧妙な合理化によって、宗教的な義務を果たすことで全ての義務を果たしたと思い込まされることがよくあります。このような時こそ、"カイザルのものはカイザルに、神のものは神に返しなさい "というイエスの簡潔で力強い答えを思い出すことが必要なのです。 ¹²

この二度目の質問でイエスをだますことができず、スパイたちは言葉を失ってしまった。このエピソードの最後に、「イエスの答えに驚いて、彼らは黙ってしまった」と書かれているように(ルカによる福音書20:26)。

実用化。

納税についての質問に対する答えの中で、イエスは私たちの義務が二重のものであることを思い起こさせます。コインには2つの面があります。一方は、神の絵です。つまり、私たちは神のものを神に捧げなければならないのです。もう一方の面は、私たちが自分のように愛するべき隣人の姿です。これには、仕事をきちんとすること、すべての人に敬意をもって接すること、そして、公共の利益のためだと知って進んで税金を納めることが含まれます。つまり、神のものは神に返し、カエサルのものはカエサルに返すのです。 ¹³

死後、復活はあるのか。

27.ところが、あるサドカイ派の人々は、復活があることを否定しているが、［彼の］ところに来て尋ねた。

28.もしだれかの兄弟が妻をもって死に、その兄弟に子がなければ、その兄弟は妻をめとり、その兄弟のために種を殖やすべきである」。

29.そこで七人の兄弟がいたが、最初の者は妻をめとり、子を持たずに死んだ。

30.また2番目は妻を娶り，子なくして死んだ。

31.また3人目は彼女を取り，同様に7人も取りましたが，彼らは子供を残さず，死にました。

32.そして最後に、その女も死んだ。

33.それゆえ，復活の時，彼女は彼らのうちのだれの妻であろうか。7人は彼女を妻としていたのだから。

34.そしてイエスは彼らに言われた、「この時代の息子たちは、結婚し、また結婚させられるのです」。

35.しかし、その時代に到達し、死者の中から復活するためにふさわしいとされる者たちは、結婚もしなければ、結婚させられることもないのである。

36.彼らはもう死ぬことができないからである。彼らは天使と同等であり、復活の子であって、神の子である。

37.しかし，死者がよみがえることは，モーセでさえも，主をアブラハムの神，イサクの神，ヤコブの神と呼んで，荊のところで示したのである。

38.そして、彼は死者の神ではなく、生ける者の神であり、すべて彼のために生きている。

39.すると、ある律法学者が答えて言った、「先生、あなたはよく言われました。

40.それ以後、彼らはもはや何一つ彼に質問する勇気がなかった。

次にイエスを罠にはめようとする宗教指導者たちは、サドカイ派の人々である。今回は復活についての質問です。この宗教家たちは、死後の生命が存在するとは信じていないことはよく知られていた。あるサドカイ派の人々は、復活があることを否定して、イエスのところに来た」(ルカによる福音書20:27)。サドカイ派は、ヘブライ語の聖典のうち最初の5冊だけを神聖な権威あるものとみなしていた。これらの書物には、人間が死後も生きていることを示唆するものはない。したがって、彼らがイエスのところに来て、復活について質問するのは、イエスを貶めるための質問なのである。彼らの質問は、イエスの天国についての高尚な教えと地獄についての悲惨な警告が偽りであることを示すものである。サドカイ派によれば、死後の世界はないのである。

死後の生を信じることがいかに愚かかを証明するために、サドカイ派の人々は、7人の兄弟が続けて同じ妻を娶るという状況を描写しています。最初の兄弟が死んで子供がいなくなり、次に二番目の兄弟が死んで子供がいなくなり、そして7人全員がその女性と結婚して子供がいなくなるまで続きます。そこで、サドカイ派の人々はイエスにこう質問する。"復活の時には、彼女はだれの妻になるのか"(ルカによる福音書20:33)。

サドカイ派によれば、生命の存続は、家名と財産を受け継ぐことでしかありえない。そのため、人が死んだら、弟は弟の未亡人と結婚し、その間に子供をもうけるようにという法律が作られたほどである。そうしないと、その家の名前は消えてしまうからだ。ヘブライ語の聖書に書かれているように、「兄弟が共に住み、そのうちの一人が死んで子がない場合、死んだ男のやもめは、家族以外の他人と結婚してはならない。そして、彼女が産む長子は、その死んだ兄の名を継ぎ、その名がイスラエルから消されないようにしなければならない」(申命記25:5-6)。

そこで、家名を守り、家財が他人の手に渡らないようにするために、この女性は7人の兄弟全員に「嫁がせる」ことになったのである。ヘブライ語の聖書には、このような例がたくさんある。ジッポラはモーセに嫁がされ(出エジプト記2:21); レベッカは、イサク(創世記24:51); で、レアもラケルもヤコブに嫁がされた(創世記29:19,28)。いずれの場合も、父親が娘に対する所有権を持っていた。娘が "結婚 "させられたのは、父親の権威と許可によるものである。同様に、この物語の女性は、「7人全員が彼女を手に入れる」まで、兄弟から別の兄弟へと「贈られた」(ルカによる福音書20:33)。このような奇想天外なストーリーは、復活という考えを不条理なものであると思わせるためのものである。彼らは、「復活の時、彼女は誰の妻になるのか」という最後の質問が、自分たちの議論を決定付けると信じている。それは、死後の世界を信じることの不合理さを決定的に証明するものである。

天国の結婚

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イエスはサドカイ派の質問が、死後の世界についてのイエスの教えを貶めるためのものであることを知っておられます。それにもかかわらず、イエスは彼らの質問を、結婚の契約の永遠性について教える機会に変えてしまった。イエスはまず、「今の時代の息子たちは結婚し、嫁がされるが、その時代、つまり死者の中から復活することに値するとみなされた者たちは、結婚も嫁入りもせず、もはや死ぬこともできない。なぜなら彼らは天使たちと同等で、復活の子として神の子であるからだ」(ルカによる福音書20:34-36)。

その質問に対するイエスの答えは、明快でわかりやすい。死後には復活があると言うのである。そして、その裏付けとして、燃える柴の箇所でモーセが死者がよみがえることを示したことをサドカイ派の人々に思い起こさせるのです。そして、復活した者は結婚もしないし、結婚もさせられないと言われました。サドカイ派の言う結婚とは、家名を守るため、財産を相続するための世俗的な取り決めであることはすでに見たとおりである。愛や神や戒めとは、ほとんど関係がない。このような世俗的な結婚は、すべての市民的な結婚と同様に、死によって終わります。ですから、イエス様が、復活の時には「結婚もしないし、結婚させられることもない」と言われたのは、サドカイ派の人々が言っているような、女性が世俗的な理由で、本人の同意なしに男性に与えられるような結婚は、天国では行われないということなのです。

もっと深いところで、イエスはすべての個人と主との間に起こる霊的な結婚について話しているのだ。それは、人々が自由に主を人生に迎え入れ、主の教えに従って生きるよう努力することを選択したときに、地上で行われる結合である。この結婚は地上で始まり、死後も続きます。地上で霊的に「主と結婚」したら、天国で再び主と結婚しない手はない。 ¹⁴

サドカイ派の人々に対するイエスの答えは、単に世俗的な目的のために行われる見合い結婚のことではない。イエスは霊的な結婚、特に個人と主との間に行われる天上の結婚について述べているのである。 ¹⁵

2人の結婚についてはどうでしょうか。天国で続くのでしょうか？

多くの人は現実的な理由で結婚します。彼らは、結婚の取り決めが自分にとってうまくいくことを発見するかもしれません。安全、意義、セックス、コミュニケーション、友情などの欲求を満たしてくれるのです。また、スポーツ、ダイエット、音楽など、共通の趣味を持ち、仲良くやっていけるかもしれません。子育ての方法についても意見が一致するかもしれません。このようなことはすべて有益なことですが、もし二人の関係が精神的な側面を欠いていたら、それは単なる市民契約でしかないでしょう。そして、すべての法的パートナーシップと同様に、それは死によって終了します。

しかし、主が二人を結びつけただけでなく、この世でもあの世でも二人を守ってくださると信じて、夫婦が主の前に一緒にいる場合は、話は別です。このような人々は、自分たちの出会いに何か霊的なものを感じ、自分たちは「一緒になるべくしてなった」、「お互いのために生まれてきた」、「自分たちの結婚は二人よりも大きい」、「結婚は永遠だ」と思うことが多いのです。二人の愛は時を超え、「死が二人を分かつまで」という言葉は二人の関係には当てはまらないということを、なぜか彼らは感じているのです。結婚にはスピリチュアルな側面があるというこの考えは、ロマンチックな詩や音楽、芸術を刺激してきた。それは、真の結婚は永遠であるという基本的な真実に基づいているからだ。 ¹⁶

しかし、何か不思議な力が二人を結びつけ、これからも結びつけ続けるのだと信じるだけでは十分ではない。彼らはまた、現世で主に従い、主を愛し、主の戒めに従って生きるようにという神の招きを受け入れなければならない。その代わり、主は、彼らが主から学び、生活に適用する真理に従って、彼らを善良さで満たします。その結果、彼らは霊的な害から守られ、内なる平安に恵まれ、この世とあの世の両方で最大の幸福をもたらすように導かれることを知るのである。 ¹⁷

このエピソードが終わると、イエスとサドカイ派の会話を聞いていた律法学者は、感心する。彼らは、「先生、あなたはよく話してくださいました」(ルカによる福音書20:39)。とりあえず、私たちの中の宗教的指導者たちは沈黙する。と書かれているように、「それ以後、彼らはもはや何についても彼に質問する勇気がなかった」(ルカによる福音書20:40)。

実用化。

このエピソードで、イエスは復活があることだけでなく、天国で結婚があることも教えている。これは、特に来世での結婚生活の継続を切望している人々にとって、極めて重要な教えである。人間の理性と神の知恵が完全に一致するのはここなのです。私たちが永遠に生きるために生まれ、真の結婚が "復活 "して存在し続けるということは、単純に理にかなっているのです。夫と妻が、神から学び、神の御心を行うというお互いの願いによって現世で結ばれたとき、その結婚は永遠のものとなるのです。それは、私利私欲、エゴイズム、貪欲、利己主義が、もはや「神が結ばれたもの」を引き離すことはできないからです。この教えを踏まえて、私利私欲を抑えて、配偶者との「霊的結婚」を尊重するように努めましょう。あなたの思考、態度、行動で、あなたの配偶者があなたと一緒にいる経験を少しでも良くするために、何を変えることができますか？結婚している人もしていない人も、神との「天国の結婚」、つまり地上で始まり永遠に続く結婚について、同じように考えてみてください。

キリストはダビデの子なのか。

41.そして彼らに言われた、「どうして彼らは、キリストがダビデの子であると言うのか。

42.またダビデは詩篇の中で、「主はわたしの主に言われた、『あなたはわたしの右の座に座れ』」と述べている。

43.あなたの敵をあなたの足の踏み台にするまでは。

44.ダビデはそれゆえ、彼を主と呼び、どうして彼は彼の息子なのか？

45.そして，すべての民衆の耳目を集めて，弟子たちに言われた。

46.衣を着て歩き、市場で挨拶し、会堂で一番前の席に座り、晩餐会で一番前に凭れかかることを好む律法学者に気をつけなさい」。

47.やもめの家を食べ尽くし、見せかけの長い祈りをする者、これらの者はいっそうの裁きを受けるであろう」。

宗教指導者たちは、論争的な質問でイエスを陥れることができず、一時的にイエスの尋問を終えている。この次のエピソードでは、イエスが最初の質問をする。まず、「キリスト」とも呼ばれ、ダビデの子と呼ばれることの多いメシアについて問うのである。イエスは、"どうしてキリストがダビデの子であると言うことができるのか "と言われます。(ルカによる福音書20:41)。

ダビデ王の直系の子孫が、その祖先と同じようにイスラエルの王として君臨することが予言されていたのである。そのため、人々はイエスを "ダビデの子"、"ダビデの子 "と呼ぶことが多い。マタイによる福音書の最初の節には、早くも「これはダビデの子イエス・キリストの系図である」と書かれている(マタイによる福音書1:1)。そして今、イエスは宣教の最後の日を迎えようとしているとき、ご自分のアイデンティティーの問題に焦点を当て、宗教指導者たちの前にこのように示しています。ダビデは詩篇の中でこう言っています、「主はわたしの主に言われた、わたしの右に座れ、わたしがあなたの敵をあなたの足台にすえるまで」。それゆえ、ダビデが彼を "主 "と呼ぶなら、どうして彼はダビデの子なのか？"(ルカによる福音書20:42-44)。

イエスが「主は私の主に言われた」と言うのは、最初の節のことである。詩編110 は、エホバが約束のメシアに語りかける絵から始まります。原語のヘブライ語では、話し手は宇宙の唯一神であるエホバです。エホバは、神によって油を注がれ、永遠の王国を築くために王として地上に来られる、約束のメシアに語りかけておられるのです。だからこそ、すべてを霊視しているダビデは、メシアのことを "私の息子 "とは言わず、"私の主 "と呼んでいるのです。イエスが言うように、"ダビデが、それゆえ、彼を「主」と呼ぶのなら、どうして彼はダビデの子なのか"。

この問いは、宗教指導者たちが神殿でイエスと対峙したときの問いに直接答えているのである。そのとき、彼らはイエスの権威に疑問を呈し、「誰があなたにこの権威を与えたのですか」と尋ねたのです。(ルカによる福音書20:2)。イエスはこのエピソードで、その問いに答えているのです。イエスの権威は人間からではなく、神からであることを示しているのです。さらに、神は彼に新しい王国を設立する権威だけでなく、人々をすべての敵に勝利に導く力を与えるのです。聖典の言葉では、霊的な敵を打ち負かす力を "神の右に座る "と表現しています。そして、それらの敵を征服することは、敵を「足台」にすることと表現されています。 ¹⁸

イエスの問いかけをより深く理解すると、イエスは神の愛（エホバ）の力が、神の真理（イエス）を通して現れることを語っていることがわかる。これが，聖書の記述に含まれる深いメッセージです。「エホバはわたしの主に言った，『わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで，わたしの右の座に座れ』」。それは、イエスが教える神聖な真理を通して、神聖な愛が私たち一人ひとりの人生にもたらされるときに起こることを指しているのです。私たちの霊的な敵は征服されるのです。 ¹⁹

これは、この最後の数日間、神殿でイエスが語る最後の教訓ではありませんが、力強いものです。イエス様はダビデの息子ではなく、ダビデの主であり、神の右の座に座り、敵を足台とする約束のメシアであることを明らかにされているのです。これは、文字通りの意味で、勝利を収めた王が、征服した敵の上に足を置いて勝利を象徴する習慣のことである。ダビデの考えでは、これはメシアが敵を一掃する力を与えられ、いわば敵を「足台」に変えるということである。しかし、メシアであるイエスは、私たち一人ひとりの中に霊的な王国を築くために来られたのである。霊的には、自己愛や世俗の愛を、より高次のもの、すなわち神への愛や隣人への愛に従属させる力を与えてくださるということです。

神によって定められた。

これまで見てきたように、宗教指導者たちはイエスの信用を失墜させるためにあらゆる手段を講じようとした。彼らの主な方法は、議論を呼ぶような質問を投げかけ、その言葉でイエスを罠にかけることでした。このようにして、彼らはイエスが教えることを許可されていないことを示そうとしたのです。そうすれば、自分たちの権力を維持し、権威のある地位を確保することができます。しかし、イエスの権力と権威は別のところから来たものであったので、彼らはそうすることができませんでした。

宗教指導者とは異なり、イエスはご自分の権威を証明したり、聖書の深い意味を明らかにするために、長いローブを着て回ったり、会堂で一番良い席を確保したりする必要はありませんでした。イエスはラビ会議によって聖任されたのではなく、神によって聖任されたのです。神の愛が彼の本質であり、それは彼が語る真理の中に現れていた。これこそ、彼が必要とした唯一の聖職でした。イエスは、「長い衣を着て歩き、市場で挨拶をし、会堂で一番いい席を取り、祝宴で一番いい場所を取りたがる律法学者に気をつけなさい」(2)と言っています。ルカによる福音書20:46)。

さらにイエスは、いわゆる宗教的な「権威者」がその責任を怠っていることも指摘した。彼らは人々に真理を教える代わりに、「やもめの家を食い荒らし」ていたのです(ルカによる福音書20:46-47)。やもめの家を食い荒らす」という言葉は、神聖な象徴である。人々が真理を待ち望みながら、その真理を奪われたときに起こることを表現しています。それは、やもめが夫を失った時の深い悲しみに例えられる。ですから、イエスが宗教指導者たちを「やもめの家を食い荒らす」と非難されたのは、この腐敗した指導者たちが人々から真理を奪ってきたと言っておられるのです。彼らは、真理を歪め、捻じ曲げ、曲解して私たちを惑わす、私たち自身の心の中の霊的な泥棒や強盗なのです。ですから、イエスはこのエピソードの最後に、宗教指導者たちが「より大きな非難を受ける」(ルカによる福音書20:47). ²⁰

実用化。

このエピソードで、イエス様はご自分を「神の右の座に座っている」と表現しています。そこでは、高みから力を受けて、敵を「足台」とされるのです。これは強力なイメージです。神の「右の手」は、神の愛の力を表しています。その力は、私たちの霊的な敵である怒り、恨み、自己憐憫などすべてを克服することができるほど強力です。しかし、私たちは、神が与えてくださる真理を通してのみ、この力を受け取ることができるのです。このことを念頭に置いて、聖典の一節を選びます。聖典は深い真理の容器であり、注がれる神の愛を受け取るように設計されていると考えてください。その真理を自分の人生に適用しようと努力するとき、神の愛が、利己主義に向かうあなたの傾向を抑制するのを助ける力をもって注ぎ込まれるのに気づいてください。このようにして、神は「あなたの敵をあなたの足台」とされるのです。

脚注: