मत्ती 16 का अर्थ समझना

मसीहा को पहचानना

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1. तब फरीसियों और सदूकियों ने आकर उस की परीक्षा करने के लिये उस से बिनती की, कि हमें आकाश का कोई चिन्ह दिखा।

2. उस ने उनको उत्तर दिया; तुम कहते हो कि जब संध्या होगी, तो शान्ति हो जायेगी, क्योंकि आकाश लाल हो जायेगा;

3. और भोर को वे कहते हैं, कि आज तो आँधी चलेगी, क्योंकि आकाश लाल और धुंधला है। हे कपटियों! तुम आकाश का स्वरूप तो पहचान सकते हो, परन्तु समय के चिन्हों को नहीं पहचान सकते।

4. इस दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी के लोग चिन्ह ढूँढ़ते हैं, पर उन्हें योना भविष्यद्वक्ता के चिन्ह को छोड़ कोई और चिन्ह नहीं दिया जाएगा।” और वह उन्हें छोड़कर चला गया।

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पिछले एपिसोड में, यीशु ने सात रोटियों और कुछ मछलियों से चार हज़ार लोगों को खाना खिलाया था। यह चमत्कार गैर-यहूदियों की भूमि में एक पहाड़ की चोटी पर हुआ था। अब, जैसा कि यह अगला एपिसोड शुरू होता है, यीशु इस्राएल की भूमि पर लौट आए हैं। यह सेटिंग मगदला के क्षेत्र में गलील की झील के पश्चिमी तट पर है। यहीं पर धार्मिक नेता फिर से यीशु से भिड़ते हैं। इस बार वे उनसे "स्वर्ग से एक संकेत" माँगते हैं (16:1). या तो वे यीशु द्वारा किये जा रहे चमत्कारों से अनभिज्ञ हैं, या फिर वे आश्वस्त नहीं हैं।

यह कुछ ऐसा दर्शाता है जो हममें से हर किसी में हो सकता है। हम या तो भूल जाते हैं या उन चमत्कारी तरीकों से अनजान होते हैं जिनसे परमेश्वर हमारी स्थिति को बदलता है, हमें उदासी और निराशा से बाहर निकालता है, यहाँ तक कि हमारी बाहरी परिस्थितियों को बदले बिना भी। और फिर भी, हम भी, हमारे मन को नवीनीकृत करने और हमारी आत्माओं को पुनर्जीवित करने की प्रभु की चमत्कारी क्षमता से अनजान या आश्वस्त नहीं रह सकते हैं।

यह जानते हुए कि धार्मिक नेता अभी भी उन्हें बदनाम करने की कोशिश कर रहे हैं, यीशु कहते हैं, "जब शाम होती है, तो तुम कहते हो, 'मौसम शांत रहेगा, क्योंकि आकाश लाल है।' और सुबह होते ही तुम कहते हो, 'आज तूफानी मौसम होगा, क्योंकि आकाश लाल और उदास है।' हे कपटियों, तुम वास्तव में आकाश के स्वरूप की व्याख्या करना जानते हो, परन्तु समय के संकेतों की व्याख्या नहीं कर सकते" (16:2-3).

इन शब्दों से, यीशु यह संकेत देते हैं कि ये धार्मिक नेता मौसम का सटीक पूर्वानुमान लगाने में सक्षम हैं, लेकिन आध्यात्मिक वास्तविकता को समझने में असमर्थ हैं। भविष्यवक्ताओं द्वारा पूर्वानुमानित, और उनके धर्मग्रंथों में भविष्यवाणी की गई, मसीहा आ चुका था और अब उनके बीच में खड़ा था, लेकिन वे इसे नहीं देख सके। यह लंबे समय से प्रतीक्षित घटना, किसी भी मौसम पूर्वानुमान से कहीं अधिक महत्वपूर्ण, अब उनकी आँखों के सामने घटित हो रही है। और फिर भी, जैसा कि यीशु ने पिछले अध्याय में कहा था, वे “अंधों के अंधे नेता” हैं (15:14). दूसरे शब्दों में, वे वह देखने से इनकार करते हैं जो वे देखना नहीं चाहते। इस मामले में, सत्ता में बने रहने की उनकी स्वार्थी इच्छा उन्हें यह एहसास करने से रोकती है कि यीशु, जो उनके सामने खड़ा है, प्राचीन भविष्यवाणी की पूर्ति है।

यह स्थिति हमारी अपनी स्थिति से अलग नहीं है। अपने भविष्य के बारे में भौतिकवादी चिंताओं में डूबे हुए, हम मौसम के पूर्वानुमान, राजनीतिक रुझान और शेयर बाजार की भविष्यवाणियों का अध्ययन करते हैं, वर्तमान समय में होने वाले कई चमत्कारों से अनजान। इस संबंध में, हम उन धार्मिक नेताओं की तरह हैं जो मौसम की भविष्यवाणी करने में माहिर हैं, लेकिन यीशु को वादा किए गए मसीहा के रूप में देखने में असमर्थ हैं। अपनी आत्म-धार्मिकता से परे देखने में उनकी असमर्थता ने उन्हें उस दिव्य सत्य के प्रति अंधा कर दिया है जो उनके सामने खड़ा है। हम भी, कभी-कभी उन चमत्कारी तरीकों के प्रति अंधे हो जाते हैं जिनसे प्रभु हमें पल-पल मार्गदर्शन दे रहे हैं, हमें बता रहे हैं कि हमें क्या सोचना है और क्या महसूस करना है जबकि नेक कामों को प्रेरित कर रहे हैं। पवित्र शास्त्र के शब्दों में, इस गुप्त मार्गदर्शन को "हमारी दैनिक रोटी" कहा जाता है।

धार्मिक नेता परमेश्वर के काम करने के इन आंतरिक संकेतों की तलाश नहीं कर रहे हैं। वे बाहरी संकेत, महान शक्ति के संकेत, ऐसे संकेत चाहते हैं कि यीशु को वास्तव में स्वर्ग से भेजा गया है। और फिर भी, यीशु ने पहले ही कई चमत्कार किए हैं। हालाँकि, धार्मिक नेता उन चमत्कारों को कम करने, उन्हें नज़रअंदाज़ करने और उन्हें गलत बताने में जल्दी थे। उदाहरण के लिए, जब यीशु ने दुष्टात्माओं को बाहर निकाला, तो धार्मिक नेताओं ने दावा किया कि ऐसा करने की उनकी शक्ति शैतान से थी (देखें 9:34 और 12:24). दूसरे शब्दों में, चूँकि धार्मिक नेता पहले से ही यीशु को नष्ट करने के लिए दृढ़ थे, इसलिए अब यीशु उनके लिए और कुछ नहीं कर सकता। कोई भी संकेत उन्हें यह विश्वास नहीं दिला पाएगा कि यीशु वास्तव में मसीहा है।

इसके अलावा, किसी व्यक्ति को बलपूर्वक मनाना ईश्वरीय आदेश के विपरीत है। जबकि बाहरी संकेत और चमत्कार अस्थायी रूप से विश्वास को मजबूर कर सकते हैं, भगवान किसी को मजबूर नहीं करते। हममें से प्रत्येक को स्वतंत्रता में रखा गया है ताकि हम यीशु को अस्वीकार या स्वीकार करने के लिए स्वतंत्र रूप से चुन सकें। और हम उसे तब स्वीकार करते हैं जब हम उसकी शिक्षाओं के अनुसार जीते हैं, यह विश्वास करते हुए कि केवल वही हमें ऐसा करने की शक्ति दे सकता है। अगर हम ऐसा करते हैं, तो आंतरिक चमत्कार निश्चित रूप से घटित होंगे। पत्थर का दिल मांस का दिल बन सकता है। जैसा कि हिब्रू शास्त्रों में लिखा है, "मैं तुम्हें एक नया दिल दूंगा और तुम्हारे अंदर एक नई आत्मा डालूंगा; मैं तुम्हारे पत्थर के दिल को निकालकर तुम्हें मांस का दिल दूंगा" (यहेजकेल 36:26). ¹

इस प्रक्रिया में हम प्रभु से और अधिक जुड़ते जाते हैं। इस प्रक्रिया को पुनर्जन्म कहा जाता है। यह हमारे पुराने जीवन को जानबूझकर त्यागना है, ताकि हम नए जीवन के लिए पुनर्जन्म ले सकें। कोई दूसरा रास्ता नहीं है, और कोई बाहरी "संकेत" नहीं है जो हमारे लिए इस आंतरिक वास्तविकता को साबित कर सके। जैसा कि यीशु कहते हैं, "एक दुष्ट और व्यभिचारी पीढ़ी एक संकेत की तलाश में है। लेकिन भविष्यवक्ता योना के संकेत को छोड़कर कोई भी संकेत उन्हें नहीं दिया जाएगा" (16:4). ²

जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया है, "पैगंबर योना का संकेत" पुनर्जन्म का हमारा व्यक्तिगत अनुभव है, जब हम अपने धर्म की शिक्षाओं के अनुसार जीने का प्रयास करते हैं (देखें 12:39). जब तक हम ऐसा करते हैं, हम अपने चरित्र में सूक्ष्म लेकिन महत्वपूर्ण परिवर्तन देखना शुरू कर देते हैं - ऐसे परिवर्तन जो केवल वे ही अनुभव कर सकते हैं जो अपने धर्म के अनुसार जीने का प्रयास करते हैं। ³

जैसे-जैसे हम बचपन से लेकर वयस्कता तक बढ़ते हैं, हमारे शारीरिक रूप में धीरे-धीरे होने वाले बदलाव केवल समय के साथ ही देखे जा सकते हैं। इस बीच, हमारे आंतरिक, आध्यात्मिक चरित्र में होने वाले कई बदलाव कम दिखाई देते हैं। चरित्र में ये बदलाव हमारी समझ में होने वाले बदलावों और हमारे स्नेह में होने वाले बदलावों से संबंधित हैं क्योंकि हम समझदार और अधिक प्रेमपूर्ण होते जाते हैं। जब तक हम सीखते रहते हैं और जो हम सीखते हैं उसे जीवन में लागू करने में दृढ़ रहते हैं, तब तक हमारा आध्यात्मिक चरित्र अनंत काल तक विकसित होता रह सकता है। ⁴

इस दौरान, ऐसे अद्भुत संकेत मिलते हैं कि प्रगति हो रही है। इनमें से कुछ में सत्य सीखने और उसे अपने जीवन में लागू करने की तीव्र इच्छा, दूसरों की ज़रूरतों के प्रति बढ़ती संवेदनशीलता, क्षमा करने का रवैया, धैर्यवान स्वभाव, गलतियों को स्वीकार करने में बढ़ती सहजता, संतुष्टि की अधिक गहराई, नरम दिल, दूसरों में अच्छाई देखने की बढ़ती क्षमता, कृतज्ञता की लगातार अभिव्यक्ति, और परिणामों को स्वीकार करने की बढ़ती क्षमता शामिल हो सकती है, चाहे वे हमारे पक्ष में हों या नहीं। ये और भी बहुत कुछ, "भविष्यवक्ता योना के संकेत" हैं (16:4).

अंतिम विश्लेषण में, धर्म केवल विश्वास करने की चीज़ नहीं है - इसे जीना चाहिए। अगर हम किसी अन्य तरीके से इसकी वैधता साबित होने का इंतज़ार करते हैं, उदाहरण के लिए, बाहरी चमत्कारों की प्रतीक्षा करके, तो हम व्यर्थ ही इंतज़ार करेंगे। अगर धार्मिक नेताओं ने वास्तव में अपने धर्म का पालन किया होता, भगवान के कानून की भावना के अनुसार जीवन जिया होता और सिर्फ़ कानून के शब्दों के अनुसार नहीं, तो उनके पास वे सभी संकेत होते जिनकी उन्हें ज़रूरत थी। एक गहन आध्यात्मिक जीवन जीने के ज़रिए, धार्मिक नेता उस बिंदु तक विकसित हो गए होते जहाँ वे यीशु को मसीहा के रूप में पहचान लेते।

लेकिन ऐसा नहीं था। वे अपने पूर्वाग्रहों और पूर्वधारणाओं से परे नहीं देख सकते थे और इसलिए नहीं देख सकते थे। नतीजतन, यीशु उनके लिए बहुत कम कर सकता था। इसलिए, "वह उन्हें छोड़कर चला गया" (16:4). ⁵

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

अधिकांश भाग के लिए, प्रभु का पुनर्जन्म का कार्य हमारे भीतर गुप्त रूप से चलता रहता है, हमारी सचेत जागरूकता से परे। फिर भी, हमें इस मार्ग पर प्राप्त लाभों की झलक मिलती है। जब निराशा, देरी, हानि या विफलता का सामना करना पड़ता है, तो आपको ठीक होने में कितना समय लगता है? एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, ध्यान दें कि जब चीजें उतनी जल्दी नहीं होतीं जितनी आप चाहते हैं, या जब आपको बाधित किया जाता है, या जब आपकी योजनाएँ गड़बड़ा जाती हैं, तो आप कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। सबसे पहले, शिकायत, आलोचना और दोष के पुराने पैटर्न को देखें और उनका विरोध करें। फिर, नए तरीकों से प्रतिक्रिया करना चुनें - यानी, ऐसे तरीकों से जो उच्च विचारों और अधिक दयालु स्नेह को दर्शाते हैं। जैसे-जैसे आप इस आध्यात्मिक अनुशासन का अभ्यास करना जारी रखते हैं, यह भरोसा करते हुए कि प्रभु आपके साथ हैं, ध्यान दें कि आपका धैर्य कैसे बढ़ता रहता है, और आप कितनी जल्दी परेशान करने वाली परिस्थितियों से ऊपर उठने में सक्षम होते हैं। ये छोटे-छोटे पुनरुत्थान आपके भीतर होने वाले "भविष्यवक्ता योना के संकेत" हैं। ⁶

पर्याप्त से अधिक

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5. और जब उसके चेले पार पहुंचे तो रोटी लेना भूल गए थे।

6. यीशु ने उनसे कहा, “देखो, फरीसियों और सदूकियों के ख़मीर से सावधान रहो।”

7. और वे आपस में विचार करने लगे, कि यह इसलिये हुआ कि हमने रोटी नहीं ली।

8. यीशु ने यह जानकर उनसे कहा; हे अल्पविश्वासी, तुम अपने मन में क्यों विचार कर रहे हो कि हम ने रोटी नहीं ली?

9. क्या तुम अब तक उन पांच हजार के लिये पांच रोटी का विचार नहीं करते, और न यह स्मरण करते हो, कि तुम ने कितनी टोकरियां उठाई थीं?

10. न तो चार हज़ार की सात रोटियाँ, और न ही तुमने कितनी टोकरियाँ लीं?

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धार्मिक नेताओं से विदा लेने के बाद, यीशु और उनके शिष्य समुद्र पार करते हैं और गलील सागर से लगभग पच्चीस मील उत्तर में कैसरिया फिलिप्पी के पास एक सुदूर क्षेत्र में जाते हैं। जब वे इस नए स्थान पर पहुँचते हैं, तो शिष्यों को एहसास होता है कि वे रोटी लेना भूल गए हैं। जवाब में, यीशु कहते हैं, "सावधान रहो और फरीसियों और सदूकियों के ख़मीर से सावधान रहो" (16:6). यीशु के शब्दों से भ्रमित होकर, शिष्य सोच रहे हैं, "ऐसा इसलिए है क्योंकि हम रोटी लेना भूल गए हैं" (16:7). उनके विचार जानकर, यीशु कहते हैं, “हे अल्पविश्वासी, तुम क्यों समझते हो कि हमारे पास रोटी नहीं है?”16:8).

फिर यीशु उन्हें रोटी से जुड़े दो पिछले चमत्कारों की याद दिलाते हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, "क्या तुम अब भी नहीं समझते? क्या तुम्हें याद नहीं है कि पाँच हज़ार के लिए पाँच रोटियाँ और तुमने कितनी टोकरियाँ भरी थीं? या चार हज़ार के लिए सात रोटियाँ और तुमने कितनी टोकरियाँ भरी थीं?" (16:9-10).

यीशु का कहना बहुत सरल है। "कम विश्वास" वाले लोगों के बजाय, उन्हें महान विश्वास वाले लोग होना चाहिए। यानी, उन्हें ऐसे लोग होने चाहिए जो याद रखें कि यीशु ने उनके लिए क्या किया है, यीशु उनके लिए क्या कर सकते हैं और यीशु उनके लिए क्या करेंगे। अगर वे ऐसा कर पाते, तो उन्हें रोटी की कमी की चिंता नहीं होती।

और भी गहराई से, भौतिक रोटी आध्यात्मिक पोषण से मेल खाती है, विशेष रूप से वह प्रेम जो निरंतर ईश्वर से बहता रहता है। इसलिए, जब तक हम प्रभु की शिक्षाओं के अनुसार जी रहे हैं, तब तक हमारे पास रोटी कभी खत्म नहीं होगी - यानी, हम कभी भी ईश्वर के प्रेम और बुद्धि से बाहर नहीं निकल सकते। ऐसा इसलिए है क्योंकि आपूर्ति हमारी ज़रूरत से कहीं ज़्यादा है, जैसा कि टोकरियों में बचे हुए टुकड़ों से पता चलता है। ⁷

प्रभु की प्रार्थना में भी यही अभिप्राय है जब हम कहते हैं, "हमारी प्रतिदिन की रोटी आज हमें दे" (6:11). आध्यात्मिक अर्थ में, ये शब्द एक विनम्र निवेदन हैं कि प्रभु हमें हर क्षण, यहां तक कि अब, और अनंत काल तक, क्या सोचना है और क्या महसूस करना है, उससे भर दें। ⁸

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

जब शिष्यों को एहसास हुआ कि वे रोटी लाना भूल गए हैं, तो यीशु ने इस अवसर का उपयोग उस पर निर्भरता के बारे में एक गहरा सबक सिखाने के लिए किया। शिष्यों को पिछले दो चमत्कारों की याद दिलाते हुए, जिसके दौरान उन्होंने हज़ारों लोगों को खिलाने के लिए पर्याप्त रोटी प्रदान की थी, यीशु उन्हें आश्वस्त कर रहे थे कि जब तक वे मौजूद हैं, उन्हें चिंता करने की कोई बात नहीं है। हम सभी के लिए यही स्थिति है। कई बार ऐसा लगता है कि हमारे पास प्रेम और करुणा खत्म हो गई है। शायद किसी मुश्किल परिस्थिति ने हमें सीमा तक खींच लिया है, और हम और अधिक प्रेम नहीं दिखा सकते। यह याद रखने का समय है कि ईश्वर का प्रेम हमेशा प्रचुर मात्रा में उपलब्ध है। वह हमें हर पल क्या सोचना है और क्या महसूस करना है, यह बताता है। इसलिए, व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, उन समयों के प्रति सचेत रहें जब ऐसा लगे कि आपका धैर्य, सहनशीलता और करुणा खत्म हो गई है। आप खुद से कुछ ऐसा कह रहे होंगे, "मैं अब और नहीं कर सकता" या "यह वास्तव में मुझे परेशान कर रहा है" या "मैं अपनी सीमा तक पहुँच गया हूँ। अब कुछ भी नहीं बचा है।" इन नकारात्मक विचारों के आगे न झुकें। इसके बजाय, याद रखें कि प्रभु आपको जितना प्यार और बुद्धि की ज़रूरत है, उतना देने के लिए मौजूद हैं। प्रार्थना करें कि उनका प्यार आपके दिल में आए, यह जानते हुए कि वह आपकी ज़रूरत की हर चीज़ और उससे भी ज़्यादा देने में सक्षम हैं।

फरीसियों और सदूकियों का खमीर

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11. तुम क्यों नहीं समझते कि मैं ने तुम से रोटी के विषय में नहीं कहा था कि फरीसियों और सदूकियों के खमीर से चौकस रहना?

12. तब उन को समझ में आया कि उस ने रोटी के खमीर से नहीं, परन्तु फरीसियों और सदूकियों की शिक्षा से चौकस रहने को कहा था।

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यहीं पर यीशु शिष्यों से कहते हैं कि वे भौतिक रोटी के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, "तुम यह क्यों नहीं समझ पाते कि मैं तुमसे रोटी के बारे में बात नहीं कर रहा था, बल्कि फरीसियों और सदूकियों के ख़मीर से सावधान रहने के लिए कह रहा था?" (16:11). तभी वे यीशु के शब्दों का गहरा अर्थ समझते हैं। जैसा कि लिखा है, "तब उन्हें समझ में आया कि वह उन्हें रोटी में इस्तेमाल होने वाले खमीर से नहीं, बल्कि फरीसियों और सदूकियों की शिक्षा से सावधान रहने को कह रहा था" (16:12).

जब यीशु अपने शिष्यों को फरीसियों और सदूकियों के ख़मीर से सावधान रहने की चेतावनी देते हैं, तो वे उस समय प्रचलित झूठी शिक्षाओं और धार्मिक प्रथाओं का उल्लेख कर रहे होते हैं। उदाहरण के लिए, लोगों को यह विश्वास करना सिखाया जाता था कि उनके पापों को केवल मंदिर में बलि चढ़ाने से ही माफ़ किया जा सकता है। इसमें बैल, बैल, बकरी, भेड़ और कबूतर की बलि सहित कई तरह की बलि शामिल थी। सबसे प्रसिद्ध उदाहरण बलि के बकरे की कहानी है जिस पर लोगों के पाप डाले गए थे और फिर उसे जंगल में भगा दिया गया। यह घटना, जिसे प्रायश्चित दिवस या योम किप्पुर के नाम से जाना जाता है, वर्ष की सबसे पवित्र घटना मानी जाती थी (देखें लैव्यव्यवस्था 16:8-10).

हालाँकि, यीशु यह सिखाने आए थे कि सच्चा बलिदान नकारात्मक दृष्टिकोणों को त्यागने, झूठे विश्वासों को पीछे छोड़ने, व्यसनी इच्छाओं को त्यागने और विनाशकारी व्यवहारों को त्यागने के बारे में है। परमेश्वर के आने वाले राज्य में, ये सच्चे बलिदान के रूप होंगे। उस राज्य में पापों को केवल उन्हें पहचानने, उन्हें स्वीकार करने, उनसे दूर होने की शक्ति के लिए प्रार्थना करने और एक नया जीवन शुरू करने से ही माफ़ किया जा सकता था। भविष्यवक्ता मीका ने इसका उल्लेख करते हुए कहा, "हे मनुष्य, उसने तुझे दिखाया है कि अच्छा क्या है। और प्रभु तुझसे क्या चाहता है? न्याय से काम करना, और दया से प्रीति रखना, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चलना" (मीका 6:8). ⁹

फरीसी और सदूकी भी सिखाते थे कि बदला लेने और प्रतिशोध का मानवीय मामलों में उचित स्थान है। जब तक प्रतिशोध की मात्रा और गंभीरता मूल अपराध से अधिक नहीं होती, तब तक लोगों को प्रतिशोध लेने का अधिकार था। जैसा कि हिब्रू शास्त्रों में लिखा है, "जो व्यक्ति अपने पड़ोसी को चोट पहुँचाता है, उसे उसी तरह से चोट पहुँचाई जानी चाहिए: टूटी हुई हड्डी के लिए टूटी हुई हड्डी, आँख के लिए आँख, दाँत के लिए दाँत। जिस तरह से उसने दूसरे व्यक्ति को चोट पहुँचाई है, उसी तरह से उसे भी चोट पहुँचाई जानी चाहिए" (लैव्यव्यवस्था 24:20).

हालाँकि, यीशु एक बहुत ही अलग संदेश देने आए थे। जैसा कि उन्होंने पहाड़ी उपदेश देते समय कहा था, "तुमने सुना है कि कहा गया था, 'आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत।' लेकिन मैं तुमसे कहता हूँ, बुरे व्यक्ति का विरोध मत करो। अगर कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, तो दूसरा गाल भी उसकी तरफ़ कर दो... अपने शत्रुओं से प्रेम करो, जो तुम्हें शाप दें उन्हें आशीर्वाद दो, जो तुमसे घृणा करते हैं उनके साथ भलाई करो और जो तुम्हारा अपमान करते हैं और तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो" (5:38-39; 44).

जैसा कि हमने अध्याय पाँच में बताया, "गाल फेरना" वह काम है जो हम आंतरिक रूप से तब करते हैं जब हमारे विश्वासों पर हमला किया जाता है। जबकि ये हमले दूसरे लोगों के ज़रिए हो सकते हैं, वे अदृश्य आध्यात्मिक शक्तियों के ज़रिए भी हो सकते हैं जो ईश्वर में हमारे विश्वास को नष्ट करने और उसकी सच्चाई की शक्ति में हमारे भरोसे को कमज़ोर करने का प्रयास करते हैं। इसलिए, जब भी हम आंतरिक रूप से गाल फेरते हैं, तो हम उस बात पर अडिग रहते हैं जिसे हम सच मानते हैं।

ऐसे समय में, हम जानते हैं कि कोई भी बोला हुआ, फुसफुसाया हुआ या संकेत दिया हुआ शब्द हमें चोट नहीं पहुँचा सकता या हमारे विश्वास को नष्ट नहीं कर सकता। जब तक हम बुराई को लड़ाई में नहीं आने देते, हम परमेश्वर की सुरक्षा में हैं। जब तक हम प्रभु की भलाई और सच्चाई में बने रहते हैं, बुराई हमें कोई आध्यात्मिक नुकसान नहीं पहुँचा सकती। इसलिए, हमें इसका विरोध करने की आवश्यकता नहीं है। ¹⁰

तीसरी झूठी शिक्षा, जो आज भी प्रचलित है, वह यह विचार है कि यदि हम परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करते हैं, तो वह हमारे जीवन को भौतिक सफलता से आशीर्वाद देगा, चाहे वह शारीरिक स्वास्थ्य हो, बड़ी संपत्ति हो, या हमारे शत्रुओं पर विजय हो। कभी-कभी इसे "समृद्धि का सुसमाचार" कहा जाता है, यह विचार बाइबल की एक सख्त शाब्दिक व्याख्या पर आधारित है। जैसा कि हिब्रू शास्त्रों में लिखा है, "यदि तुम मेरी विधियों पर चलो और मेरी आज्ञाओं का पालन करो और उनका पालन करो, तो मैं तुम्हें समय पर वर्षा दूँगा, भूमि अपनी उपज देगी, और वृक्ष अपने फल देंगे... तुम पेट भर रोटी खाओगे और देश में सुरक्षित रहोगे... तुम अपने शत्रुओं का पीछा करोगे, और वे तुम्हारे सामने तलवार से मारे जाएँगे" (लैव्यव्यवस्था 26:3-4; 5-8).

जब शाब्दिक रूप से लिया जाए, तो इस तरह की शिक्षाएँ इस विचार का समर्थन करती हैं कि धन और अच्छा स्वास्थ्य ईश्वर के आशीर्वाद और अनुमोदन के संकेत हैं, जबकि गरीबी और बीमारी ईश्वर के शाप और निंदा के संकेत हैं। लेकिन यीशु एक अलग संदेश सिखाने आए थे। जैसा कि उन्होंने अपने पहाड़ी उपदेश में कहा, "वह अपने सूर्य को बुरे और अच्छे दोनों पर उगता है, और वह धर्मी और अधर्मी दोनों पर बारिश बरसाता है" (5:45).

दूसरे शब्दों में, परमेश्वर सभी को समान रूप से और समान माप से प्यार करता है। उसका प्रेम, जिसका प्रतिनिधित्व सूर्य करता है, सभी के लिए हर समय उपलब्ध है, चाहे वे अच्छे हों या बुरे। और उसका सत्य सभी के लिए समान रूप से उपलब्ध है, जैसे कि बारिश न्यायी और अन्यायी दोनों पर बरसती है। अगर हमें परमेश्वर का प्रेम और सत्य प्राप्त नहीं होता है, तो इसका कारण यह है कि हम परमेश्वर से दूर हो गए हैं, इसलिए नहीं कि परमेश्वर हमसे दूर हो गया है। अगर हम उसकी इच्छा के विपरीत जीवन जीने का चुनाव करते हैं - यानी, ऐसा जीवन जो परमेश्वर द्वारा हमें दिए जाने वाले निरंतर इच्छाओं को प्राप्त करने में असमर्थ है - तो हम स्वर्ग के सच्चे आशीर्वाद प्राप्त नहीं कर सकते। ये आशीर्वाद धन-संपत्ति, प्राकृतिक शत्रुओं पर विजय या भौतिक समृद्धि के बारे में नहीं हैं। बल्कि, वे आध्यात्मिक सत्य के धन, आध्यात्मिक शत्रुओं पर विजय और उस शांति के बारे में हैं जो तब मिलती है जब हम परमेश्वर पर भरोसा करते हैं।

ये फरीसियों और सदूकियों की झूठी शिक्षाओं में से कुछ ही हैं। हम परमेश्वर के क्रोध के बारे में उनकी झूठी शिक्षाओं का भी उल्लेख कर सकते हैं, कानून की भावना के बजाय उसके अक्षर के लिए उनकी चिंता, यह विचार कि वे चुने हुए लोग हैं जबकि अन्य सभी को तिरस्कार में रखा जाता है, और उनका आग्रह कि यीशु स्वयं मसीहा के बजाय एक खतरनाक कट्टरपंथी थे। ये सभी, और कई अन्य, फरीसियों और सदूकियों की झूठी शिक्षाओं में से थे।

उनकी झूठी शिक्षाओं के अलावा, यीशु के पास धार्मिक नेताओं के अहंकारी, तिरस्कारपूर्ण रवैये के बारे में भी कहने के लिए बहुत कुछ था। जब उन्होंने शिकायत की कि यीशु के शिष्य खाने से पहले अपने हाथ नहीं धोते, तो यीशु ने उन्हें पाखंडी कहा जो अपने होठों से परमेश्वर की स्तुति करते हैं जबकि उनका दिल उससे दूर रहता है (देखें 15:8). यीशु ने फिर कहा, "जो मुंह में जाता है वह मनुष्य को अशुद्ध नहीं करता, बल्कि जो मुंह से निकलता है, वही मनुष्य को अशुद्ध करता है" (15:11).

ये शाश्वत चेतावनियाँ सिर्फ़ धार्मिक नेताओं के बारे में नहीं हैं, न ही ये सिर्फ़ यीशु के शिष्यों के लिए हैं। ये सभी के लिए हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि धार्मिक नेता उन दृष्टिकोणों और व्यवहारों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनमें हम सभी पड़ सकते हैं। जब भी हम खुद को दूसरों के प्रति तिरस्कार में डूबते हुए महसूस करते हैं, किसी तरह से खुद को श्रेष्ठ समझते हैं, या यह मानते हैं कि दूसरों को हमारे जैसा सोचना चाहिए और हमारे द्वारा धर्मी माने जाने वाले तरीकों से व्यवहार करना चाहिए, तो हम भी "फरीसियों और सदूकियों के ख़मीर" में लिप्त हो रहे हैं। यह "ख़मीर" जिसके बारे में यीशु हमें "सावधान" रहने के लिए कहते हैं, गुप्त रूप से हमें ईश्वर में आत्मविश्वास के बजाय खुद पर आत्मविश्वास से भर सकता है, हमें गर्व की भावनाओं से भर सकता है, और हमें यह सोचने के लिए भ्रमित कर सकता है कि हम दूसरों से ऊपर उठ गए हैं।

संक्षेप में, तब, यीशु अपने शिष्यों से भौतिक रोटी के बारे में बात नहीं कर रहे थे। बल्कि, वे फरीसियों और सदूकियों की भ्रामक शिक्षाओं और अहंकारी व्यवहार के बारे में बात कर रहे थे। यदि शिष्य फरीसियों और सदूकियों की शिक्षाओं और व्यवहारों का पालन करते, जो सभी अहंकार और घृणा से “खमीरयुक्त” हैं, तो वे दुखद रूप से गुमराह हो जाएँगे। ¹¹

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

फरीसियों और सदूकियों के खमीर के बारे में यीशु की चेतावनी भौतिक रोटी के बारे में चेतावनी नहीं है। बल्कि, यह झूठी मान्यताओं के बारे में चेतावनी है। इसमें ईश्वर की प्रकृति के बारे में झूठे सिद्धांत, भौतिक समृद्धि के अर्थ के बारे में भ्रामक शिक्षाएँ और पापों को कैसे क्षमा किया जाता है, इस बारे में गलत विचार शामिल हैं। अधिक गहराई से, हमें उन नारकीय प्रभावों पर भी विचार करने की आवश्यकता है जो हमारे मन में प्रवाहित होते हैं और चीजों को देखने के हमारे तरीके को विकृत करते हैं। उदाहरण के लिए, ये नारकीय प्रभाव हमें बड़ी तस्वीर को देखने के बजाय एक ही नकारात्मक विवरण पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित कर सकते हैं। वे अतीत में की गई हमारी किसी गलती को याद दिला सकते हैं और ऐसा प्रतीत करा सकते हैं जैसे कि एक गलती ने हमारे पूरे जीवन को परिभाषित किया है। वे एक तर्क, या गलत बोले गए एक शब्द को पकड़ सकते हैं और इसे अनुपात से बाहर कर सकते हैं, इसे एक छोटी सी गलती से एक बड़ी आपदा में बदल सकते हैं। खमीर की तरह, एक बुरी याद, एक गलत विचार, एक चिंता, या एक डर हमारे दिमाग में फैल सकता है। यह एक ऐसा जुनून बन सकता है जो पूरी रोटी को दूषित कर देता है। ये भ्रष्ट करने वाले प्रभाव औचित्य और तर्कसंगतता को जन्म दे सकते हैं जो हमें क्रोध, या अवमानना, या आत्म-दया में बंद रखते हैं। व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, इस तरह के खमीर से सावधान रहें। ध्यान दें कि कैसे एक विचार, अगर अंदर आने दिया जाए, तो पूरी रोटी को दूषित कर सकता है - यानी, आपके पूरे दिमाग को झूठे विचारों और नकारात्मक भावनाओं से भर सकता है। एक मारक के रूप में, यीशु की चेतावनी को दिल से लें, "फरीसियों और सदूकियों के खमीर से सावधान रहो।"

पतरस का विश्वास स्वीकारोक्ति

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13. जब यीशु कैसरिया फिलिप्पी के देश में आया, तो उसने अपने चेलों से विनती करके पूछा, “लोग मनुष्य के पुत्र को क्या कहते हैं?”

14. उन्होंने कहा, “कोई कोई यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला कहता है, कोई एलिय्याह, कोई यिर्मयाह या भविष्यद्वक्ताओं में से कोई एक।”

15. उसने उनसे पूछा, “परन्तु तुम मुझे कौन कहते हो?”

16. शमौन पतरस ने उत्तर दिया, “तू जीवते परमेश्वर का पुत्र मसीह है।”

17. यीशु ने उसको उत्तर दिया; हे शमौन, योना के पुत्र, तू धन्य है; क्योंकि मांस और लोहू ने नहीं, परन्तु मेरे पिता ने जो स्वर्ग में है, यह बात तुझ पर प्रगट की है।

18. और मैं तुझ से यह भी कहता हूं, कि तू पतरस है, और इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊंगा, और अधोलोक के फाटक उस पर प्रबल न होंगे।

19. और मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दूँगा; और जो कुछ तू पृथ्वी पर बाँधेगा, वह स्वर्ग में बंधेगा; और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा, वह स्वर्ग में खुलेगा।”

20. तब उस ने अपने चेलों को चिताया, कि किसी से न कहना, कि वह यीशु मसीह है।

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पिछले एपिसोड में, यीशु ने अपने शिष्यों को फरीसियों और सदूकियों के खमीर से सावधान रहने की चेतावनी दी थी। हमने कहा कि यह खमीर धार्मिक नेताओं की झूठी शिक्षाओं, प्रथाओं और दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि खमीर उपयोगी हो सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह एक किण्वन प्रक्रिया शुरू करता है जिसके माध्यम से अशुद्धियाँ अलग हो जाती हैं और निकल जाती हैं। जिस तरह से रोटी इस प्रक्रिया से ऊपर उठती है, उसी तरह हम भी उच्च स्तर तक पहुँच सकते हैं। जैसा कि यीशु ने इस सुसमाचार में पहले कहा था, "स्वर्ग का राज्य खमीर की तरह है जिसे एक महिला ने तीन पसेरी आटे में मिलाया और तब तक वह सब खमीर हो गया" (13:33).

उस समय, हमने बताया कि खमीरीकरण की प्रक्रिया आध्यात्मिक प्रलोभन के समय हमारे भीतर होने वाली घटनाओं से मेल खाती है। महिला ने जो खमीर लिया और तीन सेर आटे में छिपा दिया, वह आध्यात्मिक किण्वन की प्रक्रिया के माध्यम से हमारे स्नेह, विचारों और कार्यों की शुद्धि को दर्शाता है। चूँकि प्रलोभन के बिना कोई पुनर्जन्म नहीं होता है, इसलिए यह किण्वन प्रक्रिया हमारे आध्यात्मिक विकास में एक महत्वपूर्ण चरण है। ¹²

हालाँकि, प्रलोभन के मुक़ाबले में जीत हासिल करने के लिए, हमें यह जानना होगा कि ये मुक़ाबले आने वाले हैं, कि उन्हें टाला नहीं जा सकता, और उनसे निपटने के लिए आध्यात्मिक सत्य हैं। आध्यात्मिक परीक्षण के इन समयों से सफलतापूर्वक गुज़रने के लिए जितने भी सत्य उपलब्ध हैं, उनमें से एक सत्य सबसे ज़्यादा ज़रूरी है। यह अगला एपिसोड इसी मूलभूत सत्य के बारे में है। ¹³

इस प्रकरण की शुरुआत में, यीशु और उनके शिष्य कैसरिया फिलिप्पी के क्षेत्र में माउंट हरमोन की तलहटी में हैं। यहीं पर यीशु अपने शिष्यों से कहते हैं, "लोग कहते हैं कि मैं, मनुष्य का पुत्र, कौन हूँ?" (16:13). दूसरों को जो कहते सुना था उसे बताते हुए वे जवाब देते हैं, “कुछ लोग यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले को, कुछ एलिय्याह को, और कुछ यिर्मयाह या भविष्यद्वक्ताओं में से किसी एक को कहते हैं” (16:14). यह, ज़ाहिर है, सुनी-सुनाई बातें हैं - दूसरों की राय, गपशप और अफ़वाहें जो उस समय चारों ओर फैल रही थीं। और इसलिए, यीशु कहते हैं, "लेकिन तुम मुझे कौन कहते हो?" (16:15).

बिना एक पल की हिचकिचाहट के, पतरस कहता है, "आप जीवते परमेश्वर के पुत्र मसीह हैं" (16:16).

इन शब्दों के माध्यम से, पतरस यह स्वीकार कर रहा है कि यीशु वास्तव में, लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा है, जिसका वादा भविष्यवक्ताओं ने किया था। जैसा कि हिब्रू शास्त्रों में लिखा है, "स्वर्ग का परमेश्वर एक ऐसा राज्य स्थापित करेगा जो कभी नष्ट नहीं होगा... वह अन्य सभी राज्यों को कुचल देगा, और वह स्वयं हमेशा के लिए कायम रहेगा" (दानिय्येल 2:44). शाब्दिक अर्थ में, ये शब्द एक महान और शक्तिशाली राजा के आगमन को संदर्भित करते हैं जो अपने लोगों को सभी प्राकृतिक शत्रुओं पर विजय दिलाएगा। इस लंबे समय से प्रतीक्षित घटना को “मसीहा का आगमन” कहा गया।

“मसीहा” शीर्षक एक हिब्रू शब्द है जिसका अर्थ है “अभिषिक्त।” सामान्य तौर पर, इसका मतलब है कि परमेश्वर द्वारा किसी विशेष उपहार या बुलावे से आशीर्वादित होना, जैसा कि कहा जाता है कि किसी व्यक्ति को प्रचार करने, या चंगा करने, या नेतृत्व करने के लिए “अभिषिक्त” किया जाता है। बाइबिल के समय में, राजाओं को उनके राज्याभिषेक के समय तेल से अभिषेक किया जाता था ताकि यह दर्शाया जा सके कि उनका उद्घाटन मनुष्यों से नहीं बल्कि परमेश्वर से है। ग्रीक में, “अभिषिक्त व्यक्ति” के लिए शब्द क्रिस्टोस [χριστός] है, जिसका अर्थ है “मसीह।” इसलिए, जब पतरस कहता है, “आप मसीह हैं,” तो यह यीशु को वादा किए गए मसीहा, “अभिषिक्त व्यक्ति” के रूप में संदर्भित करता है, जो सभी राष्ट्रों और सभी राज्यों का शासक होगा—राजाओं का राजा।

जब पतरस कहता है कि यीशु मसीह है, जीवित परमेश्वर का पुत्र है, तो यीशु पतरस की स्वीकृति की एक मजबूत पुष्टि करता है। यीशु कहते हैं, "धन्य हो तुम, शमौन योना, क्योंकि मांस और लहू ने नहीं, बल्कि मेरे पिता ने जो स्वर्ग में हैं, यह बात तुम्हें बताई है" (16:17). क्योंकि पतरस ने अच्छा उत्तर दिया है, यीशु कहते हैं, "तू पतरस है, और इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा, और अधोलोक के द्वार उस पर प्रबल न होंगे" (16:18).

संक्षेप में, यीशु कह रहे हैं कि उनकी दिव्यता की पहचान वह आधारशिला है जिस पर अन्य सभी सत्य टिके रहेंगे। यह "चट्टान" है जिस पर विश्वास की बाकी सभी चीजें टिकी रहेंगी। पतरस और हममें से प्रत्येक के लिए, यह एक बुनियादी शिक्षा है जिसे हमें प्रलोभनों से जूझते समय ध्यान में रखना चाहिए। यह यीशु मसीह की दिव्यता में जीवंत विश्वास रखना है। ¹⁴

जब यीशु ने पहाड़ी उपदेश का समापन किया, तो उन्होंने इस महान सत्य का भी उल्लेख किया, लेकिन इसका क्या अर्थ है, इसके बारे में कम स्पष्ट थे। यह एक ऐसे व्यक्ति की कहानी थी जिसने अपना घर चट्टान पर बनाया था। जैसा कि यीशु ने उस समय कहा था, "वर्षा हुई, बाढ़ आई, और हवाएँ चलीं और उस घर पर प्रहार किया; लेकिन वह नहीं गिरा, क्योंकि उसकी नींव चट्टान पर रखी गई थी" (7:25).

अब, जब यीशु अपने शिष्यों को प्रलोभनों से लड़ने के लिए तैयार कर रहे हैं, तो वे उस चट्टान की प्रकृति के बारे में अधिक जानकारी प्रकट करते हैं जिस पर शिष्यों को खड़े होने की आवश्यकता होगी, क्योंकि वे फरीसियों और सदूकियों के ख़मीर से खुद का बचाव करने के लिए तैयार हैं। यह चट्टान इस बात की स्वीकृति है कि यीशु "मसीह, जीवित परमेश्वर का पुत्र" है। यह सत्य इतना शक्तिशाली है कि "अधोलोक के द्वार इस पर प्रबल नहीं होंगे" (16:18).

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हालाँकि पतरस यीशु को मसीह, जीवित परमेश्वर का पुत्र कहता है, लेकिन वह यह नहीं कहता कि यीशु स्वयं परमेश्वर है। फिलहाल, यह काफी है। यीशु पतरस से कह रहे हैं कि यह प्रारंभिक समझ और भी गहरी सच्चाइयों के द्वार खोलेगी, क्योंकि यह स्वर्ग के राज्य की कुंजी है। जैसा कि यीशु कहते हैं, "मैं तुम्हें स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दूँगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे वह स्वर्ग में बंधेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे वह स्वर्ग में खुलेगा" (16:19).

जबकि इस अंश को अक्सर इस अर्थ में समझा जाता है कि पतरस सचमुच स्वर्ग के द्वार खोलने और बंद करने में सक्षम होगा, इसका एक गहरा, अधिक सार्वभौमिक अर्थ है। यह पतरस के बारे में नहीं है जिसे कुछ लोग "मोती के द्वार" कहते हैं और यह तय करते हैं कि हमें स्वर्ग में प्रवेश करना है या नहीं। बल्कि, यह उन आध्यात्मिक सत्यों के बारे में है जो हमें प्रभु के वचन में दिए गए हैं। जब भी इन सत्यों को मन में लिया जाता है, प्यार किया जाता है और जीया जाता है, तो वे "कुंजी" बन जाते हैं जो नरक के द्वार को बंद कर देते हैं - हमारे मन में किसी भी बुराई या झूठ को प्रवेश करने की अनुमति नहीं देते हैं।

साथ ही, ये कुंजियाँ स्वर्ग का द्वार भी खोल सकती हैं, जिससे सभी अच्छी और सच्ची चीज़ें अंदर आ सकती हैं। जो कुछ भी हमारी आत्मा को नुकसान पहुँचाता है, वह “बंधा हुआ” होगा; और जो कुछ भी हमारी आत्मा के लिए जीवन-प्रवर्तक है, वह “खोला हुआ” होगा। और “कुंजियों की कुंजी,” सत्य की चट्टान जिस पर अन्य सभी सत्य टिके हुए हैं, वह यह स्वीकारोक्ति है कि यीशु “मसीह, जीवित परमेश्वर का पुत्र” है। ¹⁵

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

यह पहली बार है कि यीशु ने अपने शिष्यों के सामने खुद को "जीवित परमेश्वर के पुत्र मसीह" के रूप में प्रकट किया है। हालाँकि यीशु ने खुद यह कथन नहीं किया है, लेकिन वह पतरस के कबूलनामे की पुष्टि करते हुए उससे कहता है, "मांस और लहू ने नहीं, बल्कि मेरे स्वर्गीय पिता ने इसे तुझ पर प्रकट किया है।" दूसरे शब्दों में, कुछ ऐसी बातें हैं जो उस तरह के मानवीय तर्क से परे हैं जो केवल इंद्रियों के प्रमाण पर आधारित है। ये वे चीज़ें हैं जो केवल "स्वर्ग में हमारे पिता" द्वारा ही हमें प्रकट की जा सकती हैं। यह उस तरह के रहस्योद्घाटन को संदर्भित करता है जो फरीसी और सदूकी के सिद्धांत से परे है। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, फिर, यीशु को एक साधारण मनुष्य के रूप में देखने के बीच के अंतर पर विचार करें, जैसा कि फरीसी और सदूकी करते हैं, और "जीवित परमेश्वर के पुत्र मसीह" के रूप में, जैसा कि पतरस करता है। यीशु की दिव्यता के विचार को अपने शब्दों को पढ़ने और उनके कार्यों को देखने के तरीके को प्रभावित करने दें। जिस हद तक आप यीशु की दिव्यता को स्वीकार करते हैं, उसके शब्द आपके जीवन में अधिक शक्ति प्राप्त करेंगे। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, "उसने अपना वचन भेजकर उन्हें चंगा किया और विनाश से बचाया" (भजन संहिता 107:20). इसके अलावा, “तेरे वचन मेरे लिये आनन्द और मेरे हृदय के हर्ष का कारण हुए” (यिर्मयाह 15:16).

क्रॉस का रास्ता

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21. उस समय से यीशु अपने चेलों को बताने लगा, कि मुझे यरूशलेम जाना अवश्य है, और पुरनियों और महायाजकों और शास्त्रियों के हाथ से बहुत दुख उठाना, मार डाला जाना, और तीसरे दिन जी उठना।

22. तब पतरस उसे अपने पास ले जाकर डांटने लगा, कि हे प्रभु, दया कर; तुझ से ऐसा न होगा।

23. परन्तु उस ने फिरकर पतरस से कहा; हे शैतान, मेरे साम्हने से दूर हो; तू मेरे लिये ठोकर का कारण है; क्योंकि तू परमेश्वर की बातें नहीं, पर मनुष्यों की बातें जानता है।

24. तब यीशु ने अपने चेलों से कहा, “यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप से इन्कार करे और अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे हो ले।

25. क्योंकि जो कोई अपना प्राण बचाना चाहे, वह उसे खोएगा; परन्तु जो कोई मेरे लिये अपना प्राण खोएगा, वह उसे पाएगा।

26. मनुष्य अपने प्राण के बदले क्या देगा?

27. क्योंकि मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों के साथ अपने पिता की महिमा में आएगा, और उस समय वह हर एक को उसके कामों के अनुसार बदला देगा।

28. मैं तुम से सच कहता हूं, कि जो यहां खड़े हैं, उनमें से कितने ऐसे हैं; कि जब तक मनुष्य के पुत्र को उसके राज्य में आते हुए न देख लेंगे, तब तक मृत्यु का स्वाद कदापि न चखेंगे।”

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यीशु लगातार अपने शिष्यों को उन अपरिहार्य प्रलोभनों के लिए तैयार कर रहे हैं जिनसे वे गुज़रेंगे। इस अगले एपिसोड में, वह अपने स्वयं के प्रलोभनों और उस पीड़ा के बारे में खुलकर बोलना शुरू करता है जिसे वह स्वयं सहने वाला है। जैसा कि लिखा गया है, "उस समय से यीशु ने अपने शिष्यों को दिखाना शुरू किया कि उसे यरूशलेम जाना होगा और बहुत सी पीड़ाएँ झेलनी होंगी ... और मार डाला जाएगा ... और तीसरे दिन फिर से जी उठेगा" (16:21).

पतरस इसे अच्छी तरह से नहीं लेता। हालाँकि वह यीशु की दिव्यता को स्वीकार करने वाला पहला शिष्य है, लेकिन वह यह विचार सहन नहीं कर सकता कि यीशु को पीड़ा सहनी होगी और मरना होगा। इसलिए, पतरस चिल्लाता है, "हे प्रभु, ऐसा कभी न हो; ऐसा तुम्हारे साथ कभी न हो" (16:22).

अन्य शिष्यों की तरह, पतरस को भी यह उम्मीद है कि यीशु जल्द ही उनके महान चैंपियन बनेंगे और उन्हें उनके सभी स्वाभाविक शत्रुओं पर विजय दिलाएंगे। वे उस दिन का इंतज़ार कर रहे हैं जब यीशु खुद को उनका असली राजा, लंबे समय से प्रतीक्षित मसीहा के रूप में स्थापित करेंगे जो अपने लोगों को मुक्ति दिलाएगा और सभी राष्ट्रों का शासक होगा। वे शायद दानिय्येल में दर्ज भविष्यवाणी से परिचित रहे होंगे। जैसा कि लिखा है, "मैंने रात में अपने दर्शन में देखा, और मेरे सामने मनुष्य के पुत्र जैसा कोई व्यक्ति था, जो आकाश के बादलों के साथ आ रहा था... और उसे प्रभुत्व, महिमा और राज्य दिया गया, ताकि सभी लोग, राष्ट्र और भाषाएँ उसके अधीन हों। उसका शासन शाश्वत और चिरस्थायी है, और उसका राज्य कभी नष्ट नहीं होगा" (दानिय्येल 7:13-14).

यह कल्पना करना आसान है कि पतरस शायद स्वर्गीय पुरस्कारों के बजाय सांसारिक पुरस्कारों के बारे में सोच रहा होगा। उसके लिए इस नए और शानदार राज्य के बारे में ऊंची उम्मीदें रखना स्वाभाविक होगा, जिसमें यीशु राजा होंगे। कम से कम, यह रोमन शासन का अंत होगा, और इस्राएल के लोगों के लिए एक नई शुरुआत होगी। नए राज्य में पतरस के लिए एक विशेष स्थान भी हो सकता है।

लेकिन यह धरती पर यीशु के जीवन के वास्तविक उद्देश्य को गलत समझना है। यीशु के मिशन का वास्तविक लक्ष्य आध्यात्मिक शत्रुओं पर विजय प्राप्त करना और उन्हें वश में करना है, न कि प्राकृतिक शत्रुओं पर। आखिरकार, सुसमाचार की शुरुआत इस भविष्यवाणी से होती है, "वह अपने लोगों को उनके पापों से बचाएगा" - उनके शारीरिक उत्पीड़कों से नहीं (देखें 1:21).

यह एक नया और अलग तरह का उद्धार है, जो मसीहा से अपेक्षित से बिलकुल अलग है। इस तरह का उद्धार केवल यीशु के द्वारा मानवता पर आक्रमण करने वाली हर बुराई के खिलाफ़ संघर्ष के अनुभव के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता था। इस प्रक्रिया की आवश्यकता को नकारना, यह सोचना कि कोई और आसान तरीका है, प्रभु के आगमन के मूल उद्देश्य को नकारना है। इसलिए, जब पतरस यीशु से कहता है, "हे प्रभु, यह तुम्हारे साथ नहीं होगा," तो यह इस आवश्यक प्रक्रिया को अस्वीकार करने के समान है। इसलिए, यीशु पतरस से कहते हैं, "हे शैतान, मेरे पीछे हट जा। तू मेरे लिए एक ठोकर है, क्योंकि तू परमेश्वर की बातों पर नहीं, बल्कि मनुष्यों की बातों पर ध्यान देता है" (16:23).

आसान, सहज मार्ग को प्राथमिकता देना स्वाभाविक है। लेकिन आध्यात्मिक परीक्षणों और संघर्षों के बिना, कोई आध्यात्मिक विकास नहीं होता है। इसे कभी-कभी "क्रॉस का मार्ग" कहा जाता है। यीशु और उनके अनुयायियों दोनों के लिए, आध्यात्मिक प्रलोभन अपरिहार्य होगा। इसलिए, यीशु कहते हैं, "यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो उसे अपने आप से इन्कार करना होगा, और अपना क्रूस उठाना होगा, और मेरे पीछे आना होगा। क्योंकि जो कोई अपना प्राण बचाना चाहे, वह उसे खोएगा; और जो कोई मेरे लिए अपना प्राण खोएगा, वह उसे पाएगा। यदि मनुष्य सारे जगत को प्राप्त करे, और अपने प्राण की हानि उठाए, तो उसे क्या लाभ होगा? या मनुष्य अपने प्राण के बदले क्या देगा?" (16:24-26). ¹⁶

यह समाचार चाहे कितना भी अप्रिय या अप्रिय क्यों न हो, यह वही है जो शिष्यों को उनके आध्यात्मिक विकास के इस चरण में सुनने की आवश्यकता है। यीशु ने उन्हें यह स्पष्ट रूप से बताया कि प्रलोभन से बचना नहीं चाहिए। हमें याद रखना चाहिए कि पतरस ने सच्चा मसीही बनने की दिशा में पहला कदम उठाया है। उसने स्वीकार किया है कि यीशु मसीह है, जीवित परमेश्वर का पुत्र। लेकिन अगर उसे विश्वास की इस स्वीकारोक्ति को एक जीवित वास्तविकता बनाना है, तो उसे अब से, केवल सांसारिक पुरस्कारों के लिए नहीं, बल्कि स्वर्गीय पुरस्कारों के लिए प्रयास करना चाहिए। उसे नई इच्छा प्राप्त करने से पहले अपनी पुरानी इच्छा को त्यागने के लिए भी तैयार होना चाहिए। यह यीशु के शब्दों का गहरा अर्थ है, "जो कोई अपना प्राण बचाना चाहेगा, वह उसे खो देगा, और जो कोई मेरे लिए अपना प्राण खो देगा, वह उसे पाएगा" (16:25). ¹⁷

यीशु ने फिर एक महान वादा किया और साथ ही आश्वासन दिया कि उनका राज्य जल्द ही आने वाला है। वह कहते हैं, "क्योंकि मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों के साथ अपने पिता की महिमा में आएगा, और तब वह प्रत्येक को उसके कामों के अनुसार प्रतिफल देगा। मैं तुमसे सच कहता हूँ, यहाँ खड़े हुए कुछ लोग ऐसे हैं जो तब तक मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे जब तक वे मनुष्य के पुत्र को उसके राज्य में आते हुए न देख लें" (16:27-28).

शिष्यों के लिए, जो इन शब्दों को शाब्दिक रूप से समझते हैं, यीशु यह कह रहे हैं कि वह अपना भौतिक राज्य स्थापित करने वाले हैं, और यह उनके जीवनकाल में ही होगा। दूसरे शब्दों में, उनके मरने से पहले, या यहाँ तक कि “मृत्यु का स्वाद चखने” से पहले, यीशु अपना नया राज्य स्थापित करेंगे। लेकिन यीशु इससे कहीं ज़्यादा आंतरिक बात के बारे में बात कर रहे हैं। वह इस बारे में बात कर रहे हैं कि कैसे हम में से प्रत्येक में स्वर्गीय राज्य स्थापित किया जा सकता है, यहाँ तक कि अभी भी इससे पहले कि हम शारीरिक मृत्यु का स्वाद चखें।

उस राज्य की स्थापना हमारे मन को हमारे जीवन की मात्र स्वाभाविक सीमा से ऊपर उठाने के लिए हमारी ईश्वर-प्रदत्त क्षमता का उपयोग करने के निर्णय से शुरू होती है ताकि हम आध्यात्मिक वास्तविकता के नियमों को समझ सकें। यह क्षमता, जो सृष्टि से सभी में निहित है, हमें अपनी आध्यात्मिक आँखें खोलने में सक्षम बनाती है ताकि हम अपने जीवनकाल में दिव्य सत्य को देख और समझ सकें।

जब भी हम इस क्षमता का उपयोग करते हैं, अपनी समझ को भौतिक चिंताओं से ऊपर उठाते हैं, तो हम एक नई समझ प्राप्त करते हैं। हम सभी चीजों को उच्च सत्य के उज्ज्वल प्रकाश में देखते हैं। यह वह अधिक आंतरिक दृष्टि है जिसके बारे में यीशु बात कर रहे हैं जब वे कहते हैं, "यहाँ कुछ ऐसे खड़े हैं जो तब तक मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे जब तक कि वे मनुष्य के पुत्र को उसके राज्य में आते हुए न देख लें" (16:28). ¹⁸

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

यीशु का वादा कि कुछ लोग तब तक "मृत्यु का स्वाद नहीं चखेंगे" जब तक वे उसे अपने राज्य में आते हुए नहीं देख लेते, इसका मतलब लगता है कि वह बहुत जल्द अपना सांसारिक राज्य स्थापित करेगा। दूसरे शब्दों में, यह उनके जीवनकाल में ही हो जाएगा। गहराई से समझा जाए तो इसका मतलब है कि यीशु अभी, हममें से हर एक के भीतर अपना राज्य स्थापित कर रहा है। फिर, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, अपने दिल में उस राज्य की स्थापना के लिए जगह बनाइए। वचन में सिखाए गए उस राज्य के नियमों को सीखकर शुरुआत करें। फिर उन नियमों के अनुसार जिएँ और परमेश्वर की इच्छा को अपने अंदर पूरा होने दें और अपने ज़रिए काम करें। प्रभु को आप में अपना राज्य स्थापित करने में मदद करने के लिए, उन शब्दों पर मनन करें जो उसने अपने शिष्यों को दिए थे जब उसने उन्हें प्रार्थना करना सिखाया था। खास तौर पर इन शब्दों पर ध्यान दें, "तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा पूरी हो" (6:10).

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