मार्क 10 का अर्थ तलाशना

अध्याय दस

विवाह पर

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1. और वहां से उठकर वह यहूदिया के सिवाने में, यरदन के उस पार से होकर आता है; और भीड़ फिर उसके पास जाती है; और, जैसा कि वह आदी था, उसने उन्हें फिर से सिखाया।

2. और फरीसियों ने उसके पास आकर उस से पूछा, क्या पति को अपनी पत्नी को विदा करने की अनुमति है? उसे लुभा रहा है।

3. परन्तु उस ने उन से कहा, मूसा ने तुझे क्या आज्ञा दी?

4. और उन्होंने कहा, "मूसा ने [हमें] तलाक का दस्तावेज लिखने, और [उसे] विदा करने की अनुमति दी।"

5. यीशु ने उन से कहा, यह आज्ञा उस ने तुम्हारे कठोर मन के कारण तुम्हें लिखी है।

6. परन्तु सृष्टि के आरम्भ से ही परमेश्वर ने उन्हें नर और नारी बनाया है।

7. इस निमित्त मनुष्य अपके माता पिता को छोड़कर अपक्की पत्नी से मिला रहेगा;

8. और वे दोनों एक तन हो जाएंगे, यहां तक कि वे फिर दो न होकर एक तन रह जाएंगे।

9. इसलिए जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करे।

10. और घर में उसके चेलोंने फिर उस से यह [मामला] पूछा।

11. और उस ने उन से कहा, जो कोई अपक्की पत्नी को ब्याह करके दूसरी ब्याह करे, वह उस से व्यभिचार करता है।

12. और यदि कोई पत्नी अपके पति को विदा करे, और दूसरे से ब्याही जाए, तो वह व्यभिचार करती है।"

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शानदार तलाक

पिछले एपिसोड के अंत में, यीशु ने अपने शिष्यों से कहा, "अपने आप में नमक रखो।" जिस प्रकार मंदिर में लाए गए मांसबलि की अशुद्धियों को दूर करने के लिए नमक और आग का उपयोग किया जाता था, उसी प्रकार यीशु जानता था कि परमेश्वर का प्रेम और ज्ञान मानव हृदय की हर अशुद्धता को भस्म कर सकता है। जब भी लोभ, अहंकार और शत्रुता भगवान के प्रेम और ज्ञान की पवित्र अग्नि में जल जाते हैं, तो उदारता, मासूमियत और शांति के विपरीत गुण प्रवाहित हो जाते हैं और उनका स्थान ले लेते हैं। इसलिए, जब यीशु ने अपने शिष्यों से कहा कि वे अपने आप में "नमक रखें" और "एक दूसरे के साथ मेल रखें", तो वह हर स्वार्थी इच्छा से खुद को शुद्ध करने के प्रयास के बारे में बोल रहे थे। हालाँकि, आत्म-शुद्धि में बहुत मेहनत लगती है। पवित्र शास्त्र की भाषा में, यीशु ने इसे "आग से नमकीन" होने के रूप में वर्णित किया है।

यह उस संदेश के अनुरूप है जो यीशु उस पूरे प्रकरण के दौरान दे रहे थे। चाहे वह "हाथ काटना", "पैर काटना" या "आंख निकालना" हो, यीशु ने शक्तिशाली भाषा का प्रयोग करके हमें ऐसी किसी भी चीज़ से छुटकारा पाने का आग्रह किया जो "अपराध" हो सकती है - अर्थात, कुछ भी जो परमेश्वर की ओर से जो प्रवाहित होता है, उसके हमारे स्वागत में एक बाधा हो सकती है। इस तरह का "काटना" और "बाहर निकालना" उस महत्वपूर्ण अलगाव को संदर्भित करता है जो हमारे सभी जीवन में होना चाहिए। इसलिए बोलने के लिए, यह एक "तलाक" है। यह पति और पत्नी का तलाक नहीं है, बल्कि स्वार्थ, क्रूरता, हेरफेर और सभी प्रकार की बुराई से अच्छाई का तलाक है। यह झूठ, छल, भ्रष्टाचार और सभी प्रकार के असत्य से सत्य का तलाक भी है। संक्षेप में, यह नरक से स्वर्ग का महान तलाक है।

अगले ही एपिसोड में, जिस पर हम अब विचार करेंगे, तलाक का विषय जारी है, लेकिन एक अलग दृष्टिकोण से। इस बार, यह धार्मिक नेताओं के दृष्टिकोण से है जो यीशु के पास जाते हैं और उससे पूछते हैं, "क्या पति के लिए अपनी पत्नी को तलाक देना उचित है?" (मरकुस 10:2).

<मजबूत>हृदय की कठोरता

यीशु समझता है कि धार्मिक नेता उसे कानूनी बहस में फंसाने की कोशिश कर रहे हैं। इसलिए, सीधे उनका उत्तर देने के बजाय, यीशु ने उनसे एक प्रश्न पूछा, "मूसा ने तुम्हें क्या आज्ञा दी?" और वे जवाब देते हैं, "मूसा ने हमें उसे तलाक का बिल लिखने और उसे विदा करने की अनुमति दी" (मरकुस 10:4). धर्मगुरु इस बात से चूक गए। हो सकता है कि मूसा ने उन दिनों के पुरुषों को अपनी पत्नियों को तलाक देने की अनुमति दी हो, लेकिन उसने उन्हें व्यभिचार न करने की आज्ञा दी।

तलाक के बारे में वास्तविक नियम, जैसा कि इब्रानी धर्मग्रंथों में कहा गया है, यह है कि एक पति को अपनी पत्नी को त्यागने की अनुमति दी गई थी यदि उसे उसके बारे में कुछ ऐसा मिला जो "उसकी दृष्टि में अप्रसन्न" था। जो कुछ भी था वह "नापसंद" किसी तरह से एक हिब्रू शब्द से संबंधित था जिसका अर्थ है "अभद्रता" या "नग्नता" या कुछ आपत्तिजनक। उस मामले में, मूसा ने कहा, "वह उसे तलाक का बिल लिखे, उसके हाथ में रखे, और उसे अपने घर से बाहर भेज दे" (व्यवस्थाविवरण 24:1-4).

“उसकी दृष्टि में अप्रसन्न” और “अभद्रता” के रूप में अनुवादित इब्रानी शब्द उस समय के धार्मिक नेताओं के बीच गरमागरम बहस का विषय थे। कुछ ने जोर देकर कहा कि ये शब्द बहुत विशिष्ट और सीमित परिस्थितियों के बारे में बोल रहे थे, जबकि अन्य ने तर्क दिया कि अगर एक पति को अपनी पत्नी को "अपनी आंखों में अप्रसन्न" लगता है, तो यह उसे तलाक देने का पर्याप्त कारण था। एक पुरुष-प्रधान, नियम-उन्मुख समाज में, जहाँ महिलाओं से अपने पतियों की आज्ञाकारी होने की अपेक्षा की जाती थी, वहाँ पतियों के लिए अपनी पत्नियों से "नाराज" होने के कई अवसर थे। जबकि यह अनुमति मूल रूप से आदेश प्रदान करने और विवाह की रक्षा करने के लिए थी, कठोर पतियों ने तलाक को सही ठहराने के लिए एक कारण के रूप में कुछ भी माना जो उन्हें "नापसंद" या "आपत्तिजनक" लगता था।

हालाँकि, यीशु उनके कानूनी जाल में पड़ने से इनकार करते हैं। वह उन लोगों का पक्ष नहीं लेगा जिनके पास मोज़ेक नियम की सख्त व्याख्या है, और न ही वह उन लोगों का पक्ष लेंगे जो यह मानते हैं कि एक पति किसी भी कारण से अपनी पत्नी को तलाक दे सकता है। सतही बहस में फँसने के बजाय, यीशु मूल मुद्दे पर जाते हैं जो कि कठोर हृदय है। "मूसा ने तुम्हें अपनी पत्नियों को तलाक देने की अनुमति दी," यीशु कहते हैं, "तुम्हारे हृदय की कठोरता के कारण" (मरकुस 10:5).

बाइबल के समय में, यदि कोई पति अपनी पत्नी को "दूर" कर देता है, तो उसे बेसहारा और बिना किसी सहारे के छोड़ दिया जाएगा। जैसा कि हमने देखा, कुछ लोगों का मानना था कि केवल एक चीज जो पति को करनी थी वह थी "तलाक का बिल" लिखना, उसे अपनी पत्नी को सौंप देना, और उसे विदा करना। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि यीशु ने कानूनी तकनीकी के बारे में बात करने से इनकार कर दिया, बल्कि "हृदय की कठोरता" के खिलाफ चेतावनी दी। सबसे बढ़कर, हृदय की कठोरता ही हर अन्याय, हर संवेदनहीनता और क्षमा करने की अक्षमता का द्वार खोलती है। हृदय की कठोरता बुराई और मिथ्यात्व के राक्षसी विवाह की संतान है - सभी मानवीय दुखों का स्रोत। यह कोमलता के बिल्कुल विपरीत है जो हर शादी के दिल में होनी चाहिए, चाहे वह किसी व्यक्ति के भीतर अच्छाई और सच्चाई का विवाह हो, या पति-पत्नी का विवाह हो जो खुद को एक-दूसरे और भगवान को समर्पित करते हैं।

यही कारण है कि यीशु फिर उन्हें सृष्टि की शुरुआत और सच्चे विवाह के लिए परमेश्वर की अपनी योजना की ओर ले जाता है। “सृष्टि के आरम्भ से,” यीशु कहते हैं, “परमेश्वर ने उन्हें नर और नारी बनाया। इसलिए, एक आदमी पिता और माता को छोड़कर अपनी पत्नी से जुड़ा रहेगा। और वे दो होने से एक तन हो जाएंगे। इसलिए जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे कोई मनुष्य अलग न करे" (मरकुस 10:6-9). यीशु उन्हें बता रहा था कि सच्चा विवाह एक धन्य मिलन है, जिसे शुरुआत में परमेश्वर द्वारा बनाया गया था, और इसे हृदय की कठोरता से अलग नहीं किया जाना चाहिए। ¹

<मजबूत>शादी के बारे में शिष्यों को पढ़ाना

धार्मिक नेताओं द्वारा उठाए गए प्रश्न का उत्तर देने के बाद, यीशु अपने शिष्यों से निजी तौर पर बात करते हैं जो इस विषय के बारे में अधिक जानने की कोशिश कर रहे हैं (मरकुस 10:10). यीशु ने तलाक के संबंध में मूसा की अनुमति के बारे में नहीं बताया, बल्कि मूसा ने विवाह के संबंध में आज्ञा दी, विशेष रूप से, व्यभिचार के खिलाफ आज्ञा। जैसा कि यीशु कहते हैं, "जो कोई अपनी पत्नी को त्यागकर दूसरी से ब्याह करता है, वह उस से व्यभिचार करता है" (मरकुस 10:11). और फिर यीशु कुछ नया जोड़ते हैं। वह कहता है, "और यदि कोई पत्नी अपने पति को छोड़कर दूसरे से ब्याह करे, तो वह व्यभिचार करती है" (मरकुस 10:12). यह एक नया विचार था। उस समय, पत्नियों के पास बहुत सीमित कानूनी शक्ति थी, और विवाह समाप्त करने का कोई अधिकार नहीं था। यह पूरी तरह से पति के विवेक पर था।

एक महिला के अपने पति को दूर रखने के बारे में यीशु की अतिरिक्त टिप्पणी महिलाओं के अधिकारों और सामाजिक सुधारों के बारे में नहीं है। उनके शब्दों में हमेशा गहरा अर्थ होता है। इस मामले में, यीशु हमारे आध्यात्मिक विकास और परमेश्वर के साथ हमारे संबंध के बारे में एक शाश्वत संदेश देने के लिए विवाह और तलाक की भाषा का उपयोग कर रहा है। हर बार जब यीशु अपने शिष्यों को अकेले में उनसे बात करने के लिए एक तरफ ले जाता है, तो हम निश्चित हो सकते हैं कि वह उन्हें अपने शब्दों के आंतरिक अर्थ की एक झलक देने वाला है। शिष्य शायद ही कभी समझते हैं, लेकिन वह बात नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि ये शिक्षाएं केवल शिष्यों के लिए नहीं हैं, बल्कि यीशु उन सत्यों को साझा कर रहे हैं जो हमेशा के लिए बने रहेंगे। ²

जब यीशु एक ऐसे पति के बारे में बात कर रहे हैं जो अपनी पत्नी को दूर कर देता है, और एक पत्नी जो अपने पति को दूसरे से शादी करने के लिए छोड़ देती है, तो वह आध्यात्मिक व्यभिचार के बारे में बात कर रहा है। यह उसमें अशुद्धियों को जोड़ना है जो मूल रूप से शुद्ध है। ईश्वर में प्रेम और ज्ञान शुद्ध और मिलावट रहित हैं। लेकिन जैसे ही ये स्वर्गीय गुण मानव मन में अच्छाई और सच्चाई के रूप में उतरते हैं, उन्हें विभाजित और मिलावटी किया जा सकता है। सत्य की सुरक्षा और दिशा के बिना अच्छाई, मिथ्यात्व से पीड़ित, भ्रष्ट और मिलावटी हो जाती है। इसमें विवेक, स्पष्टता और सिद्धांत का अभाव है। यह मिलावटी अच्छाई बन गया है। यीशु का यही अर्थ है जब वह कहता है कि एक पत्नी व्यभिचार करती है जब वह "अपने पति को त्यागकर दूसरे से विवाह करती है।"

इसी तरह, अच्छाई के मध्यम प्रभाव के बिना सत्य स्वार्थी इच्छा से प्रभावित, भ्रष्ट और मिलावटी हो जाता है। यह क्रूर, करुणाहीन, निंदा करने वाला और कठोर हृदय वाला हो जाता है। यह मिलावटी हो जाता है - एक झूठा सच। यीशु का यही अर्थ है जब वह कहता है कि एक पति व्यभिचार करता है जब वह “अपनी पत्नी को त्यागकर दूसरी से विवाह करता है।” यीशु यह संदेश दे रहे हैं कि व्यभिचार करने का अर्थ है कि जो अच्छा है या सच है उसे बुराई या असत्य से मिलाना है। ³

<मजबूत>स्वर्गीय विवाह

यह, तो, शिष्यों को यीशु के संदेश में निहित आंतरिक पाठ है। वह उनसे कह रहा है - और हम - कि अच्छाई को कभी भी सत्य से अलग नहीं होना चाहिए, और सत्य को कभी भी अच्छे से अलग नहीं होना चाहिए। वे एक साथ हैं जिसे "विवाह" कहा जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह शुरू से ही सृष्टि की ईश्वरीय योजना है। विवाह, पवित्र शास्त्र में एक केंद्रीय विषय है, चाहे वह पति और पत्नी के बीच विवाह हो, किसी व्यक्ति के भीतर अच्छाई और सच्चाई का विवाह हो, या भगवान और उसके लोगों के बीच विवाह हो। हर प्रकार के सच्चे विवाह की उत्पत्ति "स्वर्गीय विवाह" के रूप में जानी जाती है - दिव्य प्रेम और दिव्य ज्ञान का मिलन जो प्रभु में एक के रूप में एकजुट होते हैं। ⁴

इसकी तुलना आग से की जा सकती है। जिस प्रकार अग्नि का सार ताप और प्रकाश है, उसी प्रकार ईश्वर का सार प्रेम और ज्ञान है। आग की गर्मी प्रेम से मेल खाती है; अग्नि का प्रकाश ज्ञान से मेल खाता है। ये दो गुण, प्रेम और ज्ञान, ईश्वर में एक हैं, जैसे गर्मी और प्रकाश ज्वाला में एक हैं। मनुष्य के रूप में, हम अपनी इच्छा में परमेश्वर के प्रेम को भलाई के रूप में प्राप्त करते हैं, और हम अपनी समझ में सत्य के रूप में परमेश्वर के ज्ञान को प्राप्त करते हैं। हमारा लक्ष्य उस सच्चाई और भलाई को एक करना है जो हमें परमेश्वर से एक "स्वर्गीय विवाह" में मिलती है जो उपयोगी सेवा उत्पन्न करती है। ⁵

अंततः, प्रत्येक व्यक्ति, पुरुष या महिला, पति या पत्नी, को स्वर्गीय विवाह में प्रवेश करने के लिए बुलाया जाता है। यह वह विवाह है जो तब होता है जब कोई व्यक्ति स्वतंत्र रूप से उस प्रेम और ज्ञान को प्राप्त करने का चुनाव करता है जो परमेश्वर से प्रवाहित होता है। इस विवाह से पैदा हुए "बच्चे" उपयोगी सेवा के फल हैं, हम पड़ोसी से कई गुना प्यार करते हैं। अच्छाई और सच्चाई को उपयोगी सेवा में एक साथ रखने का अर्थ है, आध्यात्मिक अर्थ में, "फलदायी और गुणा होना।" ⁶

<मजबूत>एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

चाहे अविवाहित हों, किसी रिश्ते में हों, या विवाहित हों, हम में से प्रत्येक हमेशा उस सच्चाई को एकजुट करके एक बेहतर इंसान बनने का प्रयास कर सकता है जिसे हम करने की इच्छा के साथ जानते हैं। हमारी "पुरानी इच्छा" (या निम्न आत्म) निश्चित रूप से विरोध करेगी, क्योंकि यह उसका स्वभाव है। इसलिए, "स्वर्गीय विवाह" में प्रवेश करने के लिए आवश्यक प्रयास के एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, हम परमेश्वर से हमें एक नई इच्छा, एक नया हृदय, एक "मांस का हृदय" देने के लिए कह सकते हैं। जैसा कि इब्रानी शास्त्रों में लिखा है, “मैं तुझे नया मन दूंगा, और तुझ में नई आत्मा उत्पन्न करूंगा; मैं तेरे हृदय को पत्थर का बना दूंगा, और तुझे मांस का हृदय दूंगा” (यहेजकेल 36:26). अगली बार जब आप किसी प्रकार के पथरीले प्रतिरोध को महसूस कर रहे हों, तो प्रभु से आपके "पत्थर के हृदय" को हटाने और आपको "मांस का हृदय" देने के लिए कहने का प्रयास कर रहे हैं।

छोटे बच्चे

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13. और वे बालकोंको उसके पास ले आए, कि वह उनको छूए; और चेलों ने [उन्हें] [उसके] पास लाने वालों को डांटा।

14. परन्‍तु जब यीशु ने देखा, तो क्रुद्ध हुआ, और उन से कहा, बालकोंको मेरे पास आने दे, और उन्हें मना न करना; क्योंकि परमेश्वर का राज्य ऐसा ही है।

15. मैं तुम से कहता हूं, कि जो कोई परमेश्वर के राज्य को बालक की नाईं ग्रहण न करेगा, वह उस में प्रवेश न करेगा।

16. और उनको गोद में उठाकर उन पर हाथ रखकर आशीर्वाद दिया।

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जैसा कि हम सुसमाचार के इस पूरे अध्ययन में इंगित कर रहे हैं, परमेश्वर के वचन में सभी चीजें एक अद्भुत तरीके से सहज रूप से जुड़ी हुई हैं। प्रत्येक शब्द अगले शब्द की ओर ले जाता है, प्रत्येक वाक्य अगले वाक्य की ओर जाता है, और प्रत्येक एपिसोड पूरी तरह से व्यवस्थित क्रम में अगले एपिसोड की ओर जाता है। कुछ भी बाहरी, गायब या जगह से बाहर नहीं है। हालांकि यह हमेशा शाब्दिक अर्थों में स्पष्ट नहीं होता है, जो कभी-कभी डिस्कनेक्ट हो जाता है, आध्यात्मिक अर्थ के सावधानीपूर्वक अध्ययन से पता चलता है कि भगवान का वचन शुरू से अंत तक सभी शब्दों, वाक्यांशों और एपिसोड का पूरी तरह से व्यवस्थित समन्वय है। ⁷

उदाहरण के लिए, विवाह के बारे में अपने शिष्यों के साथ यीशु के प्रवचन के बीच में, छोटे बच्चों को उसके पास लाया जाता है ताकि यीशु उन्हें छू सके। जबकि यह एक रुकावट प्रतीत होता है, यह पूरी तरह से विवाह के बारे में यीशु की शिक्षा के विषय के साथ जुड़ा हुआ है। शाब्दिक स्तर पर, यह स्पष्ट है कि विवाह के प्राथमिक उद्देश्यों में से एक बच्चे पैदा करना है। इसलिए, यह स्वाभाविक रूप से अनुसरण करेगा कि दैवीय कथा पूर्ववर्ती प्रकरण में विवाह के बारे में चर्चा से अगले प्रकरण में छोटे बच्चों के विषय पर निर्बाध रूप से आगे बढ़ेगी।

यह सहज संबंध तब और अधिक स्पष्ट हो जाता है जब इन प्रकरणों को अधिक आंतरिक स्तर पर समझा जाता है। जैसा कि हमने उल्लेख किया है, पृथ्वी पर विवाह की उत्पत्ति प्रेम और ज्ञान के मिलन में हुई है जो प्रभु के भीतर है। पुरुषों और महिलाओं के बीच सहज आकर्षण, जो अक्सर केवल शारीरिक प्रतीत होता है, इसकी उत्पत्ति उस तरह से होती है जिस तरह से प्रेम ज्ञान की ओर आकर्षित होता है, और ज्ञान प्रेम की ओर आकर्षित होता है। मनुष्यों में जो अपने पशु स्वभाव से ऊपर उठ गए हैं, यह सत्य की अच्छाई के साथ एक होने की लालसा है, और सत्य के साथ एक होने के लिए अच्छाई की लालसा है। एकता की इस लालसा का परिणाम अच्छाई और सच्चाई का "विवाह" है, और उस विवाह का फल संतानोत्पत्ति है। स्वर्ग में इस विवाह से उत्पन्न आध्यात्मिक संतान अच्छाई और सच्चाई के विभिन्न रूप हैं, और पृथ्वी पर इस विवाह से पैदा होने वाली प्राकृतिक संतान छोटे बच्चे हैं।

ठीक है, तो यह एपिसोड बच्चों के बारे में है। यह तब शुरू होता है जब छोटे बच्चों को यीशु के पास लाया जाता है, ताकि वह उन्हें छू सके। हालाँकि, चेले इस रुकावट से खुश नहीं हैं, और इसलिए वे उन लोगों को फटकार लगाते हैं जो बच्चों को यीशु के पास ला रहे हैं (मरकुस 10:13). जाहिर है, चेले पहले ही भूल चुके हैं कि यीशु ने उनसे क्या कहा था, जब उसने उन्हें इस बारे में झगड़ते हुए सुना कि उनमें से कौन आने वाले राज्य में "सबसे बड़ा" होगा। उस समय, यीशु ने उनसे कहा था कि जो लोग सबसे पहले, या "महानतम" बनना चाहते हैं, उन्हें सबसे अंतिम और सभी के सेवक बनने की इच्छा रखनी चाहिए। दूसरे शब्दों में, उन्हें विनम्र होना था, घमंडी नहीं, और छोटा, महान नहीं। फिर, विनम्र और छोटा होने के बारे में अपनी बात पर जोर देने के लिए, यीशु ने एक बच्चे को यह कहते हुए उठाया कि जिसे बच्चा मिलेगा, वह भी यीशु को प्राप्त करेगा, और जिसने यीशु को प्राप्त किया वह भी भगवान को प्राप्त करेगा ”(मरकुस 9:34-37).

परमेश्वर के वचन में, छोटे बच्चे मासूमियत का प्रतिनिधित्व करते हैं, विशेष रूप से प्रभु के नेतृत्व में निर्दोष इच्छा। क्योंकि वे अभी भी कोमल बर्तन हैं, सांसारिक प्रभावों से अछूते हैं, अच्छी तरह से स्वभाव वाले बच्चे खुले और ग्रहणशील होते हैं, सीखने के लिए उत्सुक होते हैं और पालन करने में प्रसन्न होते हैं। वे अपने माता-पिता और सहपाठियों से प्यार करते हैं, भविष्य की चिंता नहीं करते हैं, अपनी उपलब्धियों का श्रेय नहीं लेते हैं, और साधारण उपहारों से संतुष्ट हैं। इस वजह से, स्वर्गीय विचारों और भावनाओं को आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, और ईश्वर में एक कोमल विश्वास आसानी से जड़ पकड़ सकता है। इस संबंध में, बच्चे एक छवि का प्रतिनिधित्व करते हैं कि वयस्क विश्वास कैसा हो सकता है। ⁸

जब यीशु ने देखा कि चेले लोगों को उसके पास बच्चे लाने से रोकने की कोशिश कर रहे हैं, तो वह प्रसन्न नहीं होता है। जैसा लिखा है, “यीशु ने यह देखकर क्रुद्ध होकर उन से कहा, बालकोंको मेरे पास आने दो, और उन्हें मना न करो; क्योंकि परमेश्वर का राज्य ऐसों ही का है” (10:14). अपनी बात पर जोर देने के लिए, यीशु आगे कहते हैं, "मैं तुम से सच सच कहता हूं, जो कोई परमेश्वर के राज्य को छोटे बालक की नाईं ग्रहण नहीं करता, वह उस में कभी प्रवेश न करेगा" (मरकुस 10:15).

पिछली बार जब यीशु ने अपने शिष्यों को इस विषय पर निर्देश दिया था, तो उन्होंने कहा था कि जिन्होंने एक छोटा बच्चा प्राप्त किया, उन्होंने उसे प्राप्त किया, और जिन्होंने उसे प्राप्त किया, उन्होंने भगवान को प्राप्त किया। हालाँकि, इस बार, यीशु एक अतिरिक्त दृष्टिकोण प्रदान करता है। यह केवल "एक बच्चे को प्राप्त करने" के बारे में नहीं है, बल्कि जिस तरह से एक बच्चा परमेश्वर के राज्य को प्राप्त करता है, उसके बारे में है। जैसा कि यीशु कहते हैं, हमें परमेश्वर के राज्य को एक छोटे बच्चे के रूप में प्राप्त करना चाहिए। यह कहते हुए, यीशु ने "छोटे बच्चों को अपनी गोद में लिया, उन पर हाथ रखा और उन्हें आशीर्वाद दिया" (मरकुस 10:16).

छोटे बच्चों को आशीर्वाद देते हुए यीशु की तस्वीर एक महत्वपूर्ण है। यह दर्शाता है कि प्रभु का प्रेम और ज्ञान हम में से प्रत्येक में बिना किसी रुकावट के कैसे प्रवाहित हो सकता है। हमें केवल इतना करना है कि प्रभु जो हमें देना चाहता है उसे प्राप्त करने के लिए अपने आप को निर्दोष रूप से खोलें। इस तरह का स्वागत, जो बच्चों के लिए अपेक्षाकृत आसान है, जैसे-जैसे वे बड़े होते जाते हैं और चीजों को अपने तरीके से करने पर जोर देते हैं, अपनी स्वतंत्रता पर जोर देते हैं, और खुद पर शासन करने का विकल्प चुनते हैं। निःसंदेह यह मानव विकास का एक अनिवार्य पहलू है। किसी बिंदु पर, हमें स्वायत्त, स्वशासी प्राणी बनने की आवश्यकता है। फिर भी, जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक रूप से विकसित होते जा रहे हैं, बचपन की उन प्रारंभिक अवस्थाओं में लौटना महत्वपूर्ण है, यह समझते हुए कि हम हर भावना, हर विचार जो हम सोचते हैं और जो भी कदम उठाते हैं, उसके लिए हम पूरी तरह से भगवान पर निर्भर हैं। प्रभु में इस प्रकार के निर्दोष विश्वास के बिना, हम परमेश्वर के राज्य को प्राप्त नहीं कर सकते। ⁹

<मजबूत>योग्यता के साथ समस्या

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17. और जब वह मार्ग में निकला, तो एक दौड़ता हुआ उसके पास आया; और उसके आगे घुटने टेककर उस से पूछा, हे गुरू, मैं क्या करूं, कि अनन्त जीवन का अधिकारी होऊं?

18. यीशु ने उस से कहा, तू मुझे भला क्यों कहता है? एक, भगवान को छोड़कर कोई भी [है] अच्छा नहीं है।

19. तू आज्ञाओं को जानता है, व्यभिचार न करना, हत्या न करना, चोरी न करना, झूठी गवाही न देना, छल न करना, अपके माता पिता का आदर करना।

20. परन्‍तु उस ने उस से कहा, हे गुरू, इन सब वस्‍तुओं को मैं ने बचपन से ही सुरक्षित रखा है।

21. और यीशु ने उस की ओर दृष्टि करके उस से प्रीति रखी, और उस से कहा, तुझे एक वस्तु की घटी है, जा, जो कुछ तेरे पास है उसे बेचकर कंगालोंको दे, तो तेरे पास स्वर्ग में धन होगा; और आओ, क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो लो।”

22. परन्तु वह उस वचन से उदास होकर उदास होकर चला गया, क्योंकि उसके पास बहुत संपत्ति थी।

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क्रेडिट लेना

अचानक, दिव्य कथा में दृश्य और विषय का अचानक परिवर्तन होता है। कम से कम संक्रमणकालीन शब्दों के साथ, यीशु बस एक यात्रा पर निकल पड़ते हैं। इससे पहले कि यीशु को बहुत दूर जाने का मौका मिले, एक आदमी उसकी ओर दौड़ता हुआ आता है, यीशु के सामने घुटने टेकता है, और कहता है, "अच्छे गुरु, मैं क्या करूँ कि मैं अनन्त जीवन का अधिकारी हो जाऊँ?" (मरकुस 10:17).

इस स्पष्ट रूप से डिस्कनेक्ट किए गए प्रकरण को समझने की कुंजी यह समझने में है कि इसके तुरंत पहले क्या होता है। यीशु ने अभी-अभी प्रदर्शित किया है कि स्वर्ग में जाने के लिए आवश्यक शर्त यह है कि स्वर्ग को एक बच्चे के रूप में प्राप्त किया जाए। आंतरिक अर्थ में, इसका अर्थ है कि हम स्वर्ग में तब तक प्रवेश नहीं कर सकते जब तक हम स्वर्ग को अपने में प्रवेश करने की अनुमति नहीं देते। और यह तभी हो सकता है जब हम सभी बाधाओं को हटा दें - विशेष रूप से सबसे कठिन बाधा, यह भ्रम कि हम ईश्वर से स्वतंत्र होकर स्वतंत्र रूप से जीते हैं।

जैसा कि हमने पिछले एपिसोड में देखा था, शिशुओं को इस बात की कोई जानकारी नहीं है कि उनकी उपलब्धियों के लिए "क्रेडिट लेने" का क्या मतलब है, और न ही वे सही और गलत, स्वार्थी और निःस्वार्थ, नैतिक और अनैतिक के बीच के अंतर को पूरी तरह से समझते हैं। हालाँकि, चेतना की शुरुआत परिपक्वता की प्रक्रिया शुरू करती है। बचपन में ही वे अपने व्यवहार के प्रति जागरूक होने लगते हैं। धीरे-धीरे, वे स्वयं का निरीक्षण करना, जो वे कर रहे हैं उस पर चिंतन करना और यह तय करना सीखते हैं कि उनके कार्य सही हैं या गलत। यह उनके आध्यात्मिक विकास का एक महत्वपूर्ण चरण है, लेकिन इसमें एक बड़ी चुनौती भी है: जैसे ही वे अपने "अच्छे" कार्यों के बारे में जागरूक होते हैं, वे उनका श्रेय लेने लगते हैं। जबकि यह छोटे बच्चों के लिए ठीक है, यह वयस्क वर्षों में एक बढ़ती हुई समस्या बन जाती है - खासकर जब यह आत्म-धार्मिकता और मेधावी गौरव की भावना की ओर ले जाती है। धार्मिक लोगों के लिए, यह भावना पैदा कर सकता है कि वे "भले कामों" को जमा करके स्वर्ग के लिए अपना रास्ता कमा सकते हैं।

जो हमारे पास है उसे बेचना

इस बात को ध्यान में रखते हुए, हम इस प्रकरण के शुरूआती शब्दों पर करीब से नज़र डाल सकते हैं, "अच्छे शिक्षक, मैं क्या करूँ कि मैं अनन्त जीवन का अधिकारी हो जाऊँ?" "अच्छे" शब्द पर मनुष्य के जोर के बारे में जानते हुए, यीशु ने उसे "अच्छे शिक्षक" के अभिवादन पर चिंतन करने के लिए कहा। “तुम मुझे अच्छा क्यों कहते हो,” यीशु कहते हैं। "केवल एक ही है जो अच्छा है। वह भगवान है ”(मरकुस 10:18). यीशु उस आदमी को याद दिला रहे हैं कि लोगों को किसी भी अच्छे काम के लिए योग्यता का दावा नहीं करना चाहिए जो उन्होंने किया है। आखिरकार, अगर कोई ऐसा कुछ करता है जिसे "अच्छा" कहा जा सकता है, तो वह अच्छाई केवल भगवान से आती है। साथ ही, यीशु ने शायद इस बात पर गौर किया होगा कि उस आदमी के सवाल में एक और सुझाव है। प्रश्न केवल यह नहीं है, "मैं क्या करूँ?" बल्कि, “अनन्त जीवन का अधिकारी होने के लिये मैं क्या करूं? दूसरे शब्दों में, ऐसा प्रतीत होता है कि आदमी इनाम की तलाश में है। ऐसा लगता है कि वह पूछ रहा है, "मुझे अपने प्रयासों के लिए क्या मिलेगा?" "क्या अदायगी है।" ¹⁰

यह यीशु के लिए अच्छे कामों के लिए इनाम पाने के खतरों के बारे में निर्देश देने का एक और अवसर है। चेले, जो यीशु के साथ हैं, अगर वे ध्यान से देख रहे हैं और ध्यान से सुन रहे हैं, तो उन्हें अंततः संदेश मिल सकता है। यीशु चाहता है कि उन्हें पता चले कि योग्यता-प्राप्ति का व्यवहार उन्हें स्वर्ग के राज्य का अनुभव करने से रोकेगा। वह जानता है कि हमारे आध्यात्मिक विकास के एक निश्चित चरण में निश्चित रूप से ऐसा लगता है कि हम जो अच्छा करते हैं वह स्वयं से है न कि भगवान से। लेकिन यह इंद्रियों की भ्रांतियों में से एक है। हालांकि ऐसा लगता है कि हम जो अच्छा करते हैं वह स्वयं से होता है, सच्चाई यह है कि सारी अच्छाई प्रभु की ओर से है, और हमारी ओर से कुछ भी नहीं है। यही कारण है कि यीशु उस आदमी को याद दिलाते हैं कि अच्छाई केवल भगवान को दी जा सकती है, लोगों के लिए नहीं। ¹¹

इसके बाद, यीशु उस आदमी से कहते हैं, “तुम आज्ञाओं को जानते हो। व्यभिचार न करें। हत्या मत करो। चोरी मत करो। झूठी गवाही मत दो। धोखाधड़ी मत करो। अपने पिता और माता का सम्मान करें ”(मरकुस 10:19). सच्चाई की तरफ, आदमी आज्ञाओं को जानता है। लेकिन अच्छाई के पक्ष में समस्या हो सकती है। और समस्या उस क्रम से संबंधित हो सकती है जिसमें यीशु ने आज्ञाओं को सूचीबद्ध किया है। हिब्रू शास्त्रों में, जब भी आज्ञाओं को सूचीबद्ध किया जाता है, तो हत्या के खिलाफ आज्ञा व्यभिचार के खिलाफ आज्ञा से पहले होती है (निर्गमन 20:13-14; व्यवस्थाविवरण 5:17-18). लेकिन जब यीशु इस कड़ी में आज्ञाओं को सूचीबद्ध करता है, तो पहली आज्ञा जिसका वह नाम रखता है, वह है "व्यभिचार न करना।" जैसा कि हमने अभी पिछले एपिसोड में देखा, यीशु के पास व्यभिचार के बारे में कहने के लिए बहुत कुछ था। आंतरिक अर्थों में, व्यभिचार तब किया जाता है जब सत्य अच्छाई से अलग हो जाता है और खुद को निचली इच्छा में शामिल कर लेता है। इस मामले में आदमी सच्चाई जानता था, लेकिन मेधावी सोच से उसमें मिलावट करता था। जब भी सत्य एक पुरस्कार के लिए किया जाता है - और सिर्फ इसलिए नहीं कि वह अच्छा है - वह मिलावटी है। ¹²

जब यीशु ने आज्ञाओं को सूचीबद्ध किया, तो वह आदमी कहता है, "इन सब बातों को मैं ने बचपन से रखा है" (मरकुस 10:20). ऐसा लगता है कि उसे खुद पर गर्व हो सकता है। यह मानते हुए कि वह व्यक्ति अपनी आध्यात्मिक परिपक्वता के मामले में अभी काफी छोटा हो सकता है, यीशु उसे प्यार से देखता है और कहता है, "तुम्हें अभी भी एक चीज की कमी है। जाओ, जो कुछ तुम्हारे पास है उसे बेच दो, और गरीबों को दे दो, और तुम्हारे पास स्वर्ग में खजाना होगा। तब आओ, क्रूस उठाकर मेरे पीछे हो लो" (मरकुस 10:21).

यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि यह आदमी के सामने कैसे आया होगा। आज्ञाओं का पालन करने की उसकी क्षमता पर गर्व है, खासकर जब से वह उन्हें अपनी युवावस्था से रखता आ रहा है, यीशु अब उसे चुनौती दे रहा है कि वह अपना सब कुछ बेच दे, वह सब गरीबों को दे, और फिर उसका पालन करें, अपना क्रूस उठाकर। एक ऐसी संस्कृति में पले-बढ़े जहां आज्ञाओं का पालन करना ही सब कुछ था, यह एक झटके के रूप में आया होगा। यह समझने में असमर्थ कि यीशु का क्या अर्थ है, और अपनी संपत्ति के साथ भाग लेने के लिए अनिच्छुक, वह "दुख" दूर चला जाता है, क्योंकि जैसा लिखा है, उसके पास "बहुत सी संपत्ति" थी (मरकुस 10:22).

पुनर्जनन की प्रक्रिया में, यह स्वाभाविक है कि हम अपने द्वारा किए गए अच्छे कार्यों का श्रेय देकर शुरुआत करते हैं। कहानी में उस व्यक्ति की तरह जिसने कम उम्र से ही सभी आज्ञाओं को सीखा और उनका पालन किया था, हम गर्व के तत्व के साथ कहते हैं, "इन सभी को मैंने अपनी युवावस्था से देखा है।" लेकिन जैसे-जैसे हम अपने आध्यात्मिक विकास में प्रगति करते हैं, हमें अंततः यह अहसास होता है कि हमारी अच्छाई इतनी अच्छी नहीं है। हम नोटिस करना शुरू करते हैं कि हम जो अच्छा करते हैं वह मान्यता, प्रशंसा और इनाम की इच्छा से दूषित है। हम अपने लिए अच्छा कर रहे हैं, न कि पड़ोसी के लिए सच्चे प्यार के लिए। जब तक हमने पहले बुराई को दूर नहीं किया है, हम जो अच्छा करते हैं वह हमेशा आत्म-प्रेम का एक रूप होता है। जैसा कि यीशु कहते हैं, "केवल एक ही है जो अच्छा है, और वह है परमेश्वर।" ¹³

यह पहला और सबसे महत्वपूर्ण सबक है जिसे मनुष्य को सीखना चाहिए यदि उसे "अनन्त जीवन का वारिस" करना है। उसके पास जो कुछ है उसे "बेचना" चाहिए। उसे गर्व, अहंकार और इस झूठे विश्वास से छुटकारा पाना चाहिए कि वह ईश्वर के बिना खुद से अच्छा कर सकता है। और इन चीजों से छुटकारा पाने का केवल एक ही तरीका है: उसे "क्रूस को उठाना" चाहिए। अर्थात्, उसे प्रलोभनों से गुजरने के लिए तैयार रहना चाहिए, चाहे वह कितना ही कठिन क्यों न हो। उसे आत्म-प्रेम का समर्पण करना चाहिए, चाहे वह कितना ही कठिन क्यों न हो; संक्षेप में, उसे उन बुराइयों और मिथ्याताओं से लड़ना चाहिए जो नरक से आती हैं, चाहे वह कितना ही भयंकर युद्ध क्यों न हो।

इस प्रक्रिया के माध्यम से, वह अभिमान को दूर कर सकता है, नम्रता विकसित कर सकता है, और अंततः इस बात को स्वीकार कर सकता है कि वह जो कुछ भी अच्छा करता है वह केवल प्रभु की ओर से होता है। यह सब यीशु के प्रेमपूर्ण निर्देश में निहित है कि जो कुछ उसके पास है उसे "बेच" दें। उसे दिल से स्वीकार करना चाहिए कि वह खुद से कुछ भी अच्छा नहीं कर सकता है; तभी वह “गरीबों को दे पाएगा।” ¹⁴

<मजबूत>गरीबों को देना

सबसे बाहरी स्तर पर, यीशु का निर्देश "जो कुछ तुम्हारे पास है उसे बेच दो और गरीबों को दे दो" का अर्थ ठीक वही है जो यह कहता है। यीशु उस आदमी से अपनी सारी भौतिक संपत्ति बेचने और गरीबों को आय देने के लिए कह रहा है। यह उन लोगों के लिए उपयोगी सलाह है जो सोचते हैं कि संपत्ति जमा करने से सच्ची खुशी मिलती है। इस कड़ी में वह व्यक्ति, जिसने अपना दिल धन-सम्पत्ति पर लगा दिया है, का मानना है कि उसकी खुशी और सुरक्षा भगवान में बच्चे की तरह विश्वास बनाए रखने के बजाय "अनेक संपत्ति" में पाई जा सकती है।

हालाँकि, अधिकांश लोग मानते हैं कि अपनी संपत्ति बेचने और गरीबों को सब कुछ देने से समस्याएँ हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि उन लोगों के बीच कोई भेद नहीं किया जाता है जो वास्तव में जरूरतमंद लोग हैं और जो अपने व्यसनों का समर्थन करने के लिए धन का उपयोग करते हैं, तो व्यसनी और समाज दोनों को बहुत नुकसान हो सकता है। यह उस व्यक्ति को भी दरिद्र करेगा जिसने अपना सब कुछ दे दिया है, दूसरों की मदद करने के लिए उन्हें बिना किसी साधन के छोड़ दिया है। ये कुछ समस्याएं हैं जो तब उत्पन्न हो सकती हैं जब शब्द को केवल बाहरी स्तर पर समझा जाता है। ¹⁵

इसलिए, न केवल यीशु के शब्दों के बाहरी अर्थों पर, बल्कि उनके आंतरिक अर्थ पर भी विचार करना आवश्यक है। जैसा कि हमने पहले ही बताया है, "हमारे पास जो कुछ है उसे बेचने" का अर्थ है कि हमें स्वयं को आत्म-योग्यता और श्रेष्ठता की सभी भावनाओं से मुक्त करना चाहिए, यह स्वीकार करते हुए कि प्रभु के बिना हम आध्यात्मिक कंगाल हैं। "आत्मा में दीन" होने का अर्थ यह स्वीकार करना है कि सभी मूल्यवान चीजें प्रभु की ओर से आती हैं, और यह कि हम ऐसा कुछ भी नहीं कर सकते जो वास्तव में स्वयं से अच्छा हो। जब हम अपने आप को झूठे धन से मुक्त करते हैं - गर्व, अहंकार, अहंकार और यह विश्वास कि हम जो अच्छा करते हैं वह स्वयं से होता है - हमें सच्चा धन प्राप्त होता है जो प्रभु से आता है: प्रेम और ज्ञान, अच्छाई और सच्चाई, मासूमियत और शांति। ये "स्वर्ग के खजाने" हैं।

जब भी हम इन स्वर्गीय आशीषों के प्रवाह का अनुभव करते हैं, तो इन खजानों को अपने पास रखना शायद ही संभव हो। उन्हें दूसरों के साथ साझा करने की लालसा पैदा होती है, उस आनंद को साझा करने की इच्छा पैदा होती है जिसे किसी ने न केवल आज्ञाओं का पालन करने के माध्यम से अनुभव किया है, बल्कि अधिक गहराई से, यह जानकर कि केवल भगवान ने ही ऐसा करने के लिए साधन और शक्ति प्रदान की है। ¹²

इस संबंध में, "गरीब" अपने आप में केवल वे विनम्र राज्य नहीं हैं जिन्हें पोषित, पोषित और ध्यान दिया जाना चाहिए। यह दूसरों में "छोटों" को भी संदर्भित करता है, जिन्हें भी खिलाने और ऊपर उठाने की आवश्यकता होती है, जैसे यीशु ने छोटे बच्चों को ऊपर उठाया था। इसलिए, यह न केवल हमारी पवित्र जिम्मेदारी है, बल्कि प्रभु की शिक्षाओं के अनुसार जीने के माध्यम से प्राप्त कई आशीषों को दूसरों के साथ साझा करना हमारे लिए बहुत खुशी की बात है। जब भी हम ऐसा करते हैं, हम समझने लगते हैं कि यीशु का क्या मतलब है जब वह हमें "स्वर्ग के खजाने" का अनुभव करने के लिए आमंत्रित करता है। ¹⁷

पहले के एक एपिसोड में, यीशु ने उस व्यक्ति से कहा था, जिसे राक्षसों की एक सेना से छुड़ाया गया था, "अपने दोस्तों के घर जाओ और उन्हें बताओ कि प्रभु ने तुम्हारे लिए क्या महान काम किए हैं, और कैसे उन्होंने आप पर दया की है" (मरकुस 5:19). संक्षेप में, यीशु उसे घर जाने और दूसरों के साथ अपने जीवन बदलने वाले अनुभव को साझा करने का निर्देश दे रहे थे - गरीबों को देने के लिए। ऐसी दुनिया में जहां सत्य के लिए इतनी भूख और प्यास जो फीकी नहीं पड़ेगी और अच्छाई जो नष्ट नहीं होगी, दूसरों के लिए स्वर्ग का आशीर्वाद लाने का इससे बेहतर तरीका कोई नहीं है। ¹⁸

<मजबूत>धन पर भरोसा करना

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23. और यीशु चारों ओर देखकर अपके चेलोंसे कहता है, कि जिनके पास धन है, उन के लिये परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना क्या कठिन है!

24. और चेले उसकी बातों से चकित हुए। और यीशु ने उन्हें फिर उत्तर दिया, “हे बालको, धन पर भरोसा रखनेवालों के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कितना कठिन है!

25. परमेश्वर के राज्य में धनवान के प्रवेश करने से ऊंट का सूई के नाके में से निकल जाना सहज है।”

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हम में से प्रत्येक में दूसरों की खुशी के बजाय मुख्य रूप से खुद पर और अपनी खुशी पर ध्यान केंद्रित करने की प्रवृत्ति होती है। आध्यात्मिक दृष्टि से, यह तब हो सकता है जब हम सत्य को केवल आत्म-सुधार के साधन के रूप में देखते हैं, बिना यह विचार किए कि कैसे "आंतरिक कार्य" "बाहरी कार्य" की ओर ले जा सकता है - अर्थात, दूसरों की अधिक सेवा के लिए। यह पिछले एपिसोड में दिखाया गया था। वह व्यक्ति जो यीशु के पास अनन्त जीवन के रहस्य की खोज में आया था, उसने अच्छा किया था। उसने अपनी युवावस्था से ही आज्ञाओं का पालन किया था। ये वास्तव में, "समृद्ध संपत्ति" थे और यीशु उससे प्रेम करते थे।

लेकिन समय आ गया था कि इन संपत्तियों का इस्तेमाल दूसरों की सेवा में किया जाए। इसलिए, पवित्र शास्त्र की भाषा का इस्तेमाल करते हुए, यीशु ने उससे कहा, "जो कुछ तुम्हारे पास है उसे बेचकर कंगालों को दे दो।" यदि हम ऐसा करने से इनकार करते हैं, यह मानते हुए कि केवल अपनी देखभाल करना ही पर्याप्त है, तो हम अपने आप को आध्यात्मिक खतरे में डाल देते हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, "धनवानों के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कितना कठिन है" (मरकुस 10:23).

अमीरी में कोई बुराई नहीं है। स्वयं की देखभाल करने और जीवन के सुखों का आनंद लेने में कुछ भी गलत नहीं है। लेकिन जब हम केवल यही करते हैं, बिना यह सोचे कि हम अपने संसाधनों और प्रतिभाओं का उपयोग दूसरों की मदद करने के लिए कैसे कर सकते हैं, हम एक स्वर्गीय जीवन के बजाय एक स्वार्थी जीवन जी रहे हैं। सबसे पहले हमें अपना और अपने परिवार का ख्याल रखना चाहिए क्योंकि हम दूसरों की मदद करने और समाज की अधिक सेवा करने की बेहतर स्थिति में हो सकते हैं। अगर हम अपना ख्याल नहीं रखते हैं, और अगर हम "दूसरों की सेवा" के नाम पर अपने परिवारों की उपेक्षा करते हैं, तो यह सोचकर कि हम किसी तरह नैतिक गुणों का अभ्यास कर रहे हैं, हम बहुत गलत हैं। "दान घर से शुरू होता है" कहावत में बहुत सच्चाई है जब इसे ठीक से समझा जाता है। ¹⁹

पिछले एपिसोड के केंद्रीय पाठों में से एक यह है कि हर चीज के लिए एक आदेश है। जबकि आज्ञाओं को पहले सीखा जाना चाहिए - बुराइयों और झूठों को दूर करने के साधन के रूप में - यह अंतिम लक्ष्य नहीं है। आज्ञाओं का पालन करने का लक्ष्य या उद्देश्य एक बर्तन बनना है जिसके द्वारा प्रभु दूसरों से प्रेम और सेवा कर सकते हैं। जब हमारे शरीर को शुद्ध किया जाता है, आराम किया जाता है, और पोषण दिया जाता है, शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से, और जब हमारे परिवारों की उचित देखभाल की जाती है, तो यह समय दूसरों के लिए उपयोगी कुछ करने का होता है। आंतरिक कार्य, जो पहले आता है, को बाहरी कार्य की ओर ले जाना चाहिए, जो कि लक्ष्य है। ²⁰

केवल आंतरिक कार्य करने का खतरा इतना वास्तविक है कि यीशु इसके बारे में फिर से बोलते हैं, शब्दों में एक मामूली लेकिन महत्वपूर्ण परिवर्तन के साथ: "जो लोग धन पर भरोसा करते हैं उनके लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कितना कठिन है," वे कहते हैं। “परमेश्‍वर के राज्य में धनवान के प्रवेश करने से ऊंट का सूई के नाके में से निकल जाना सहज है” (मरकुस 10:25). यह दिलचस्प है कि जब यीशु इस चेतावनी को दोहराता है, तो वह धन होने के खिलाफ चेतावनी नहीं देता, बल्कि धन पर भरोसा करता है। यीशु कहते हैं, “धन पर भरोसा रखनेवालों का” परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना कितना कठिन है।

किंवदंती के अनुसार, यरूशलेम शहर का एक द्वार था जिसे "सुई की आंख" कहा जाता था। यह एक संकरा रास्ता था, जो इतना बड़ा था कि एक व्यक्ति चल सकता था। यदि ऊंट ने प्रवेश करने की कोशिश की, तो उसे अपने सभी सामान से वंचित करना पड़ा, अपने घुटनों पर उतरना पड़ा, और संकीर्ण उद्घाटन के माध्यम से क्रॉल करना पड़ा। यह उस तरीके को चित्रित करता है जिसमें हममें से प्रत्येक को पहले "बहुत सी संपत्ति" से खुद को अलग करना चाहिए जो हमें स्वर्ग में प्रवेश करने से रोकती हैं। यदि हमें स्वर्ग की सच्ची आशीषों का अनुभव करना है, तो हमें बौद्धिक अभिमान, अहंकार और इस झूठे विश्वास का सामान त्यागना होगा कि हम ईश्वर से स्वतंत्र स्व-अस्तित्व वाले प्राणी हैं। कहानी चाहे सच्ची हो या सिर्फ एक किंवदंती, यह प्रभावी रूप से उस विनम्रता को चित्रित करती है जो किसी को भगवान के राज्य में प्रवेश करने के लिए आवश्यक है। दौलत और दौलत ही काफी नहीं है।

यह एक नई शिक्षा थी। बाइबिल के समय में यह माना जाता था कि धन और धन एक संकेत थे कि एक व्यक्ति ने भगवान के साथ अनुग्रह पाया था। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रंथों में लिखा गया है, "धन्य है वह मनुष्य जो यहोवा का भय मानता है, और उसकी आज्ञाओं से बहुत प्रसन्न होता है...। उसके घर में धन और दौलत होगी” (भजन संहिता 112:3). आंतरिक रूप से, क्योंकि "एक घर" मानव मन से मेल खाता है, इस मार्ग का अर्थ है कि जो लोग आज्ञाओं का पालन करते हैं वे सच्चे विचारों और प्रेमपूर्ण भावनाओं से आध्यात्मिक रूप से समृद्ध होंगे। लेकिन अगर मार्ग को शाब्दिक रूप से लिया जाता है, तो यह निष्कर्ष निकालना आसान है कि जो लोग आज्ञाओं का पालन करते हैं वे भौतिक धन और धन के साथ आशीषित होंगे। यह विश्वास, जिसे "समृद्धि" सुसमाचार के रूप में भी जाना जाता है, बाइबिल के समय में आम तौर पर स्वीकृत विचार था। तो फिर, यीशु को यह कहते हुए सुनकर कितना आश्चर्य हुआ होगा कि “एक ऊँट का सूई के नाके में से निकल जाना, किसी धनी के स्वर्ग में जाने से आसान है।”

चेले, जो आज्ञाओं का पालन करने वाले व्यक्ति के साथ साक्षात्कार सुन रहे थे, चकित रह गए। निःसन्देह यह मनुष्य उन सब में से था, जिन्होंने सब भलाई के काम किए थे; उसने अपनी जवानी से ही आज्ञाओं का पालन किया था। इसलिए, उस समय के प्रचलित विचारों के अनुसार, वह न केवल अमीर, धनी और नौकर होगा, बल्कि वह उन लोगों में भी होगा जो परमेश्वर के राज्य के वारिस होंगे। और फिर भी, यीशु उनकी मूल्य प्रणाली को उल्टा कर रहे हैं। ऐसा लगता है कि “अमीर लोग,” यीशु कह रहे हैं, “स्वर्ग में आने में बहुत कठिनाई होगी।” वे चकित होकर आपस में कहते हैं, 'तो फिर किसका उद्धार हो सकता है?'” (मरकुस 10:26)

उनकी उलझन को समझते हुए, यीशु ने उनके प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा, "मनुष्यों से तो यह नहीं हो सकता, परन्तु परमेश्वर से नहीं; क्योंकि परमेश्वर से सब कुछ हो सकता है” (मरकुस 10:27). संक्षेप में, यीशु उन्हें बता रहे हैं कि लोग स्वयं को नहीं बचा सकते। सीखने की कोई राशि और कोई भी राशि किसी को भी नहीं बचा सकती है। सांसारिक धन ऐसा नहीं करेगा; न ही आध्यात्मिक धन होगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर का राज्य हमारे पास मौजूद कई संपत्तियों के बारे में नहीं है - चाहे वह भौतिक, बौद्धिक या आध्यात्मिक हो। यह इस बारे में है कि हम उन संपत्तियों के साथ क्या करते हैं। और, सबसे बढ़कर, यह हमारी आध्यात्मिक गरीबी को स्वीकार करने के बारे में है, यह स्वीकार करना कि हम अपने आप से कुछ नहीं कर सकते, लेकिन यह कि "परमेश्वर के साथ सब कुछ संभव है।" ²¹

<मजबूत>कोई अटैचमेंट नहीं

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28. तब पतरस उस से कहने लगा, सुन, हम सब कुछ छोड़ कर तेरे पीछे हो लिए हैं।

29. यीशु ने उत्तर दिया, कि मैं तुम से कहता हूं, कि ऐसा कोई नहीं, जिस ने मेरे और सुसमाचार के लिथे घर या भाइयों, वा बहिनों, या पिता, या माता, या पत्नी, वा बालकों, वा खेतोंको छोड़ दिया हो। ,

30. जो अब इस समय में सौ गुणा न पाए, अर्थात् घर, और भाई, और बहिनें, और माताएं, और बालक, और खेत सताए हुए हों; और आने वाले युग में, अनन्त जीवन।

31. परन्‍तु बहुत से [जो] पहिले होंगे, और अन्तिम पहिले होंगे।”

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पतरस बारीकी से सुन रहा है, यह समझने की बहुत कोशिश कर रहा है कि यीशु क्या सिखा रहा है। उसने अभी-अभी यीशु को एक आदमी से कहते सुना है कि उसे अपना सब कुछ बेच देना चाहिए, गरीबों को देना चाहिए और यीशु का अनुसरण करना चाहिए। उसने यीशु को यह समझाते हुए भी सुना है कि एक ऊँट का सूई के नाके में से निकल जाना, किसी धनी के लिए परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने से आसान है। हालाँकि पतरस पूरी तरह से यह नहीं समझता है कि इन शिक्षाओं से यीशु का क्या मतलब है, वह जानता है कि इसका संबंध संपत्ति के त्याग से है। इसलिए, पतरस यीशु के पास जाता है और कहता है, "देख, हम सब कुछ छोड़ कर तेरे पीछे हो लिए हैं" (मरकुस 10:28).

यीशु ने पतरस को आश्वासन दिया कि उसने सही निर्णय लिया है, सही रास्ते पर है, और उसे भरपूर प्रतिफल मिलेगा। "निश्चय," यीशु कहते हैं, "कोई नहीं है जिसने मेरे और सुसमाचार के लिए घर या भाइयों या बहनों या पिता या माता या पत्नी या भूमि को छोड़ दिया है, जो इस समय सौ गुना प्राप्त नहीं करेगा - घर और भाई और बहिनें, और माताएं, और बालक, और भूमि, सताहट सहते हुए — और आनेवाले युग में अनन्त जीवन” (मरकुस 10:31).

यीशु के शब्दों को ध्यान से देखने पर यह स्पष्ट होता है कि यीशु डंडे उठा रहे हैं। पिछली कड़ी में, सांसारिक संपत्ति से मुक्ति पर जोर दिया गया था। यीशु ने उस आदमी से जो अनन्त जीवन का अधिकारी होना चाहता था, कहा, “जो कुछ तेरा है उसे बेच, और कंगालों को दे।” यह भौतिक संपत्ति के बारे में प्रतीत होता है - वे चीजें जिन्हें हम बेच सकते हैं। इसी तरह, धन के बारे में शिक्षा जो किसी को स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने से रोकती है, यह सुझाव देती है कि भौतिक संपत्ति और सांसारिक खजाने, चाहे वे घर हों या खेत, परमेश्वर के राज्य का अनुभव करने के लिए पीछे छोड़ देना चाहिए। इस बार, हालाँकि, जब यीशु अपने शिष्यों को निर्देश देना जारी रखता है, तो वह अनासक्ति के विचार को एक कदम आगे ले जाता है। शिष्यों को न केवल भौतिक वस्तुओं के प्रति अपने लगाव से मुक्त होना है, बल्कि उन्हें जीवित लोगों के साथ संबंध तोड़ने के लिए भी तैयार रहना चाहिए। यीशु ने वादा किया है कि जो कोई भी "पिता, माता, भाई, बहन, पत्नी और बच्चों" को छोड़ देगा, उसे सौ गुना इनाम दिया जाएगा।

यदि शिष्यों को यह सुनकर आश्चर्य होता कि उन्हें सांसारिक संपत्ति छोड़ देनी चाहिए, तो यह सुनकर कितना अधिक आश्चर्य हुआ होगा कि उन्हें अपने पारिवारिक संबंधों को त्यागना होगा। यह सच है कि कुछ लोगों ने इन शाब्दिक शब्दों में सत्य पाया है। परिवार के सदस्यों के साथ संबंध तोड़कर, जो भगवान और पड़ोसी के बजाय खुद को और दुनिया से प्यार करते थे, उन्होंने नए रिश्ते बनाए हैं और पाया है कि उनके सैकड़ों आध्यात्मिक भाई और बहनें, आध्यात्मिक माता और आध्यात्मिक पिता हैं। जबकि उन्होंने अपने पुराने घरों को पीछे छोड़ दिया होगा, उन्होंने पाया कि सौ नए घरों के दरवाजे अब उनके लिए खुले थे - और उन घरों के भीतर ऐसे लोग थे जो वास्तव में भगवान और पड़ोसी से प्यार करते थे।

फिर भी, इस मार्ग की केवल शाब्दिक समझ बहुत भ्रम और दिल का दर्द पैदा कर सकती है। यीशु अपने शिष्यों को पिता और माता को त्यागने के लिए क्यों प्रोत्साहित करेंगे जबकि भाषण में पिता और माता का सम्मान करने का आदेश दिया गया है? यीशु, जिसने कुछ ही पदों में पहले कहा था, "जिसे ईश्वर ने जोड़ा है, उसे मनुष्य अलग न करें," अब अपने शिष्यों से आग्रह करेंगे कि वे अपनी पत्नियों और बच्चों को छोड़ दें, और ऐसा करने के लिए इनाम का वादा करें? निश्चय ही इन शब्दों को समझने का कोई और तरीका होगा।

और वहां है। आध्यात्मिक अर्थ में, यह मार्ग पुरानी समझ (भाइयों, पिता) और पुरानी वसीयत (बहनों, माता, पत्नी) के साथ-साथ पुराने विचारों (घर) को पीछे छोड़ने की हमारी इच्छा को दर्शाता है। वास्तव में प्रभु का अनुसरण करने के लिए पुरानी समझ और पुरानी इच्छा (बच्चे)। दूसरे शब्दों में, यीशु यहाँ मन और हृदय के मूलभूत परिवर्तन का आह्वान कर रहे हैं। हमें पुराने विचारों और दृष्टिकोणों को पीछे छोड़ना है; हमें सोचने और महसूस करने के पुराने तरीकों को छोड़ना होगा। यह सब हमारे "घरों" और "भूमि" और सभी पूर्व संबंधों को छोड़कर दर्शाया गया है। यह कट्टरपंथी शिष्यत्व का आह्वान है, एक आह्वान जो उस समय तक जाता है जब प्रभु ने अब्राम से कहा, "अपने देश से बाहर निकल जाओ, अपने रिश्तेदारों और अपने पिता के घर से, एक देश में जो मैं तुम्हें दिखाऊंगा "(उत्पत्ति 12:1).

<मजबूत>मेरे लिए और सुसमाचार के लिए

अपने शिष्यों को अपने घरों, भाइयों, बहनों, पिता, माता, पत्नियों, बच्चों और भूमि को छोड़ने के लिए कहने में, यीशु उन्हें कुछ भी और वह सब कुछ छोड़ने के लिए कह रहे हैं जो उन्हें वास्तव में प्रभु का अनुसरण करने से रोकता है। इसी तरह, अगर हमें प्रभु के शिष्य बनना है, तो हमें वास्तव में प्रभु की खातिर और सुसमाचार के लिए हर स्वार्थी लगाव को त्यागने के लिए तैयार रहना चाहिए। हमें उस जीवन को खोने के लिए तैयार रहना चाहिए जिसका हम नेतृत्व कर रहे हैं ताकि हम उस अनन्त जीवन को प्राप्त कर सकें जिसकी प्रतिज्ञा यीशु कर रहे हैं। यह कुछ ऐसा है जो हम यीशु के लिए "और सुसमाचार के लिए" करते हैं।

यह उल्लेखनीय है कि मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार भी यीशु की खातिर किसी के जीवन को खोने की बात करता है, लेकिन "और सुसमाचार के लिए" वाक्यांश नहीं जोड़ता है (देखें मत्ती 9:39). जैसा कि हमने बताया, मत्ती में हमारा ध्यान यीशु की दिव्यता की पहचान पर है। लेकिन मरकुस में हम एक कदम आगे जाते हैं। इस सुसमाचार में, हम यीशु की दिव्यता की पहचान के साथ शुरू करते हैं, और फिर उसकी घोषणा करते हैं। मरकुस में - और केवल मरकुस में - क्या हमें यीशु की खातिर और सुसमाचार के लिए अपना जीवन देने के लिए बुलाया गया है (देखें 8:35 तथा 10:29).

ऐसा करने के लिए, चेलों को पहली चीज़ जो छोड़नी होगी, वह है आने वाले राज्य में "प्रथम" होने के प्रति उनका लगाव। दूसरे शब्दों में, उन्हें राजाओं की तरह सम्मानित, सम्मानित और सेवा करने की अपनी अपेक्षा को त्यागना होगा। इसके विपरीत, जिन्हें आने वाले राज्य में "प्रथम" माना जाएगा, वे वे होंगे जो सेवा करने के बजाय सेवा करने में प्रसन्न होंगे। और वे "अंतिम" होंगे जिन्होंने सेवा करने के बजाय सेवा करने में अपनी खुशी पाई। जैसा कि यीशु कहते हैं, "बहुत से जो पहले हैं वे आखिरी होंगे, और आखिरी पहले होंगे" (मरकुस 10:31). ²²

दुर्भाग्य से, शिष्य नहीं समझते हैं। जैसा कि हम अगले एपिसोड में देखेंगे, वे इसका अर्थ यह समझते हैं कि राज्य के वर्तमान शासक और मुख्य पुजारी अंतिम होंगे, और जो शिष्य अब अंतिम स्थान पर हैं, वे पहले सिंहासन पर बैठे होंगे। शिष्यों को अभी भी एक लंबा रास्ता तय करना है, और बहुत कुछ सीखना है। उदाहरण के लिए, उन्हें यह सीखने की आवश्यकता होगी कि सुसमाचार का सुसमाचार पश्चाताप से शुरू होता है।

एक बेहतर सपना

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32. और वे यरूशलेम को जाने वाले मार्ग में थे; और यीशु उनके आगे आगे चल रहा था; और वे चकित हुए; और वे पीछे चलकर डर गए। और उन बारहों को फिर ले कर उन से कहने लगा, कि उसके साथ क्या होने वाला है:

33. सुन, हम यरूशलेम को जाते हैं; और मनुष्य का पुत्र महायाजकों और शास्त्रियों के हाथ पकड़वाया जाएगा; और वे उसे मृत्यु दण्ड की आज्ञा देंगे, और उसे अन्यजातियों के हाथ में कर देंगे;

34. और वे उसका उपहास करेंगे, और कोड़े मारेंगे, और उस पर थूकेंगे, और उसे मार डालेंगे; और तीसरे दिन वह जी उठेगा।”

35. और जब्दी के पुत्र याकूब और यूहन्ना उसके पास आकर कहने लगे, हे गुरू, हम चाहते हैं, कि जो कुछ हम मांगें, वही तू हमारे लिथे करे।

36. और उस ने उन से कहा, तुम क्या चाहते हो कि मैं तुम्हारे लिथे करूं?

37. और उन्होंने उस से कहा, हम को दे, कि हम तेरी दहिनी ओर, और दूसरा तेरी बाईं ओर, तेरी महिमा में बैठें।

38. परन्तु यीशु ने उन से कहा, तुम नहीं जानते कि क्या मांगते हो। "क्या तुम उस प्याले को पी सकते हो जो मैं पीता हूँ, और उस बपतिस्मे से [के साथ] जिसका मैं बपतिस्मा लेता हूँ [साथ]?"

39. और वे उस से कहते हैं, हम कर सकते हैं। परन्‍तु यीशु ने उन से कहा, जो प्याला मैं पीऊंगा तुम पीओ, और जो बपतिस्‍मा मैं ने पिलाया है, उसका तुम भी बपतिस्‍मा लेना;

40. परन्तु मेरे दहिने हाथ और बायें हाथ पर बैठना मेरा नहीं, परन्तु जिसके लिये वह तैयार किया गया है।

41. और जब दसोंने सुना, तो वे याकूब और यूहन्ना पर क्रोधित होने लगे।

42. परन्‍तु यीशु ने उन्‍हें अपने पास बुलाकर उन से कहा, तुम जानते हो, कि वे जो जातियोंपर प्रभुता करने के लिथे समझे जाते हैं, उन पर प्रभुता करते हैं; और उनके बड़े लोग उन पर अधिकार करते हैं।

43. परन्तु तुम में ऐसा न होगा; परन्तु जो कोई तुम में बड़ा होना चाहे वह तुम्हारा सेवक बने;

44. और तुम में से जो कोई पहिला होना चाहे वह सब का दास हो।

45. क्योंकि मनुष्य का पुत्र भी इसलिये नहीं आया कि उसकी सेवा टहल की जाए, परन्तु इसलिये आया है कि सेवा टहल करे, और बहुतों की छुड़ौती के लिये अपने प्राण दे।

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यीशु अपने चेलों को सुसमाचार सुनाने के लिए सावधानीपूर्वक तैयार कर रहा है। ऐसा करने से पहले, उनके दिल और दिमाग को स्वार्थी आसक्तियों से शुद्ध करना होगा। इस कारण से, यीशु ने अपने शिष्यों को अपनी खातिर और सुसमाचार के लिए सभी आसक्तियों को त्यागने के लिए बुलाया। जैसा कि अब हम जानते हैं, इस प्रकार की आंतरिक शुद्धि केवल प्रलोभनों के द्वारा ही होती है। इसलिए, आने वाले राज्य में उन्हें "सौ गुना" कैसे आशीषित किया जाएगा, इस बारे में यीशु द्वारा किए गए सभी वादों के बीच, वह उन्हें यह भी याद दिलाता है कि ये चीजें आसानी से नहीं आएंगी। इसके बजाय, वे आएंगे, "उत्पीड़न के साथ" (मरकुस 10:30). ²³

यहीं से अगला एपिसोड शुरू होता है। जैसे ही यीशु यरूशलेम की ओर चढ़ाई शुरू करते हैं, वे तीसरी और अंतिम बार अपने शिष्यों से कहते हैं, "मनुष्य का पुत्र महायाजकों और शास्त्रियों के हाथ पकड़वाया जाएगा, और वे उसे मृत्युदंड देंगे और अन्यजातियों को सौंप देंगे। ; और वे उसका उपहास करेंगे, और उसे कोड़े, और उस पर थूकेंगे, और उसे मार डालेंगे; और तीसरे दिन वह जी उठेगा” (मरकुस 10:33-34; यह सभी देखें मरकुस 8:31-33 तथा 9:30-32).

हम सभी की तरह शिष्य भी धीमे सीखने वाले होते हैं। भूलते रहते हैं; और यीशु, अपने अनंत धैर्य में, उन्हें याद दिलाते रहते हैं। हालाँकि, उनका ध्यान यीशु के शब्दों पर नहीं है, बल्कि सम्मान के उन पदों पर है जिन पर वे कब्जा करना चाहते हैं। एक उदाहरण के रूप में, जैसे ही यह प्रकरण शुरू होता है, याकूब और यूहन्ना यीशु के पास जाते हैं और कहते हैं, "हमें दे कि हम एक तेरे दाहिने हाथ पर बैठें, और दूसरा तेरी महिमा में तेरी बाईं ओर" (मरकुस 10:36). यीशु हैरान नहीं है। वह जानता है कि वे इस बात के महत्व को नहीं समझते हैं कि जल्द ही क्या होगा: "आप नहीं जानते कि आप क्या पूछते हैं," वे कहते हैं। "मेरे दाहिने हाथ पर बैठना और मेरी बाईं ओर बैठना मेरा नहीं है, बल्कि यह उनके लिए है जिनके लिए यह तैयार किया गया है" (मरकुस 10:40).

यीशु हमें "राज्य में स्थान" हमारी इच्छा के अनुसार नहीं, बल्कि हमारे जीवन के अनुसार प्रदान करते हैं। हम केवल परमेश्वर से प्रेम करने वाले जीवन के माध्यम से, और दूसरों की सेवा करने के जीवन के माध्यम से "परमेश्वर के दाहिने हाथ" पर रहने के लिए खुद को तैयार कर सकते हैं। "दाएं" और "बाएं" हाथ भौतिक स्थान नहीं हैं, बल्कि प्रेम और ज्ञान की अवस्थाएं हैं, जिसमें हम आध्यात्मिक सत्य को सीखने और उसे जीवन में लागू करने के प्रयास के माध्यम से प्रवेश करते हैं। ²⁴

जब अन्य दस शिष्यों ने याकूब और यूहन्ना को यह विशेष अनुरोध करते हुए सुना, तो वे "अत्यंत अप्रसन्न" हो गए (मरकुस 10:41). वे आने वाले राज्य में सर्वोच्च सम्मान की सीटें प्राप्त करने की भी उम्मीद कर रहे हैं। हालाँकि, यीशु अपने शिष्यों को उनके सांसारिक राज्य के विचार में नेतृत्व के पदों के लिए तैयार नहीं कर रहा है। बल्कि, वह उन्हें परमेश्वर के राज्य में निस्वार्थ सेवा के जीवन के लिए तैयार कर रहा है। इस कारण वह उन्हें इकट्ठा करके कहता है, “तुम जानते हो कि जो अन्यजातियों पर प्रभुता करते हैं, वे उन पर प्रभुता करते हैं, और उनके बड़े लोग उन पर अधिकार करते हैं। तौभी तुम्हारे बीच ऐसा न होगा; परन्तु जो कोई तुम में बड़ा होना चाहे, वह तुम्हारा दास बने। और जो कोई प्रथम होना चाहे, वह सब का दास बने” (मरकुस 10:42-44). ²⁵

इस शिक्षा के माध्यम से यीशु अपने शिष्यों को समझ के उच्च स्तर तक पहुँचने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, और और भी अधिक आसक्तियों को छोड़ने के लिए प्रोत्साहित करते हैं - न केवल संपत्ति और लोगों के लिए लगाव, बल्कि प्रतिष्ठा के लिए भी लगाव। जैसा कि हम देख चुके हैं, यीशु दांव को बढ़ाना जारी रखता है। पहले यह भौतिक संपत्ति के बारे में था। "जो तुम्हारे पास है उसे बेच दो और गरीबों को दे दो," उन्होंने कहा। फिर यह परेशानी, बहनों, पिता, माता, पत्नी और बच्चों को छोड़कर दूसरों के साथ संबंधों के बारे में था। और अब यीशु अपने शिष्यों से कह रहे हैं कि वे अपने महानता के सपनों को त्याग दें और उन्हें एक बेहतर सपने के साथ बदलें। यीशु कहते हैं, “जो कोई तुम में बड़ा होना चाहे, वह तुम्हारा दास बने।” भले ही वे हर सांसारिक संपत्ति और हर सांसारिक रिश्ते को छोड़ने के लिए तैयार थे, फिर भी उन्होंने नए राज्य में और भी बेहतर स्थिति प्राप्त करने की आशाओं का मनोरंजन किया। दूसरे शब्दों में, उनके पास अभी भी सांसारिक महानता के सपने थे।

लेकिन अब यीशु उन्हें एक अलग सपना देखने के लिए कह रहे हैं। नए राज्य में, उनके पास उस तरह की "महानता" नहीं होगी जो उनके दिलों में अभी भी लगी हुई थी। इसके बजाय वे उस महानता का अनुभव करेंगे जो सेवा करने के बजाय सेवा करने से आती है। जैसा कि यीशु कहते हैं, "मनुष्य का पुत्र सेवा करने के लिए नहीं, बल्कि सेवा करने और अपने जीवन को छुड़ौती देने आया है। ²⁶ कई के लिए" (मरकुस 10:45).

<मजबूत>एक अंधे आदमी का सपना

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46. और वे यरीहो को आए; और जब वह अपके चेलोंऔर बड़ी भीड़ समेत यरीहो से निकला, तब तिमाई का पुत्र अन्धा बरतिमाई मार्ग में भीख मांगता हुआ बैठा रहा।

47. और यह सुनकर कि यह नासरत का यीशु है, चिल्लाकर कहने लगा, हे दाऊद की सन्तान, यीशु, मुझ पर दया कर।

48. और बहुतों ने उसे डांटा, कि वह चुप रहे; परन्तु उस ने और भी अधिक पुकारा, हे दाऊद की सन्तान, मुझ पर दया कर।

49. तब यीशु ने खड़े होकर कहा, कि उसे बुलाया जाए। और वे अंधों को [आदमी] बुलाते हैं, और उस से कहते हैं, भरोसा रख, उठ; वह तुम्हें बुलाता है।"

50. और वह अपना वस्त्र उतार कर खड़ा हो गया, और यीशु के पास आया।

51. उत्तर यीशु ने उस से कहा, तू क्या चाहता है कि मैं तुझ से करूं? और अन्धे [आदमी] ने उस से कहा, हे रब्बोनी, कि मैं अपनी दृष्टि पाऊं।

52. तब यीशु ने उस से कहा, जा, तेरे विश्वास ने तुझे बचा लिया है। और वह तुरन्‍त दृष्‍टि से देखने लगा, और मार्ग में यीशु के पीछे हो लिया।

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जैसे ही यीशु और उनके शिष्य यरूशलेम की ओर अपनी यात्रा जारी रखते हैं, उनका सामना सड़क के किनारे बैठे बरतिमाईस नामक एक अंधे भिखारी से होता है। जब बरतिमाई सुनता है कि यीशु पास है, तो वह चिल्लाता है, "यीशु, दाऊद के पुत्र, मुझ पर दया कर!"(मरकुस 10:47). अंधे व्यक्ति के प्रारंभिक अनुरोध की तुलना कुछ ही छंदों के पहले याकूब और यूहन्ना के अनुरोध से की जानी चाहिए। याकूब और यूहन्ना दया और दया की याचना नहीं कर रहे थे; बल्कि, वे सम्मान और विशेषाधिकार का अनुरोध कर रहे थे। हालाँकि, यीशु ने अंधे व्यक्ति को उसी प्रश्न के साथ उत्तर दिया, जो उसने याकूब और यूहन्ना के सामने रखा था। "तुम क्या चाहते हो कि मैं तुम्हारे लिए करूँ?" यीशु कहते हैं।

याकूब और यूहन्ना के विपरीत, अंधा व्यक्ति महिमा, या सम्मान, या शक्ति नहीं मांगता है। वह केवल इतना कहता है, "रब्बोनी, कि मैं अपनी दृष्टि पाऊं" (मरकुस 10:1). यह सही प्रकार का अनुरोध है। यीशु यह नहीं कहते हैं, "तुम नहीं जानते कि तुम क्या पूछते हो," जैसा वह याकूब और यूहन्ना के साथ करता है। इसके बजाय वह कहता है, “अपना मार्ग जाओ; तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें अच्छा बनाया है" (मरकुस 10:52).

यह सच है कि नेत्रहीन बार्टिमियस ने केवल एक शारीरिक उपचार के लिए कहा है, लेकिन उनके अनुरोध में निहित है कि हम सभी को किस प्रकार की आध्यात्मिक उपचार की तलाश करनी चाहिए। यह हमारे आध्यात्मिक अंधेपन के उपचार के लिए एक अनुरोध है। यह किसी भी क्षण में हमारी परिस्थितियों को जानने और समझने का अनुरोध है ताकि हम देख सकें कि क्या करने की आवश्यकता है, और इसे सबसे बुद्धिमान, सबसे प्रेमपूर्ण तरीके से करें। इस तरह अंधे भिखारी की बातें हम सभी के लिए सच होती हैं। जब यीशु पूछते हैं, "तुम क्या चाहते हो कि मैं तुम्हारे लिए करूँ?" हम इन शब्दों के साथ उत्तर दे सकते हैं, "रब्बोनी, कि हम अपनी दृष्टि प्राप्त कर सकें।"

समुद्र तल से 2500 फीट की ऊंचाई पर स्थित यरुशलम की ओर यात्रा उच्च समझ की यात्रा है। यद्यपि रास्ते में अनिवार्य रूप से आध्यात्मिक उत्पीड़न होगा, यह एक ऐसी यात्रा है जिसे करने के लिए हमें बुलाया गया है, लेकिन यह एक ऐसी यात्रा है जिसे अपनी आध्यात्मिक आँखों से खोलकर किया जाना चाहिए। यदि हम इस यात्रा को करने के लिए सहमत होते हैं और विनम्रतापूर्वक प्रभु से अपनी आँखें खोलने के लिए कहते हैं ताकि हम खतरों से बच सकें और रास्ते में आने वाली आशीषों को देख सकें, तो हमारा अनुरोध पूरा हो जाएगा। जैसा लिखा है, "उसने तुरन्त दृष्टि प्राप्त की और मार्ग में यीशु के पीछे हो लिया" (मरकुस 10:52).

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