लूका 22 का अर्थ तलाशना

फसह का प्लॉट

1. और अखमीरी रोटी का पर्व निकट था, जो फसह कहलाता है।

2. और महायाजकों और शास्त्रियों ने यह जानना चाहा कि वे उसे किस रीति से घात करें, क्योंकि वे लोगों से डरते थे।

3. और शैतान ने यहूदा में प्रवेश किया, जो इस्करियोती कहलाता था, और बारहोंमें से गिने हुए थे।

4. और वह चला गया, और महायाजकोंऔर प्रधानोंसे बातें करने लगा, कि वह उसे उनके हाथ कैसे पकड़वाए।

5. और वे आनन्दित हुए, और उसको चान्दी देने के लिथे इकट्ठी की।

6. और उसने वादा किया, और भीड़ की अनुपस्थिति में उसे धोखा देने का अवसर मांगा।

फसह का ऐतिहासिक महत्व

जैसे-जैसे ईश्वरीय कथा जारी है, फसह निकट आ रहा है (लूका 22:1). यह धार्मिक उत्सव लंबे समय से यहूदी कैलेंडर में सबसे पवित्र समय में से एक माना जाता है। "अखमीरी रोटी का पर्व" के रूप में भी जाना जाता है, यह मिस्र की कैद से इस्राएल के बच्चों की रिहाई का जश्न मनाता है और मनाता है। इसे ध्यान में रखते हुए, हमें फसह के ऐतिहासिक महत्व पर विचार करने के लिए यहां रुकने की आवश्यकता है।

इस्राएलियों ने चार सौ वर्ष बन्धन में रहने के बाद यहोवा की दोहाई दी, और यहोवा ने उनकी बिनती सुनी। यहोवा ने बार-बार मूसा के द्वारा मिस्र के राजा से कहा, “मेरी प्रजा को जाने दे कि वे मेरी उपासना करें” (निर्गमन 5:1; 7:16; 8:1; 8:20; 9:1; 10:3). मिस्र के राजा को लोगों को गुलामी से छुड़ाने के प्रयास में, प्लेग के बाद प्लेग मिस्र में आया। परन्तु राजा ने इस्राएलियों को जाने न दिया। अन्त में, मिस्र पर सबसे बड़ी विपत्ति आने ही वाली थी, अर्थात् देश के सब पहिलौठों की मृत्यु।

अपनी बंधुआई की आखिरी रात को, इस्राएलियों से कहा गया था कि वे एक निर्दोष भेड़ का बच्चा लें, उसे वध करें, और मेमने के खून को अपने घरों के द्वार पर रखें। उस रात को वे घर के भीतर रहें और मेमने का भुना हुआ मांस, कड़वी जड़ी-बूटियाँ और अखमीरी रोटी खाएं। इस बीच, अंतिम विपत्ति उस भूमि से होकर गुज़रेगी जो हर घर के सभी पहलौठों को मार डालेगी—सिवाय उन घरों को छोड़कर जो “मेम्ने के लोहू” से सुरक्षित थे। जैसा लिखा है, “और जब मैं लोहू को देखूंगा, तो मैं तुम्हें पास कर दूंगा; और जब मैं मिस्र देश को मारूंगा तब तुम पर विपत्ति न पड़ेगी” (निर्गमन 12:13).

यह चमत्कारी घटना “फसह” के नाम से जानी जाने लगी—एक ऐसी घटना जिसे यहोवा चाहता था कि वे हमेशा याद रखें। जैसा लिखा है, “इस प्रकार आज का दिन तुम्हारे लिथे स्‍मरणीय होगा; और तू इसे अपनी पीढ़ी पीढ़ी में यहोवा के लिथे पर्ब्ब मानकर... सदा की विधि की नाई रखना” (निर्गमन 12:14). फसह का पर्व न केवल उस रात को स्मरण करेगा जब प्लेग उनके घरों के ऊपर से गुजरा था, बल्कि यह उनके बंधनों से मुक्ति का जश्न भी मनाएगा। जैसा लिखा है, “तू अखमीरी रोटी खाना, यह स्मरण करके कि आज के दिन मैं तेरी प्रजा को मिस्र देश से निकाल लाया था” (निर्गमन 12:17). “मैं तुम को मिस्र से निकाल लाया, यहोवा की यही वाणी है। "मैंने तुम्हें बंधन के घर से छुड़ा लिया है" (मीका 6:4). फसह, तब, उनके छुटकारे का एक वार्षिक उत्सव था।

यीशु को धोखा दिया गया है

इस ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को ध्यान में रखते हुए हम ईश्वरीय आख्यान की ओर लौट सकते हैं। यह बारह सदियों बाद है, और फसह अभी भी मनाया जा रहा है। इज़राइल के बच्चे अभी भी मिस्र की कैद से उनके छुटकारे को याद कर रहे हैं। साथ ही, अब वे मानते हैं कि वे एक अन्य प्रकार के बंधन में हैं - रोमन सरकार का उत्पीड़न। हालाँकि, यीशु ने उन्हें आश्वासन दिया है कि "छुटकारे निकट आ रहा है" (लूका 21:28). और फिर भी, जब यीशु मुक्ति के इस संदेश की घोषणा कर रहे हैं, धार्मिक नेता उसे मारने की साजिश कर रहे हैं। उनकी नज़र में, यीशु एक गंभीर खतरा है; उनकी शिक्षाएं उनके पाखंड को उजागर कर रही हैं और उनके अधिकार को चुनौती दे रही हैं। साथ ही, लोगों के बीच यीशु की लोकप्रियता लगातार बढ़ती जा रही है।

इसलिए, धार्मिक अगुवे यीशु से छुटकारा पाना चाहते हैं, लेकिन एक तरह से जिससे यह प्रतीत होगा कि उनका यीशु की मृत्यु से कोई लेना-देना नहीं है। जैसा लिखा है, "महायाजकों और शास्त्रियों ने इस बात की खोज की कि वे उसे कैसे मारें, क्योंकि वे लोगों से डरते थे" (लूका 22:2).

धार्मिक नेताओं को यीशु की हत्या करने के अवसर के लिए बहुत लंबा इंतजार नहीं करना पड़ता है। दुष्ट प्रभाव हमेशा मौजूद होते हैं, जो मानव मन पर द्वेषपूर्ण विचारों के साथ आक्रमण करने के लिए तैयार होते हैं, खासकर जब लोग उन्हें प्राप्त करने के लिए तैयार होते हैं। यहूदा, जो अपने आप में इस प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करता है, वह पहला शिष्य है जो झुक जाता है। और इसलिए, यह लिखा है, "शैतान ने यहूदा में प्रवेश किया" (लूका 22:3). जैसे ही ऐसा होता है, यहूदा धार्मिक अगुवों से परामर्श करता है, "यीशु को उनके हाथ पकड़वाने की खोज में" (लूका 22:4). यह "हम में यहूदा" की एक तस्वीर है। यह मानव मन का वह हिस्सा है जो किसी निचली इच्छा की संतुष्टि के बदले में हमारे उच्चतम सिद्धांतों को धोखा देने के लिए तैयार है। इसके अलावा, धार्मिक नेता यहूदा के प्रस्ताव से प्रसन्न हैं। जैसा लिखा है, "उन्होंने आनन्दित होकर उसे चान्दी देने की सन्धि की" (लूका 22:5). ¹

यहूदा और धार्मिक नेताओं के बीच हुए समझौते को "फसह की साजिश" के रूप में जाना जाता है। इस बिंदु पर कथा में, कथानक दृढ़ता से जगह में है। यहूदा उस समय यीशु को गुप्त रूप से प्रधान याजकों के हाथ में सौंप देगा जब भीड़ न हो। आध्यात्मिक अर्थ में, यह उस समय का प्रतिनिधित्व करता है जब हमारी समझ (यहूदा) हमारी स्वार्थी महत्वाकांक्षाओं की निर्मम मांगों से खुद को भ्रष्ट होने देता है (मुख्य पुजारी)। बेशक, यह गुप्त रूप से किया जाना चाहिए क्योंकि हमारे अन्य हिस्से हैं, जो "बहुमत" द्वारा दर्शाए गए हैं, जो विरोध करेंगे।

इस कड़ी में, हमारे भीतर की भीड़ हमारे साथ मौजूद महान विचारों और परोपकारी स्नेहों की भीड़ का प्रतिनिधित्व करती है। यह हमारा उच्च स्वभाव है, हम में से वह हिस्सा जो सत्य में प्रसन्न होता है, अच्छा करने की इच्छा रखता है, और इस कारण से, खुशी से यीशु का अनुसरण करता है। लेकिन जब हम इस आंतरिक भीड़ के संपर्क में नहीं होते हैं, तो हमारी समझ हमारी निचली प्रकृति की इच्छाओं के साथ एक गुप्त समझौता करती है। पवित्र शास्त्र की भाषा में, यह वह है जो शब्दों में निहित है, "यहूदा ने भीड़ की अनुपस्थिति में उसे धोखा देने की कोशिश की" (लूका 22:6). ²

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

यह महत्वपूर्ण है कि यहूदा ने यीशु को धोखा देने की कोशिश की भीड़ की अनुपस्थिति में। संदर्भ के आधार पर, शास्त्रीय शब्द "भीड़" और "भीड़" या तो नकारात्मक विचारों और भावनाओं की भीड़ या सकारात्मक लोगों की भीड़ को दर्शा सकते हैं। इस प्रसंग के संदर्भ में, जो भीड़ यीशु को सुनना चाहती है वह हमारे उच्च स्वभाव का प्रतिनिधित्व करती है। यह हम में से वह हिस्सा है जो प्रभु के वचन को सुनने के लिए उत्सुक है और जो कुछ सिखाता है उसे करने के लिए उत्सुक है। कभी-कभी इसे हमारे विवेक के रूप में जाना जाता है। विवेक के अभाव में हमारी समझ हमारे निम्नतर स्वभाव से आसानी से प्रभावित हो सकती है। इस संबंध में, उस समय पर ध्यान दें जब आप कम इच्छाओं के आगे झुकने के लिए ललचाते हैं। यहूदा की तरह जिसने धार्मिक नेताओं के साथ गुप्त रूप से अपना सौदा किया था - जब भीड़ आसपास नहीं थी - ध्यान दें कि यह आपके जीवन पर कैसे लागू हो सकता है। क्या ऐसे समय होते हैं जब आपका विवेक अनुपस्थित प्रतीत होता है - ऐसे समय जब निचली इच्छाओं से उत्पन्न होने वाले झूठे विचार आपको लुभा रहे हों?

नया फसह मना रहा है

7. और अखमीरी रोटी का दिन आया, जिस में फसह का बलि किया जाना अवश्य है।

8. और उस ने पतरस और यूहन्ना को यह कहला भेजा, कि जाकर हमारे लिथे फसह तैयार करो, कि हम खा सकें।

9. और उन्होंने उस से कहा, तू कहां चाहता है, जिसे हम तैयार करते हैं?

10. उस ने उन से कहा, देखो, जब तुम नगर में आओगे, तो एक मनुष्य जल का घड़ा लिये हुए तुझ से मिलेगा; जिस घर में वह जाता है उस घर में उसका पीछा करो।

11. और घर के घराने के घराने से कहना, गुरू तुझ से कहता है, सराय कहां है, जहां मैं अपके चेलोंके संग फसह खाऊं?

12. और वह तुझे एक सजी हुई उपरी कोठरी दिखाएगा; वहाँ तैयारी।

13. और जाकर उन्होंने जैसा उस ने उन से कहा या, वैसा ही पाया; और उन्होंने फसह तैयार किया।

14. और जब वह घड़ी आई, तब वह और बारह प्रेरित उसके संग लेटे रहे।

15. उस ने उन से कहा, लालसा से मैं यह चाहता हूं, कि दुख उठाने से पहिले तुम्हारे साथ यह फसह खाऊं।

16. क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि जब तक वह परमेश्वर के राज्य में पूरा न हो, तब तक मैं उस में से फिर कभी न खाऊंगा।

17. और कटोरा पाकर धन्यवाद किया और कहा, इसे लो, और आपस में बांट लो।

18. क्‍योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि जब तक परमेश्वर का राज्य न आ जाए, तब तक मैं दाख की उपज में से कुछ न पीऊंगा।

19. और रोटी लेकर धन्यवाद करके तोड़ा, और उन्हें देकर कहा, यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिथे दी गई है; मेरे स्मरण में यह करो।

20. और इसी प्रकार भोजन के बाद प्याला, यह कहते हुए, कि यह प्याला मेरे खून में नई वाचा [है], जो तुम्हारे लिए बहाया जाता है।

अगला एपिसोड फसह के उत्सव के समय से शुरू होता है। जैसा लिखा है, “फिर अखमीरी रोटी का दिन आया, जब फसह का वध अवश्य किया जाना चाहिए” (लूका 22:7). यह कथन, "फसह को मार डाला जाना चाहिए" का अर्थ है "निर्दोष मेमना" जो फसह के समय मारा जाएगा (निर्गमन 12:5). फसह के दिन मेमने का वध एक समय-सम्मानित परंपरा थी। परन्तु इस बार, निर्दोष मेमना—वह निर्दोष मेमना जो मारे जाने को है—यीशु है।

नई वाचा

यद्यपि यीशु ने पहले ही अपनी आसन्न मृत्यु की भविष्यवाणी कर दी थी, शिष्य इस बात से अनजान हैं कि यह होने वाला है। न ही वे जानते हैं कि फसह का यह उत्सव यीशु के साथ उनका अंतिम भोज होगा। जब यीशु ने पतरस और यूहन्ना को "जाओ और हमारे लिए फसह की तैयारी करने" के लिए कहा, तो वे बस पूछते हैं, "आप कहां चाहते हैं कि हम तैयार करें?" (लूका 22:8-9). यीशु ने उनसे कहा कि जब वे नगर में जाएंगे, तो वे एक ऐसे व्यक्ति से मिलेंगे जो पानी का घड़ा उठाए हुए है। “जब वह तुझ से मिले,” यीशु कहते हैं, “उसके पीछे हो लेना उस घर में जिसमें वह प्रवेश करे” (लूका 22:10). अधिक गहराई से, पानी का घड़ा ले जाने वाला व्यक्ति सत्य की समझ का प्रतिनिधित्व करता है। जिस प्रकार घड़ा जल प्राप्त करने वाला होता है, उसी प्रकार मन सत्य का प्राप्तकर्ता होता है। यदि हम सत्य का अनुसरण करने के इच्छुक हैं, चाहे वह कहीं भी ले जाए, हमें उच्च समझ के स्थान पर निर्देशित किया जाएगा। ³

जब यीशु अपने शिष्यों को निर्देश देना जारी रखता है, तो वह उनसे कहता है कि पानी का घड़ा रखने वाला व्यक्ति उन्हें "एक बड़े, सुसज्जित, ऊपरी कमरे" में ले जाएगा (लूका 22:12). यह "ऊपरी कमरा" हमारे भीतर एक ऐसा स्थान है जहां हम उच्च सत्य को प्राप्त कर सकते हैं और समझ सकते हैं। यह हमारे उच्च मन की एक तस्वीर है, जो परमेश्वर के वचन से सच्चाई से सुसज्जित है और निर्देश प्राप्त करने के लिए तैयार है। इसलिए, यह लिखा है कि चेलों ने "जाकर [उस ऊपरी कक्ष को] पाया, जैसा यीशु ने उन से कहा था, और उन्होंने फसह तैयार किया" (लूका 22:13).

जब चेले ऊपरी कक्ष में फसह का भोजन तैयार कर रहे हैं, यीशु उनके साथ बैठे और कहते हैं, “मैं दुःख उठाने से पहले तुम्हारे साथ इस फसह को खाने की लालसा रखता हूँ; क्योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि जब तक वह परमेश्वर के राज्य में पूरा न हो, तब तक मैं उस में से फिर कभी न खाऊंगा” (लूका 22:16). जैसे ही वह समारोह शुरू करते हैं, यीशु उन्हें एक बार फिर याद दिलाते हैं कि उनका सूली पर चढ़ाया जाना निकट है और यह उनके साथ उनका अंतिम भोजन होगा। इससे पहले कि उन्हें जवाब देने का मौका मिले, यीशु ने उन्हें शराब का प्याला लेने और आपस में बांटने के लिए कहा। फिर, तीसरी बार, यीशु उन्हें याद दिलाता है कि यह आखिरी बार होगा जब वह उनके साथ "परमेश्वर का राज्य आने तक" पीएगा (लूका 22:18).

एक स्तर पर ऐसा लग सकता है कि यीशु केवल एक चौकस धार्मिक व्यक्ति हैं, जो अपने विश्वास के निर्धारित अनुष्ठानों का सावधानीपूर्वक अभ्यास कर रहे हैं। लेकिन गहरी सच्चाई यह है कि यह कोई साधारण फसह नहीं था। यीशु अपने शिष्यों को एक नए प्रकार की सहभागिता से परिचित करा रहा था जिसमें वह फसह के आध्यात्मिक महत्व को सिखाएगा। आमतौर पर, फसह का भोजन रोटी और दाखमधु पर आशीष के साथ शुरू होता था। जब उन्होंने रोटी तोड़ी और फसह के भोज का दाखमधु पिया, तो उन्हें वही शास्त्रवचन सुनाना था जो उनके पूर्वजों को दिया गया था। उन्हें यह कहना था, “मैं यह इसलिये करता हूँ क्योंकि यहोवा ने मुझे मिस्र से निकालकर मेरे लिए क्या किया है” (निर्गमन 13:8).

हालाँकि, यीशु स्मरण के उन शब्दों का उच्चारण नहीं करते हैं। इसके बजाय, रोटी के लिए धन्यवाद देने के बाद, यीशु इसे तोड़ते हैं और अपने शिष्यों को यह कहते हुए देते हैं: “यह मेरी देह है जो तुम्हारे लिए दी गई है। मेरे स्मरण में ऐसा करो" (लूका 22:19). शाब्दिक स्तर पर, यीशु क्रूस पर अपनी मृत्यु के बारे में बात कर रहे हैं—अपने शरीर के बलिदान के बारे में। फिर, जब यीशु दाखरस का प्याला उठाते हैं, तो वे कहते हैं, "यह प्याला मेरे खून में नई वाचा है, जो तुम्हारे लिए बहाया जाता है।" एक स्तर पर, यीशु उस लहू की बात कर रहे हैं जो वह क्रूस पर मरने पर सभी लोगों के लिए बहाएगा। हालाँकि, एक गहरे स्तर पर, यीशु उस सत्य की बात कर रहा है जो वह सभी लोगों को देने आया है - वह आध्यात्मिक सत्य जो लोगों को झूठे विश्वासों और बुरी इच्छाओं से मुक्त करेगा। यह परमेश्वर और उसके लोगों के बीच नई वाचा है।

पुरानी वाचा का संबंध पवित्रशास्त्र की शाब्दिक समझ से था। लेकिन नई वाचा जो यीशु पेश कर रहा है, उन नियमों में निहित आत्मिक संदेश और उन्हें रखने के लिए एक नए स्नेह से संबंधित है। अब परमेश्वर के साथ संबंध व्यवस्था के अक्षर के कठोर पालन पर आधारित नहीं होगा। बल्कि, व्यवस्था की आत्मा को समझने और उसके अनुसार जीने में परमेश्वर के साथ एक संबंध पाया जाएगा। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रंथों में लिखा है, “वे दिन आते हैं जब मैं इस्राएल के घराने के साथ एक नई वाचा बान्धूंगा,” यहोवा की यही वाणी है। “मैं अपनी व्यवस्था उनके मन में रखूंगा, और उनके हृदयों पर लिखूंगा। और मैं उनका परमेश्वर ठहरूंगा, और वे मेरी प्रजा ठहरेंगे" (यिर्मयाह 31:31-33). ⁴

मिस्र की बंधुआई से आज़ाद होने से पहले की आखिरी रात को, इस्राएलियों को आज्ञा दी गई थी कि वे मेमने के खून को अपने घरों के दरवाजे पर रखें। फिर उन्हें पूरी रात अंदर रहने के लिए कहा गया। जैसा लिखा है, “और तुम में से कोई भोर तक घर के द्वार से बाहर न निकले” (निर्गमन 12:22). रात भर उनके घरों की चौखट पर मेमने के खून ने उन्हें नुकसान से बचाया। वह कानून का पत्र था; यह पुरानी वाचा थी। परन्तु यीशु व्यवस्था की एक नई समझ लाते हैं, और उस नई समझ के साथ परमेश्वर और उसके लोगों के बीच एक नई वाचा का उद्घाटन करते हैं। इस बिंदु से, फसह का उत्सव उस प्लेग के बारे में नहीं होगा जो मिस्र में लोगों की बंधुआई के समय लोगों के घरों पर से गुजरा था। बल्कि, यह ईश्वरीय सत्य के बारे में होगा जो लोगों को आध्यात्मिक बंधन से मुक्त करता है।

पुरानी वाचा में, मेमने के लहू को दरवाजे के ऊपर रखा जाता था और लोगों को शारीरिक विनाश से बचाता था। नई वाचा में, हमें न केवल आत्मिक विनाश से बचाया जाता है, बल्कि उस सच्चाई के द्वारा आत्मिक जीवन भी दिया जाता है जो यीशु सिखाता है।

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

पवित्र ग्रंथ में, एक "घर" मानव मन का प्रतिनिधित्व करता है, और एक घर का "द्वार" उस स्थान का प्रतिनिधित्व करता है जहां विचार प्रवेश करते हैं। इसलिए सत्य को अपने मन में सबसे आगे रखने से आध्यात्मिक खतरे से सुरक्षा मिलती है। उदाहरण के लिए, नम्रता और विश्वास के बारे में यीशु की शिक्षाएँ घमंड और निराशा को हमारे मन में प्रवेश करने से रोक सकती हैं। इसी तरह, क्षमा और प्रेम के बारे में यीशु की शिक्षाएँ हमारे मन में आक्रोश और घृणा को प्रवेश करने से रोक सकती हैं। मेमने के लहू के द्वारा बचाए जाने का यही अर्थ है। यीशु द्वारा सिखाए गए सत्य के अनुसार जीने के द्वारा पाप से मुक्ति है। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, प्रभु के वचन से कुछ सत्य का चयन करें और इसे एक सुरक्षा के रूप में देखें। इसे अपने दिमाग में सबसे आगे रखें, इसके अनुसार जीएं और ध्यान दें कि यह कैसे झूठे विचारों और नकारात्मक भावनाओं को दूर करता है। इस बीच, पूरी रात सच्चाई से सुरक्षित "अंदर" रहें - यानी, जब तक कि विनाशकारी विचार और नकारात्मक भावनाएं "खत्म न हो जाएं।" ⁵

महानता के बारे में बहस करना

21. तौभी, देखो, उसका हाथ जो मेरे साथ मेज पर है।

22. और मनुष्य का पुत्र निश्चय के अनुसार ही जाता है; परन्तु हाय उस मनुष्य पर जिसके द्वारा वह पकड़वाया जाता है!

23. और वे आपस में विवाद करने लगे, कि उन में से ऐसा कौन था, जो ऐसा करने वाला था।

24. और उन में यह भी विवाद हुआ, कि उन में से कौन बड़ा समझे।

25. उस ने उन से कहा, जाति जाति के राजा उन पर प्रभुता करते हैं, और जो उन पर अधिकार रखते हैं वे उपकारक कहलाते हैं।

26. परन्तु तुम ऐसा नहीं [होना]; परन्तु जो तुम में बड़ा है, वह छोटे के समान हो जाए, और जो शासन करता है, वह सेवकों के समान हो जाए।

27. किसके लिए बड़ा है, वह जो बैठता है, या वह जो मंत्री है? [है] वह नहीं जो बैठता है? लेकिन मैं तुम्हारे बीच में हूं क्योंकि वह मंत्री है।

28. परन्तु तुम वे हो जो मेरी परीक्षा में मेरे साथ रहे।

29. और जैसा मेरे पिता ने मेरे लिथे ठहराया है, वैसा ही मैं ने तुम्हारे लिथे एक राज्य ठहराया,

30. कि तुम मेरे राज्य में मेरी मेज पर खाओ और पियो, और सिंहासन पर बैठो, इस्राएल के बारह गोत्रों का न्याय करो।

जब वह अपने शिष्यों के साथ ऊपरी कक्ष में था, यीशु ने नई वाचा बनने के लिए नींव प्रदान की। यह भय और आज्ञाकारिता के माध्यम से नहीं, बल्कि समझ और प्रेम के माध्यम से परमेश्वर से जुड़ने का एक नया तरीका होगा। हालाँकि, उसने जो कुछ कहा, वह प्रतीकात्मक भाषा में पहना हुआ था, विशेष रूप से उसके शरीर और उसके लहू के संदर्भ में। जो कुछ उसने कहा, उसमें यीशु उन्हें इस बात का गहरा अर्थ सिखा रहा था कि बंधन से मुक्ति पाने के लिए क्या आवश्यक है—न केवल शारीरिक बंधन, बल्कि, अधिक गहराई से, आध्यात्मिक बंधन से छुटकारा पाने के लिए।

शिष्य अभी तक इन गहरे स्तरों को समझने के लिए तैयार नहीं हैं, लेकिन वे समझ सकते हैं कि अपने नेता को धोखा देने का क्या मतलब है। इसलिए, अधिक स्पष्टीकरण के बिना, यीशु कहते हैं, "देखो, जो मुझे पकड़वाता है, उसका हाथ मेरे साथ इस मेज पर है" (लूका 22:21). यीशु जानता है कि वह तीव्र पीड़ा और सूली पर चढ़ने वाला है। फिर भी, वह भविष्यवाणी करता है कि उसके साथ विश्वासघात करने वाले की पीड़ा बहुत अधिक होगी। जैसा कि यीशु कहते हैं, "वास्तव में, मनुष्य का पुत्र जैसा ठान लिया जाता है, वैसा ही जाता है, परन्तु उस मनुष्य पर हाय जिस ने उसे पकड़वाया है" (लूका 22:22).

इस बिंदु पर दैवीय कथा में, यीशु ने लगातार स्वयं को मनुष्य के पुत्र के रूप में कहा है। इसलिए, जब यीशु अब मनुष्य के पुत्र के साथ मेज पर बैठे किसी व्यक्ति द्वारा धोखा दिए जाने की बात करता है, तो चेलों को पता चलता है कि यीशु कह रहा है कि उनमें से एक ने उसे धोखा दिया है। तुरंत शिष्य एक-दूसरे से सवाल करने लगते हैं, दोषी पक्ष की तलाश करते हैं, और सोचते हैं कि ऐसा छलपूर्ण कार्य कौन करेगा (लूका 22:23).

एक गहरे अर्थ में, "मनुष्य के पुत्र को धोखा देने" का अर्थ सत्य को सीखना है, लेकिन उसके अनुसार जीना नहीं है। उदाहरण के लिए, यीशु ने अक्सर अपने शिष्यों को विनम्रता के महत्व के बारे में सिखाया है। उसने उनसे कहा है कि जब उन्हें शादी की दावत में आमंत्रित किया जाता है, तो उन्हें किसी ऊंचे स्थान पर बैठकर खुद को ऊंचा करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। बल्कि उन्हें नीचा स्थान लेना चाहिए। जैसा कि यीशु ने कहा है, "जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा होगा, और जो कोई अपने आप को छोटा बनाएगा, वह ऊंचा किया जाएगा" (लूका 14:11). यीशु ने लाजर नाम के एक विनम्र भिखारी के बारे में भी बात की है जो स्वर्ग गया था, एक विनम्र विधवा जिसकी अल्प भेंट धनवानों के सभी योगदानों से अधिक थी, और छोटे बच्चे जो आसानी से परमेश्वर के राज्य को प्राप्त करते हैं। ये उन कई पाठों में से हैं जो मनुष्य के पुत्र ने उन्हें सिखाया है।

तो फिर, यह उल्लेखनीय है कि इतने सारे सबक के बावजूद, नम्रता के बारे में बार-बार दोहराया जाने वाला यह संदेश जड़ नहीं पकड़ पाया है। उदाहरण के लिए, अगले ही श्लोक में शिष्य इस बात पर विवाद कर रहे हैं कि विश्वासघाती कौन है और बहस कर रहे हैं कि उनमें से कौन सबसे बड़ा माना जाएगा (लूका 22:23-24).

जैसा कि हम जल्द ही देखेंगे, यहूदा का विश्वासघात महान था, लेकिन सभी शिष्यों का विश्वासघात कम महत्वपूर्ण नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि प्रत्येक शिष्य न केवल एक स्वर्गीय सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि एक विशेष तरीका भी है जिसमें हम में से प्रत्येक मनुष्य के पुत्र को धोखा देता है। यह विश्वासघात हर बार होता है जब हम उन उच्चतम सिद्धांतों के अनुसार जीने का संकल्प लेते हैं जिन्हें हम जानते हैं और फिर खुद को उन सिद्धांतों के अनुसार जीने में असफल पाते हैं। हमारे मन की उच्चतम अवस्थाओं में, हमारे पास स्वर्गदूतों का संकल्प है; हमारे मन की निम्नतम अवस्थाओं में, ऐसा लगता है कि हमने अपनी इच्छा खो दी है। ये ऊँचे-ऊँचे महत्त्वाकांक्षाएँ, जो हमारे सर्वोच्च राज्यों में बनी थीं, भूली-बिसरी लगती हैं, युक्तिकरण, औचित्य और स्वार्थी इच्छाओं के नीचे दबी हुई हैं।

सिंहासन पर बैठना

हमेशा धैर्यवान शिक्षक, यीशु अपने शिष्यों को निर्देश देना जारी रखता है। एक बार फिर, यीशु ने नम्रता के बारे में एक सबक दिया। इस बार यह नेतृत्व के संदर्भ में है। वह उन्हें यह याद दिलाने के साथ शुरू करता है कि स्वयं सेवक शासकों को लोगों को यह बताने में मज़ा आता है कि उन्हें क्या करना है, उन्हें नियंत्रित करना और उन पर अधिकार करना। जैसा कि यीशु कहते हैं, "अन्यजातियों के राजा उन पर प्रभुता करते हैं" (लूका 22:25). यह जानते हुए कि वह जल्द ही उनकी उपस्थिति को छोड़ देंगे, यीशु उन्हें सेवक-नेता बनने के निर्देश देते हैं। उन लोगों के विपरीत जो शासन करते हैं क्योंकि वे शक्ति और श्रेष्ठता से प्यार करते हैं, शिष्यों को खुद को विनम्र सेवक के रूप में देखना चाहिए। जैसा कि यीशु कहते हैं, “तुम्हारे बीच ऐसा नहीं होगा। इसके बजाय, आप में सबसे बड़ा सबसे छोटे जैसा होना चाहिए, और जो शासन करता है वह सेवा करने वाले के समान होना चाहिए ”(लूका 22:26-27).

इस शिक्षा के माध्यम से, यीशु उन्हें अपने सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक पर वापस ला रहा है, और एक आखिरी चीज जो वह उन्हें सूली पर चढ़ाने से पहले सिखाएगा। यह विनम्रता का एक और सबक है। सच्चे नेता खुद को "महानतम" के रूप में नहीं देखते हैं। इसके बजाय, वे समझते हैं कि सेवा करने से सेवा करना बड़ा है। ⁶

यह जानकर तसल्ली मिलती है कि यीशु चेलों को तीखी ताड़ना नहीं देता। वह समझता है कि वे—हमारी तरह—अभी भी सीख रहे हैं। वे तीन वर्षों से उसका अनुसरण कर रहे हैं और संघर्ष के समय में भी उसके साथ रहे हैं। इसलिए, यीशु सांत्वना के ये शब्द प्रदान करते हैं: “परन्तु तुम वे हो जो मेरी परीक्षाओं में मेरे साथ रहे। और मैं तुम्हें एक राज्य देता हूं, जैसा कि मेरे पिता ने मुझे दिया था ”(लूका 22:28-29).

जबकि यीशु आत्मिक रूप से सोच और बोल रहे हैं, शिष्य एक बार फिर भौतिक रूप से सोच रहे हैं। उन्हें इस बात का एहसास नहीं है कि जब यीशु एक "राज्य" की बात करते हैं, तो वह केवल उस शक्ति की बात कर रहे हैं जो आध्यात्मिक दुनिया में शासन करती है और नियंत्रित करती है - ईश्वर के प्रेम से भरे हुए ईश्वरीय सत्य की शक्ति। दूसरे शब्दों में, यीशु अपने शिष्यों से वादा कर रहे हैं कि आने वाले राज्य में, उनके पास अपने निचले स्वभाव की मांगों पर शासन करने की शक्ति होगी। जब यीशु कहते हैं कि वे वास्तव में "उसके राज्य में उसकी मेज पर खाएंगे और पीएंगे," वह कह रहा है कि उन्हें अपनी आध्यात्मिक भूख को तृप्त करने के लिए दिव्य प्रेम और अपनी आध्यात्मिक प्यास बुझाने के लिए दिव्य सत्य प्राप्त होगा।

जिस हद तक शिष्य उस आध्यात्मिक पोषण को प्राप्त करने के इच्छुक हैं जो यीशु प्रदान करता है, वे अपने आध्यात्मिक जीवन को नियंत्रित करने में सक्षम होंगे और स्वार्थी झुकावों को वश में करने की शक्ति रखते हैं। जबकि यह वास्तव में यीशु का गहरा संदेश है, वे इसे इस तरह से व्यक्त करते हैं जो उनके शिष्यों की सांसारिक महत्वाकांक्षाओं के अनुकूल हो। यीशु जानते हैं कि इस समय उनके आध्यात्मिक विकास में, शिष्यों को इस प्रकार के प्रोत्साहन की आवश्यकता है। इसलिए, पवित्र शास्त्र की भाषा का उपयोग करते हुए, यीशु ने उनसे कहा कि वे "मेरे राज्य में मेरी मेज पर खाएंगे और पीएंगे, सिंहासन पर बैठकर इस्राएल के बारह गोत्रों का न्याय करेंगे" (लूका 22:30). ⁷

यीशु झूठा वादा नहीं कर रहा है। जबकि चेले कभी भी भौतिक सिंहासनों पर नहीं बैठेंगे, यीशु जानते हैं कि उनके पास अंततः वह ज्ञान होगा जो उन्हें "इस्राएल के बारह गोत्रों अपने भीतर" - उनके विचार और भावना की पूरी दुनिया का न्याय करने में सक्षम करेगा। उस उच्च दृष्टिकोण से, वे ऐसा करने के लिए प्रभु की सच्चाई का उपयोग करते हुए, स्वयंसेवा करने वाली महत्वाकांक्षाओं और श्रेष्ठ आकांक्षाओं के बीच अंतर करने में सक्षम होंगे। पवित्र शास्त्र की भाषा में, वे वास्तव में "सिंहासन पर विराजमान" होंगे जो उनके आंतरिक संसार को नियंत्रित कर रहे होंगे। ⁸

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

शिष्यों की तरह, हम अक्सर कम लक्ष्यों से प्रेरित होते हैं, खासकर जब हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा शुरू करते हैं। धीरे-धीरे, हम देखते हैं कि कई राज्यों पर शासन करने की तुलना में हमारी आंतरिक दुनिया पर शासन करना अधिक महत्वपूर्ण है। लोगों को नियंत्रित करने और उनके उद्देश्यों का न्याय करने की हमारी इच्छा के स्थान पर, हम वचन का अध्ययन कर सकते हैं, भीतर देख सकते हैं, और स्वार्थी महत्वाकांक्षाओं को वश में करने की शक्ति के लिए प्रार्थना कर सकते हैं और अपने आंतरिक राज्य से हर बुरी प्रवृत्ति को दूर कर सकते हैं। इस बात को ध्यान में रखते हुए, अपने आप से यह प्रश्न पूछें: "क्या कोई विचार और भावनाएँ हैं जिन्हें मुझे अपने अधीन करने या यहाँ तक कि अपने आंतरिक राज्य से दूर करने की आवश्यकता है ताकि मैं अपनी सर्वोच्च आकांक्षाओं के अनुसार जी सकूं?" अपने आंतरिक संसार पर शासन करने के लिए प्रभु के सत्य का उपयोग करने का अभ्यास करें।

परीक्षण के समय की तैयारी

31. और यहोवा ने कहा, हे शमौन, शमौन, देख, शैतान ने तुझ से बिनती की है, कि गेहूं की नाईं छान ले।

32. परन्‍तु मैं ने तुझ से बिनती की है, कि तेरा विश्‍वास टूट न जाए; और जब तू फिरेगा, तब अपके भाइयोंको दृढ़ कर।

33. और उस ने उस से कहा, हे प्रभु, मैं तेरे संग बन्धुआई में जाने, और मरने को भी तैयार हूं।

34. और उस ने उस से कहा, मैं तुझ से कहता हूं, हे पतरस, आज मुर्ग बांग न देगा, इससे पहले कि तू तीन बार इन्कार कर चुका कि तू मुझे जानता है।

35. और उस ने उन से कहा, जब मैं ने तुम को बटुए, और गट्ठर, और जूतोंके बिना भेज दिया, तो क्या तुम्हें किसी वस्तु की घटी हुई? और उन्होंने कहा, कुछ नहीं।

36. तब उस ने उन से कहा, अब जिस के पास बटुआ हो, वह ले ले;

37. क्‍योंकि मैं तुम से कहता हूं, कि जो लिखा है, वह अब भी मुझ में समाप्‍त होगा, और वह अपराधियोंमें गिना गया। क्योंकि मेरे विषय में बातों का अन्त हो गया है।

38. उन्होंने कहा, हे प्रभु, देख, यहां दो तलवारें हैं। और उस ने उन से कहा, बहुत हो गया।

अपने शिष्यों के साथ फसह के भोज के दौरान, यीशु ने भविष्यवाणी की थी कि उनमें से एक उसे पकड़वाएगा। इस अगले एपिसोड में, यह स्पष्ट हो जाता है कि केवल यहूदा ही विश्वासघाती नहीं है। यद्यपि यहूदा यीशु को धोखा देने वाला पहला व्यक्ति है, शमौन पतरस अगला होगा। जैसा कि यीशु ने उसे चेतावनी दी थी, "शमौन, शमौन! निश्चय शैतान ने तुझ से बिनती की है, कि वह तुझे गेहूँ की नाईं छान ले। परन्‍तु मैं ने तेरे लिथे प्रार्थना की है, कि तेरा विश्‍वास टल न जाए" (लूका 22:32). जवाब में, पतरस आत्म-विश्वास का एक प्रदर्शन दिखाता है। वह विश्वास नहीं कर सकता कि उसका विश्वास विफल हो जाएगा। न ही वह विश्वास कर सकता है कि वह कभी यीशु को त्याग देगा। इसके विपरीत, वह यह गंभीर घोषणा करता है: "हे प्रभु, मैं तुम्हारे साथ जाने को तैयार हूं, यहां तक कि जेल और मौत के लिए भी" (लूका 22:33).

हालाँकि, यीशु जानता है कि पतरस के विश्वास की परीक्षा होगी। इसलिए, वह पतरस से कहता है, "आज मुर्ग के बाँग देने से पहले, तुम तीन बार इनकार करोगे कि तुम मुझे जानते हो" (लूका 22:34). प्रत्येक सुसमाचार में उल्लेख है कि मुर्गे के बाँग देने से पहले पतरस तीन बार प्रभु का इन्कार करेगा। लेकिन केवल लूका में ही हम उस अतिरिक्त वाक्यांश को पढ़ते हैं जिसे पतरस इनकार करेगा कि वह यीशु को जानता है। "जानना" का संदर्भ हमें याद दिलाता है कि लूका के अनुसार सुसमाचार समझ के विकास के बारे में है। यह ईश्वरीय सत्य को इतनी गहराई से और इतने हार्दिक विश्वास के साथ समझने के बारे में है, कि प्रलोभन की घड़ी में, किसी का "विश्वास विफल नहीं होगा।"

यीशु और उनके शिष्यों के लिए, प्रलोभन की घड़ी तेजी से निकट आ रही है। यह समय शिष्यों के लिए उन सभी सत्यों को बुलाने का होगा जो यीशु ने उन्हें सिखाया है। इस समय से पहले, उन्हें केवल यीशु की प्रेममय उपस्थिति पर भरोसा करने की आवश्यकता थी। यह उसी तरह है जैसे बच्चे अपने माता-पिता की सुरक्षा में भरोसा करते हैं, खासकर उनके विकास के शुरुआती चरणों में। यह हम में से प्रत्येक के लिए समान है जब हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा शुरू करते हैं। इससे पहले इस सुसमाचार में, जब यीशु ने अपने चेलों को सुसमाचार फैलाने के लिए भेजा, तो उसने उनसे कहा, "अपनी यात्रा के लिए कुछ भी न लेना, न लाठी, न थैला, न रोटी, न पैसा" (लूका 9:3). उन्हें केवल यीशु पर भरोसा करना था।

अब, हालांकि, यह अलग है। निर्दोष विश्वास महत्वपूर्ण है, लेकिन यह पर्याप्त नहीं होगा। इस संबंध में, यीशु अपने शिष्यों से कहते हैं: “जब मैं ने तुम को थैला, बोरी और जूतियों के बिना भेजा, तो क्या तुम्हें किसी वस्तु की घटी हुई?” (लूका 22:25). उनका उत्तर है कि उनके पास "कुछ नहीं" की कमी थी (लूका 22:35). यीशु पूरे मार्ग में उन्हें धैर्यपूर्वक निर्देश देते रहे हैं, उन्हें केवल उतना ही सत्य देते रहे हैं जितना वे उपयोग कर सकते थे। लेकिन अब, जब वे गहरी परीक्षाओं में प्रवेश करने वाले हैं, यीशु कहते हैं कि चीजें अलग होने जा रही हैं। जैसा कि यीशु कहते हैं, “पर अब यदि तुम्हारे पास रुपयों की थैली हो, तो उसे ले, और उसी प्रकार एक बोरा भी; और यदि तुम्हारे पास तलवार न हो, तो अपना अंगरखा बेचकर एक मोल ले लेना” (लूका 22:36).

पवित्र शास्त्र की भाषा का उपयोग करते हुए, यीशु अपने शिष्यों को पैसे की थैलियों, बोरियों और तलवारों से खुद को बांटने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं। उन्हें “पैसे की थैलियों” से लैस करने के लिए कहने में, यीशु का अर्थ है कि उन्हें आने वाली परीक्षाओं से निपटने के लिए आध्यात्मिक सत्य की अपनी समझ का उपयोग करने की आवश्यकता होगी। वचन में, "धन की थैलियाँ" और "बोरे" दोनों ही पात्र हैं—विशेषकर सत्य के पात्र। उसी तरह, उन्हें सुरक्षा के लिए आध्यात्मिक “तलवारों” की ज़रूरत होगी। पवित्र शास्त्र की भाषा में, "तलवारें", एक अच्छी तरह से विकसित समझ के आधार पर तेज, उत्सुक, बुद्धिमान निर्णय लेने की क्षमता का प्रतिनिधित्व करती हैं। बाइबिल के प्रतीकवाद में, एक खींची हुई तलवार झूठ और बुराइयों के खिलाफ युद्ध में ईश्वरीय सत्य की अजेय शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। ⁹

संक्षेप में, यीशु अपने शिष्यों से कह रहा है कि जो पहले से ही पवित्रशास्त्र में भविष्यवाणी की जा चुकी है, उसके लिए तैयारी करें। यीशु जानता है कि उसके बारे में सभी भविष्यवाणियाँ—उसके क्रूस पर चढ़ने और मृत्यु सहित—पूरी होने वाली हैं। जैसा कि वे कहते हैं, "मेरे बारे में जो लिखा है वह पूरा हो रहा है" (लूका 22:37). चेलों को इस परीक्षा के समय के लिए विशेष रूप से तैयार रहने की आवश्यकता होगी। उनके दिमागों को उन शक्तिशाली सच्चाइयों से लैस किया जाना चाहिए जो यीशु ने उन्हें सिखाया है।

यीशु और उसके शिष्यों के बीच यह वार्तालाप, जिसमें वह उन्हें पैसे के थैले, बोरे और तलवार लाने के लिए कहता है, केवल लूका में होता है - वह सुसमाचार जो सत्य की समझ के विकास से संबंधित है। अपने आगामी परीक्षणों में, शिष्यों को यथासंभव अधिक से अधिक सच्चाई अपने पास रखने की आवश्यकता होगी। जब वे अपने आध्यात्मिक परीक्षण के समय से गुजरेंगे तो उनके भीतर एक युद्ध चल रहा होगा। आध्यात्मिक युद्ध के इन समयों के दौरान, जब उनके मन में भय और शंकाएँ उठती हैं, तो शिष्यों को उस सत्य को याद रखने और उस पर भरोसा करने की आवश्यकता होगी जो यीशु ने उन्हें दिया है। ¹⁰

हालाँकि, चेले अभी तक यीशु की गहरी प्रतीकात्मक भाषा को समझने के लिए तैयार नहीं हैं। वह उनसे कह रहा है कि वे स्वयं को आध्यात्मिक सत्य से सुसज्जित करें; लेकिन वे सोचते हैं कि वह शाब्दिक तलवारों के बारे में बात कर रहा है। इसलिए, वे कहते हैं, "हे प्रभु, देखो, यहां दो तलवारें हैं" (लूका 22:38).

जवाब में, यीशु कहते हैं, "यह काफी है" (लूका 22:38). शिष्य सोच रहे हैं कि दुश्मनों से लड़ने के लिए दो तलवारें काफी होंगी। आध्यात्मिक रूप से वास्तविकता में, हालांकि, कोई भी भौतिक हथियार उन्हें उन आध्यात्मिक संघर्षों से नहीं बचा सका, जिनसे वे गुज़रने वाले थे। लेकिन दो तलवारें हैं जो आने वाली परीक्षाओं के दौरान उनका बचाव, समर्थन और समर्थन करेंगी। सबसे पहले, और सबसे महत्वपूर्ण, यीशु में उनके विश्वास की तलवार होगी। और उनकी दूसरी "तलवार" डिकलॉग की आज्ञाओं के अनुसार एक जीवन होगी। संक्षेप में, इसका यही अर्थ है कि प्रभु को अपने पूरे दिल से प्यार करना और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना। ये “दो तलवारें,” यीशु कहते हैं, “काफी” हैं। ¹¹

जैतून पर्वत पर प्रार्थना

39. और निकलकर अपनी रीति के अनुसार जैतून पहाड़ पर गया, और उसके चेले भी उसके पीछे हो लिये।

40. और जब वह उस स्थान पर था, तब उस ने उन से कहा, प्रार्थना करो, कि तुम परीक्षा में न पड़ो।

41. और वह उनके पास से एक पत्यर की डाली के पास पीछे हट गया, और घुटने टेककर प्रार्थना करने लगा,

42. और कहा, हे पिता, यदि तू चाहता है कि यह कटोरा मेरे पास से निकल जाए, तौभी मेरी नहीं परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो।

43. और उस ने स्वर्ग से एक दूत को जो उसे सामर्थी करता हुआ देखा, देखा।

44. और उस ने तड़पकर और भी मन लगाकर प्रार्थना की; और उसका पसीना लहू की बूंदों के समान पृथ्वी पर उतर रहा था।

45. और उस ने प्रार्थना से उठकर अपके चेलोंके पास आकर उन्हें शोक के मारे सोते पाया,

46. और उन से कहा, तुम क्यों सोते हो? खड़े हो जाओ और प्रार्थना करो कि तुम प्रलोभन में न पड़ो।

प्रार्थना की शक्ति

यीशु ने अपने शिष्यों को बार-बार याद दिलाया है कि उन्हें यरूशलेम जाना चाहिए, बहुत सी पीड़ाओं को सहना चाहिए, मुख्य याजकों द्वारा सामना किया जाना चाहिए, निंदा की जानी चाहिए, कोड़े मारे जाएंगे और उन्हें सूली पर चढ़ाया जाएगा (लूका 9:22; 9:31; 9:44). यहाँ तक कि जब उसने वादा किए गए मसीहा के रूप में यरूशलेम में प्रवेश किया, तो यीशु ने फिर से अपने शिष्यों से अपनी मृत्यु और सूली पर चढ़ने के बारे में बात की (लूका 18:31-33). जब यीशु ने अपने शिष्यों के साथ फसह मनाया, तो उसने उनसे तीन बार कहा कि यह उनके साथ उनका अंतिम भोजन होगा और भविष्यवक्ताओं द्वारा उनके विषय में लिखी गई सभी बातें जल्द ही पूरी होंगी (लूका 22:18). और यहाँ तक कि जब यीशु ने उनसे कहा कि वह "अपराधियों में गिना जाएगा", यशायाह की भविष्यवाणी को प्रतिध्वनित करते हुए कि मसीहा "अपना प्राण मृत्यु के लिए उण्डेल देगा" (यशायाह 53:12), शिष्यों को समझ नहीं आया कि क्या होने वाला है।

फिर भी, यीशु अपने चेलों को नहीं छोड़ते। इसके बजाय, वह उन्हें प्रेम और समझ के उच्चतम स्थानों तक ले जाने के लिए हर संभव प्रयास करना जारी रखता है। इसे अगले पद में दर्शाया गया है जो कि शिष्यों की एक तस्वीर के साथ शुरू होता है जो यीशु को जैतून के पहाड़ पर ऊपर की ओर ले जाते हैं। यह वहाँ है, उस उच्च सुविधाजनक बिंदु से, कि यीशु अपने शिष्यों से कहते हैं, "प्रार्थना करो, कि तुम परीक्षा में न पड़ो" (लूका 22:40).

मैथ्यू और मार्क दोनों में, यह लिखा है कि यीशु अपने शिष्यों को "गेथसमनी" नामक स्थान पर ले गए (मत्ती 26:36; मरकुस 14:32). हालांकि, ल्यूक में, "गेथसमेन" का उल्लेख नहीं किया गया है। इसके बजाय, इस जगह को "जैतून का पहाड़" कहा जाता है। जबकि ये स्थान तकनीकी रूप से समान हैं, शब्दावली में अंतर महत्वपूर्ण है। पवित्र शास्त्र में, "जैतून", अपने कई उपयोगों और सुनहरे रंग के कारण, अक्सर "प्रेम" से जुड़ा होता है। और पहाड़, उनकी ऊंचाई के कारण, अक्सर उच्च समझ और प्रार्थना के साथ जुड़े होते हैं। जैसा कि इब्रानी धर्मग्रंथों में लिखा है, "जो मेरी वाचा का पालन करते हैं, उन सभों को मैं अपके पवित्र पर्वत पर पहुंचाऊंगा, और अपके प्रार्थना के घर में आनन्दित करूंगा" (यशायाह 56:7).

प्रार्थना पर यह ध्यान एक स्थिर धारा की तरह लूका के सुसमाचार में चलता है। केवल कुछ उदाहरण देने के लिए, उनके बपतिस्मे के समय, जब यीशु ने प्रार्थना की, स्वर्ग खुल गया (लूका 3:21). अपने रूपान्तरण के समय, यीशु प्रार्थना करने के लिए एक पहाड़ पर गए। और वहाँ, उस पहाड़ की चोटी पर, जब यीशु ने प्रार्थना की, उसका चेहरा बदल गया, और उसका वस्त्र बिजली की तरह सफेद हो गया (लूका 9:29-30). जबकि इन प्रसंगों को मैथ्यू और मार्क में भी दर्ज किया गया है, इन समयों में यीशु की प्रार्थना के बारे में अतिरिक्त विवरण केवल लूका में वर्णित है। एक और उदाहरण लेने के लिए, दोनों मैथ्यू और मार्क का वर्णन करते हैं कि यीशु प्रार्थना करने के लिए एक पहाड़ पर जा रहा है (मत्ती 14:23; मरकुस 6:46). लेकिन जब लूका उसी घटना को रिकॉर्ड करता है, तो वह विवरण जोड़ता है कि यीशु पूरी रात प्रार्थना में लगा रहा (लूका 6:12). केवल लूका में हम ये शब्द पाते हैं, "हे प्रभु, हमें प्रार्थना करना सिखा" (लूका 11:1). केवल लूका में ही हम फरीसी और चुंगी लेनेवाले की प्रार्थना सुनते हैं (लूका 18:9-14). यही कारण है कि ल्यूक में, एक उच्च समझ के विकास और प्रार्थना पर अपने ध्यान के साथ, इस उच्च स्थान को "गेथसेमेन" नहीं कहा जाता है, बल्कि "जैतून का पर्वत" कहा जाता है।

इसलिए, जब यीशु अपने शिष्यों से कहता है कि "प्रार्थना करो कि तुम परीक्षा में न पड़ो" (लूका 22:40), वह कुछ ऐसा दोहरा रहा है जो उसने उन्हें अक्सर बताया है और अक्सर उनके लिए मॉडलिंग की है। दैवीय कथा में इस बिंदु पर यह अनुस्मारक विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। यह जानते हुए कि उनके शिष्यों के विश्वास की कड़ी परीक्षा होने वाली है, विशेष रूप से जब वह सूली पर चढ़ने और मृत्यु से गुजरते हैं, यीशु चाहते हैं कि उनके शिष्य उनके आने वाले प्रलोभनों के लिए अच्छी तरह से सशस्त्र हों। वह जानता है कि प्रार्थना से प्रभु के लिए उनके स्मरण में सच्चाई लाने का मार्ग खुल जाएगा। और ये सत्य उनकी रक्षा के हथियार बन जाएंगे। वे आंतरिक युद्ध के लिए आवश्यक तलवारें और ढालें होंगी।

आध्यात्मिक युद्ध की गंभीरता

न केवल जैतून के पहाड़ पर, बल्कि अपने पूरे जीवन में यीशु जिस संघर्ष से गुजर रहा है, वह निरंतर, प्रगतिशील और तेजी से गंभीर रहा है। हमने पहली बार उनके बारे में सीखा जब शैतान ने जंगल में यीशु की परीक्षा ली। उस समय, यीशु ने ईश्वरीय सत्य की शक्ति के द्वारा हर प्रलोभन पर विजय प्राप्त की। परिणामस्वरूप, "शैतान उसके पास से कुछ समय के लिए चला गया" (लूका 4:13). ¹²

लेकिन यह सिर्फ "एक समय के लिए" था, जिसका अर्थ है कि लड़ाई खत्म नहीं हुई थी। न केवल धार्मिक नेताओं के माध्यम से, बल्कि अब गहरे और अधिक सूक्ष्म हमलों के माध्यम से, नरक के शैतान यीशु को पीड़ा देने के लिए बार-बार लौटेंगे, जिससे वह अपने मिशन के परिणाम के बारे में निराशा में आ जाएगा। ¹³

यह तब स्पष्ट होता है जब यीशु अपने आप को चेलों से "लगभग एक पत्थर" हटा लेता है और प्रार्थना करने के लिए घुटने टेक देता है। वह जानता है कि वह गंभीर प्रलोभनों से गुजरने वाला है, जिसका प्रतिनिधित्व दुख के "प्याले" द्वारा किया जाता है। इसलिए, वह अपनी प्रार्थना की शुरुआत निराशाजनक शब्दों से करते हैं, "पिता, यदि आपकी इच्छा है, तो इस प्याले को मेरे पास से हटा दें।" फिर वह आगे कहते हैं, "तौभी, मेरी नहीं, परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो।" (लूका 22:42).” ¹⁴

जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, प्रार्थना में स्वर्ग को खोलने की शक्ति है। जब यीशु प्रार्थना में घुटने टेकते हैं तो अब यही होता है। जैसा लिखा है, जब यीशु ने प्रार्थना की, "स्वर्ग से एक स्वर्गदूत उसके पास प्रकट हुआ, जिसने उसे सामर्थ दी" (लूका 22:43).

यीशु की तरह, हम में से प्रत्येक को आध्यात्मिक रूप से मजबूत किया जाता है जब भी एक स्वर्गदूत हमारे स्मरण के लिए प्रभु के वचन से दिव्य सत्य को बुलाता है। यह सत्य वह तलवार बन जाता है जिसका उपयोग हम उन बुराइयों और असत्यों से लड़ने के लिए करते हैं जो हमें भय और संदेह से भरने का प्रयास करते हैं। ऐसा मुकाबला एक शक्तिशाली संघर्ष हो सकता है। ऐसे समय में हमारी प्रार्थना गंभीर और उत्कट होनी चाहिए। जैसा कि लिखा है, "पीड़ा में होने के कारण, यीशु ने और अधिक गंभीरता से प्रार्थना की। और उसका पसीना लहू की बूंदों के समान पृथ्वी पर गिर रहा था" (लूका 22:44). ¹⁵

यह इमेजरी एक शक्तिशाली अनुस्मारक है कि आध्यात्मिक लड़ाई गंभीर हो सकती है। यह एक दर्दनाक संघर्ष हो सकता है। देने की इच्छा कितनी भी प्रबल क्यों न हो, हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि हम हार न मानें। यही कारण है कि यीशु आंतरिक युद्ध जारी रखते हैं, रक्त की बूंदों की तरह पसीना बहाते हुए, ईमानदारी और उत्साह से प्रार्थना करते हुए। नरकों ने जितना अधिक उग्र रूप से उस पर हमला किया, उतनी ही अधिक उत्साह से उसने प्रार्थना की।

अपनी प्रार्थना की गहराई में, यीशु ने महसूस किया कि मानव जाति का उद्धार अधर में लटका हुआ है और आने वाले सूली पर चढ़ने से निपटने का एकमात्र तरीका इसके माध्यम से जाना है। वह यह भी जानता है कि उसे साहस और दृढ़ विश्वास के साथ अपने आने वाले परीक्षण का सामना करना होगा। यह जानते हुए कि उसका मानवीय पक्ष नरक पर प्रबल नहीं हो सकता, वह परमेश्वर पर अपना भरोसा रखता है, यह जानते हुए कि लड़ाई प्रभु की है, और यह कि परमेश्वर की इच्छा पूरी होनी चाहिए। इस विचार से मजबूत होकर, यीशु प्रार्थना से "उठता है" और अपने शिष्यों के पास जाता है (लूका 22:45). ¹⁶

इस दौरान यीशु के साथ रहे चेले अपने-अपने दुखों का सामना कर रहे हैं। नतीजतन, वे सो गए हैं। यीशु ने हाल ही में उनसे कहा है कि उनमें से कुछ उसके साथ विश्वासघात करने जा रहे हैं, कि उन्हें महानता के बजाय सेवा पर ध्यान देना चाहिए, और आने वाली परीक्षाओं के लिए उन्हें तलवारों से लैस करना चाहिए। यीशु ने उनसे प्रार्थना करने को भी कहा है ताकि वे परीक्षा में न पड़ें। सिंहासन पर बैठने की आशा रखने वाले शिष्यों के लिए यह अच्छी खबर नहीं है। स्पष्ट रूप से, जब यीशु प्रार्थना से उठते हैं, तो वे अपने शिष्यों को "सोते हुए, उनके दुःख से थके हुए" पाते हैं (लूका 22:45). यीशु एक बार फिर उन्हें प्रार्थना करने की याद दिलाते हैं। "क्यों सोते हो?" वह उनसे कहता है। "उठो और प्रार्थना करो, ऐसा न हो कि तुम परीक्षा में पड़ो।" (लूका 22:46).

एक सैनिक के कान का उपचार करना

47. परन्‍तु जब वह बोल ही रहा था, तो देखो, एक भीड़ है; और वह जो यहूदा कहलाता था, जो बारहोंमें से एक था, उनके साम्हने आया, और यीशु को चूमने के लिथे उसके पास गया।

48. पर यीशु ने उस से कहा, हे यहूदा, मनुष्य के पुत्र को चूमने से पकड़वाता है?

49. और जो उसके चारों ओर थे, यह देखकर कि क्या होता, उस ने उस से कहा, हे प्रभु, क्या हम तलवार से मारें?

50. और उन में से एक ने प्रधान याजक के दास को ऐसा मारा, कि उसका दाहिना कान उड़ा दिया।

51. परन्‍तु यीशु ने उत्तर दिया, कि इस को भी आज्ञा दे; और उस ने उसका कान छूकर उसे चंगा किया।

52. तब यीशु ने महायाजकों, और मन्दिर के प्रधानों, और पुरनियोंसे जो उस पर चढ़ाई की या, क्या तुम तलवारें और काठ लिए हुए डाकू के साम्हने निकल आए हो?

53. जब मैं प्रतिदिन तेरे संग मन्‍दिर में रहता या, तब तू ने मुझ पर हाथ न बढ़ाया; परन्तु यह तेरी घड़ी और अन्धकार का अधिकार है।

जब यीशु अभी भी अपने शिष्यों के साथ बात कर रहा है, उन्हें "उठने और प्रार्थना करने" के लिए प्रोत्साहित कर रहा है, एक भीड़ आती है। वे यहूदा के नेतृत्व में हैं और यीशु को गिरफ्तार करने का इरादा रखते हैं। जब यहूदा यीशु को देखता है, तो वह यीशु को चुंबन का पारंपरिक अभिवादन प्रदान करता है। यहूदा के इरादे से अच्छी तरह वाकिफ, यीशु ने उससे कहा, "यहूदा, क्या तुम मनुष्य के पुत्र को चूमने से पकड़वाते हो?" (लूका 22:48). जैसे ही अन्य शिष्यों को पता चलता है कि क्या हो रहा है, वे यीशु के बचाव में यह कहते हुए दौड़ पड़े, "हे प्रभु, क्या हम तलवार से वार करें?" (लूका 22:49). और फिर, इससे पहले कि यीशु को जवाब देने का मौका मिले, वे ठीक वैसा ही करते हैं। जैसा लिखा है, “उनमें से एक ने महायाजक के दास को मारा, और उसका दाहिना कान उड़ा दिया” (लूका 22:50).

यीशु ने अपने शिष्यों से कहा कि उसकी रक्षा के लिए तलवारों का उपयोग करना अनावश्यक है। “इसकी भी आज्ञा दे,” यीशु कहते हैं (लूका 22:51). और फिर यीशु एक और चमत्कार करता है: वह ऊपर पहुंचता है, महायाजक के दास के कान को छूता है, और उसे चंगा करता है (लूका 22:51). यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह चमत्कार, जो उस तरीके से मेल खाता है जिसमें परमेश्वर आध्यात्मिक सत्य को सुनने और उसके वचन को समझने की हमारी क्षमता को पुनर्स्थापित करता है, केवल ल्यूक में होता है - वह सुसमाचार जो मुख्य रूप से हमारी समझ पर केंद्रित है . अपनी पूरी सेवकाई के दौरान, यीशु लोगों को सच्चाई सुनने और समझने के लिए प्रोत्साहित करते रहे हैं। जैसा कि उसने इस सुसमाचार में पहले कहा था, "जिसके सुनने के लिए कान हों, वह सुन ले" (लूका 8:8; 14:35) और "इन शब्दों को अपने कानों में डूबने दें" (लूका 9:44). ¹⁷

सेवक के कान को ठीक करने के बाद, यीशु उन धार्मिक नेताओं की ओर मुड़ता है जो सिपाहियों के साथ आए हैं और उनसे कहते हैं, "क्या तुम तलवार और लाठियों के साथ एक डाकू के रूप में बाहर आए हो?" (लूका 22:52). फिर वे आगे कहते हैं, "जब मैं प्रतिदिन तुम्हारे साथ मन्दिर में था, तो तुमने मुझे पकड़ने की कोशिश नहीं की" (लूका 22:53).

एक स्तर पर, उन्होंने यीशु को मंदिर में नहीं पकड़ा क्योंकि वे डरते थे कि लोग क्या कहेंगे और क्या करेंगे। लेकिन गहरे स्तर पर, उनका अंधेरे में आना, एक चोर की तरह, यह दर्शाता है कि हमारे सबसे गहरे प्रलोभन हमारे सबसे अंधेरे घंटों में कैसे आते हैं। यही वह समय होता है जब सत्य हमारे भय और शंकाओं से विकृत और विकृत हो जाता है। इन आशंकाओं और इन शंकाओं का प्रतिनिधित्व महायाजकों और पुरनियों द्वारा किया जाता है, जिनसे यीशु कहते हैं, "यह तुम्हारा समय है, और अंधकार की शक्ति है" (लूका 22:53).

पीटर्स का इनकार

54. और उसे ले जाकर प्रधान याजक के भवन में ले गए; और पतरस दूर दूर चला गया।

55. और जब वे आंगन के बीच में आग जलाकर एक संग बैठ गए, तब पतरस उनके बीच में बैठ गया।

56. परन्तु एक दासी ने उसे ज्योति के पास बैठे देखकर उस की ओर देखकर कहा, यह [आदमी] भी उसके साथ था।

57. और उस ने यह कहकर उसका इन्कार किया, कि हे नारी, मैं उसे नहीं जानता।

58. और थोड़ी देर के बाद दूसरे ने उसको देखकर कहा, कि तू भी उन्हीं में से है; परन्तु पतरस ने कहा, हे मनुष्य, मैं नहीं हूं।

59. और कोई एक घण्टे के बीतने पर दूसरे ने दृढ़ निश्चय करके कहा, सच में यह [आदमी] भी उसके साथ था, क्योंकि वह भी गलीली है।

60. तब पतरस ने कहा, हे मनुष्य, मैं नहीं जानता कि तू क्या कहता है। और तुरन्त, जबकि वह अभी भी बोल रहा था, मुर्गे ने बाँग दी।

61. और यहोवा ने मुड़कर पतरस की ओर देखा। और पतरस को यहोवा का वह वचन स्मरण आया, जब उस ने उस से कहा या, कि मुर्गे के बांग देने से पहिले तू तीन बार मेरा इन्कार करना।

62. और पतरस बाहर जाकर फूट फूट कर रोने लगा।

जब भी हम "अंधेरे" के समय में होते हैं, तो हमारे विश्वास की परीक्षा होती है। अगले एपिसोड में, यह पतरस के इनकार के द्वारा चित्रित किया गया है कि वह यीशु को जानता है। जैसा कि हम इस प्रकरण को शुरू करते हैं, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि पतरस, सभी शिष्यों की तरह, स्वयं के एक पहलू का प्रतिनिधित्व करता है। आम तौर पर, पतरस विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है, विशेष रूप से परमेश्वर की शिक्षाओं को प्राप्त करने और उनके अनुसार जीने की इच्छा का। लेकिन कभी-कभी पीटर का विपरीत प्रतिनिधित्व होता है। उस समय वह उन क्षणों का प्रतिनिधित्व करता है जब विश्वास कमजोर होता है। ये ऐसे समय होते हैं जब हमारे पास अपने विश्वास के लिए एक मजबूत स्टैंड लेने का अवसर होता है, लेकिन ऐसा करने से इनकार करते हैं। इस कड़ी में, पतरस के पास या तो अपने विश्वास को अंगीकार करने या उसे अस्वीकार करने का अवसर होगा। ¹⁸

यह प्रसंग यीशु के गिरफ्तार होने और महायाजक के घर में लाए जाने के ठीक बाद शुरू होता है (लूका 22:54). पतरस अनुसरण करता है, लेकिन "दूरी पर" ताकि वह यीशु के साथ जुड़ा हुआ न दिखे। अभी आधी रात है, और घटनाएं अंधेरे में डूबी हुई हैं। यह ठंडा भी है। इसलिए वे आग जलाते हैं और आंगन के बीच में बैठ जाते हैं। इस बीच, महायाजक और अन्य धार्मिक नेताओं द्वारा यीशु से अंदर पूछताछ की जा रही है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यीशु अंदर है जबकि पतरस बाहर आंगन में है। वहाँ, आंगन में, आग से खुद को गर्म करते हुए, कि एक दासी पतरस को देखती है और कहती है, "यह आदमी भी उसके साथ था" (लूका 22:56). पतरस के लिए यह घोषित करने का यह पहला अवसर है कि वह यीशु का एक अभिमानी अनुयायी है। इसके बजाय, जब दासी उसे शिष्यों में से एक के रूप में पहचानती है, तो पतरस कहता है, "हे नारी, मैं उसे नहीं जानती" (लूका 22:56). क्षण भर बाद, जब कोई दूसरा व्यक्ति पतरस को देखता है और कहता है, “तू भी उन्हीं में से है,” पतरस तुरंत उत्तर देता है, “यार, मैं नहीं हूँ” (लूका 22:58). फिर, एक घंटे बाद, एक तीसरा व्यक्ति पतरस के पास आता है, और जोर देकर कहता है कि पतरस निश्चित रूप से यीशु के अनुयायियों में से एक है (लूका 22:59). अपने विश्वास की घोषणा करने का यह पतरस का तीसरा अवसर है। इसके बजाय, पतरस और भी अधिक अडिग है, और जोर देकर कहता है कि उसका यीशु से कोई लेना-देना नहीं है। जैसा कि पतरस उस व्यक्ति से कहता है, "मैं नहीं जानता कि तुम किस बारे में बात कर रहे हो" (लूका 22:60).

उसी समय, जब पतरस अभी भी बोल रहा है, "मुर्गा बाँग देता है" (लूका 22:60).

मुर्गे का बांग भोर के आगमन की सूचना देता है। अँधेरे में एक लंबी, ठंडी रात रही है। लेकिन सूरज ढलने लगा है और इसके साथ ही सुबह का पहला उजाला भी होता है। यह तब होता है जब पतरस भीतर की ओर देखता है, भीतरी कक्षों की ओर जहां यीशु है। उसी समय, यीशु मुड़कर पतरस की ओर देखता है (लूका 22:61). उस समय, पतरस को याद आया कि यीशु ने क्या कहा था: 'मुर्गे के बाँग देने से पहले, तुम तीन बार मेरा इन्कार करोगे'' (लूका 22:61). बेशक, यह अहसास पतरस के लिए एक गहरा दर्दनाक क्षण है। जैसा लिखा है, "पतरस निकल गया और फूट-फूट कर रोया" (लूका 22:62). और फिर भी, यह मान्यता का एक महत्वपूर्ण क्षण भी है। यह पतरस के मन में नए प्रकाश का उदय है, जो भोर के समय मुर्गे के बाँग द्वारा दर्शाया गया है।

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

पतरस की प्रातःकालीन जागरण एक महत्वपूर्ण घटना है। जब वह अपने वादे और यीशु के शब्दों को याद करता है, तो वह फूट-फूट कर रोता है। कई बार हम भी गहरे पछतावे का अनुभव करते हैं, खासकर तब जब हम अपने उच्चतम सिद्धांतों पर खरे नहीं उतरे हैं। और फिर भी, आध्यात्मिक वास्तविकता में, कुछ आध्यात्मिक विफलता की पहचान प्रगति का संकेत है। कम से कम हम तो जाग रहे हैं। कम से कम हमने गौर किया है। जबकि पछताना महत्वपूर्ण है, यह बेहतर करने के लिए एक प्रेरणा भी हो सकता है। पतरस की कहानी हमें याद दिला सकती है कि अपनी कमजोरियों को पहचानना एक अच्छी बात हो सकती है। यह हमारे आध्यात्मिक जीवन में एक नए दिन की सुबह हो सकती है। इसलिए, एक आध्यात्मिक असफलता को पहचानने के लिए शीघ्रता करें। सहज क्षमा करें। और अपरिहार्य असफलताओं के बावजूद यात्रा जारी रखें। बेहतर करने का संकल्प लें। जैसा कि यीशु अपने सोए हुए चेलों से कहते हैं, "उठो और प्रार्थना करो।"

परीक्षण शुरू होता है

63. और जिन लोगों ने यीशु को घेर लिया, उन्होंने [उसे] पीटते हुए उसका मज़ाक उड़ाया।

64. और उसको ढांप कर उसके मुंह पर मारा, और उस से पूछा, भविष्यद्वाणी कर। वह कौन है जिसने तुझे मारा?

65. और और भी बहुत सी बातें उन्होंने निन्दा करते हुए उस के विरुद्ध कही।

66. और जब दिन हुआ, तब प्रजा के पुरनिये और महायाजक और शास्त्री इकट्ठे हुए, और उसे अपक्की सभा में ले गए,

67. कह, यदि तू मसीह है, तो हम से कह। और उस ने उन से कहा, यदि मैं तुम से कहूं, तो तुम विश्वास न करोगे।

68. और यदि मैं भी [तुम से] पूछूं, तो न तो तुम मुझे उत्तर दोगे, और न [मुझे] छोड़ोगे।

69. अब से मनुष्य का पुत्र परमेश्वर की सामर्थ के दाहिने हाथ विराजमान रहेगा।

70. और सब ने कहा, क्या तू तो परमेश्वर का पुत्र है? और उस ने उन से कहा, तुम कहते हो कि मैं हूं।

71. और उन्होंने कहा, हमें और क्या गवाही की आवश्यकता है? क्योंकि हम ने आप ही उसके मुंह से सुना है।

जबकि पतरस बाहर है, अपने विश्वासघात पर रो रहा है, यीशु अंदर है, महायाजक के घर में क्रूरतापूर्वक अत्याचार किया जा रहा है। जैसा लिखा है, “अब जिन लोगों ने यीशु को थामा था, उन्होंने उसका मज़ाक उड़ाया और उसे पीटा। और उन्होंने उसकी आंखों पर पट्टी बांधी, और उसके मुंह पर मारा, और उससे पूछा, 'भविष्यद्वाणी कर! वह कौन है जिसने तुझे मारा?’ और और भी बहुत सी बातें उन्होंने निन्दा करके उस की निन्दा की” (लूका 22:63-65).

इस दृश्य की विडंबना उल्लेखनीय है, खासकर जब हम मानते हैं कि जो सबसे स्पष्ट रूप से देख सकता है वह उन लोगों द्वारा आंखों पर पट्टी बांधा जा रहा है जो नहीं देख सकते हैं। यह विवरण, जिसमें यीशु की आंखों पर पट्टी बांधना शामिल है, केवल ल्यूक में दिखाई देता है। यह हमें याद दिलाता है कि ल्यूक में मुख्य विषयों में से एक समझ का उद्घाटन, आध्यात्मिक अंधेपन से जागृति, और आध्यात्मिक दृष्टि की बहाली है।

यह भी उल्लेखनीय है कि यीशु का उपहास और पिटाई अंधेरे में होती है - यीशु का मज़ाक उड़ाने वाले पुरुषों के अंधेपन का एक और संकेत। लेकिन और भी अंधे धार्मिक नेता हैं जिन्होंने दिन के उजाले में यीशु को देखा और सुना है और अभी भी उसे मारने के लिए दृढ़ हैं। हालांकि, ऐसा करने से पहले उन्हें एक बहाने की जरूरत होती है। इसलिए हम पढ़ते हैं कि "जब दिन हुआ, तब प्रजा के पुरनिये, जो महायाजक और शास्त्री थे, इकट्ठे हुए, और उसे अपनी सभा में यह कहकर ले गए, कि यदि तू मसीह है, तो हमें बता"" (लूका 22:67).

यीशु जानता है कि वे उसे दोषी ठहराने के लिए दृढ़ हैं। उनके साथ संवाद या तर्क करने का समय समाप्त हो गया है। उनका आध्यात्मिक अंधापन उन्हें इस संभावना पर विचार करने की भी अनुमति नहीं देगा कि वह वादा किया गया मसीहा, मसीह है। इसलिए, यीशु ने उनसे कहा, "यदि मैं तुम से कहूं, तो कभी भी मेरी प्रतीति न करोगे" (लूका 22:67). और फिर वह आगे कहता है, "और यदि मैं भी तुझ से पूछूं, तो तू कभी मुझे उत्तर न देगा और न मुझे जाने देगा" (लूका 22:68).

जैसा कि हमने इस पूरे सुसमाचार में देखा है, यीशु हर चुनौती को एक और शक्तिशाली सत्य सिखाने के अवसर में बदलने का प्रबंधन करता है। इस बार यह अलग नहीं है। यीशु धार्मिक नेताओं से घिरा हुआ है जो हिब्रू शास्त्रों को अच्छी तरह से जानते हैं, विशेष रूप से मसीहा के आने के बारे में भविष्यवाणियां। सबसे परिचित भविष्यवाणियों में से एक भविष्यद्वक्ता दानिय्येल के माध्यम से दी गई थी जब उसने देखा "मनुष्य का पुत्र, स्वर्ग के बादलों के साथ आ रहा है ... जिसका राज्य कभी नष्ट नहीं होगा" (दानिय्येल 7:13-14). दाऊद के माध्यम से एक और परिचित भविष्यवाणी दी गई थी जब उसने लिखा था कि मसीहा "परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठे" अपने शत्रुओं को अपना "पाँवों की चौकी" बना देगा (भजन संहिता 110:1). इन दोनों प्रसिद्ध भविष्यवाणियों को एक साथ एक कथन में लाते हुए, यीशु धार्मिक नेताओं से कहते हैं, "आखिर से, मनुष्य का पुत्र परमेश्वर की शक्ति के दाहिने हाथ पर बैठेगा" (लूका 22:69).

बेशक, धार्मिक नेता संबंध बनाने में विफल नहीं हो सकते। यीशु अपनी तुलना मनुष्य के पुत्र से कर रहे हैं जो परमेश्वर के दाहिने हाथ पर बैठे हुए असाधारण शक्ति के साथ शासन करेगा। यीशु उन्हें सबसे शक्तिशाली तरीके से बता रहे हैं कि मनुष्य का पुत्र जल्द ही शासन करेगा, और उसका राज्य कभी नष्ट नहीं होगा। अधिक गहराई से, यीशु वचन की शाब्दिक शिक्षाओं—स्वर्ग के बादलों के माध्यम से आत्मिक सत्य के आने की बात कर रहा है। यह सत्य इतना शक्तिशाली होगा कि यह नर्क को वश में कर लेगा (उन्हें एक "पदचिह्न" बनाएं) जिससे मानवता को आध्यात्मिक बंधन से मुक्त किया जा सके। आध्यात्मिक रूप से, "मनुष्य के पुत्र के स्वर्ग के बादलों पर आने" का यही अर्थ है। ¹⁹

यह गहरा अर्थ, निश्चित रूप से, धार्मिक नेताओं की समझ से बचता है। उनके लिए, ऐसा लगता है कि यीशु उनके जाल में फंस रहा है और उसने अब खुद को मसीह घोषित कर दिया है। यह उन्हें उनके दूसरे स्थान पर ले जाता है, और जो वे मानते हैं वह एक और भी अधिक आपत्तिजनक प्रश्न है, "तो क्या तुम परमेश्वर के पुत्र हो?" (लूका 22:70).

यह एक साधारण "हां" या "नहीं" प्रश्न नहीं है। पृथ्वी पर अपने पूरे समय में, यीशु ईश्वरीय सत्य को एक करने की प्रक्रिया में थे (मनुष्य का पुत्र) दिव्य अच्छाई के साथ (परमेश्वर का पुत्र), लेकिन यह प्रक्रिया क्रमिक थी, और केवल प्रलोभन में विजय प्राप्त करने के जीवन भर के द्वारा ही पूरी की जा सकती थी। जैसे ही उसने हर प्रलोभन पर विजय प्राप्त की, यीशु मरियम से विरासत में मिली केवल मानव आनुवंशिकता से कुछ को निकालने में सक्षम था, और अनंत काल से उसके भीतर मौजूद दिव्यता को धारण किया। लेकिन यह प्रक्रिया उसके पुनरुत्थान तक पूरी तरह से पूरी नहीं होगी। इसलिए यीशु सचमुच कह सका कि "आगे से मनुष्य का पुत्र परमेश्वर की सामर्थ के दाहिने हाथ विराजमान होगा।" ²⁰

यीशु का मिशन अभी पूरा नहीं हुआ था। अभी और भी काम करना था, ख़ासकर क्रूस पर। यही कारण है कि जब उन्होंने पूछा, "तो क्या तुम परमेश्वर के पुत्र हो?" उनकी प्रतिक्रिया काफी सरल थी, "आप कहते हैं कि मैं हूं" (लूका 22:70). इसे स्वीकारोक्ति मानकर धर्मगुरु प्रसन्न होते हैं। और इसलिए, जब वे अपनी पूछताछ पूरी करते हैं, तो वे कहते हैं, "हमें और क्या गवाही चाहिए? क्योंकि हम ने आप ही उसके मुंह से सुना है" (लूका 22:71).

एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

इस अध्याय में, यीशु गंभीर परीक्षाओं से गुजर रहा है। उल्लेखनीय रूप से, प्रत्येक परीक्षण उसे उसकी दिव्यता में गहराई तक ले जाने का कार्य करता है। प्रत्येक परीक्षण के माध्यम से, यीशु न केवल नरक को वश में करता है, बल्कि मानव रूप में दिव्य प्रेम को भी प्रकट करता है। जबकि हम में से कोई भी उस स्तर पर ऐसा नहीं कर सकता जैसा यीशु ने किया, यह उसके उदाहरण से सीखने के लिए शिक्षाप्रद है। आप किस हद तक मुक़दमे के समय हार मानने से इनकार करते हैं? क्या आप इन समयों का उपयोग परमेश्वर के करीब आने के अवसरों के रूप में करते हैं, उस सत्य पर भरोसा करते हुए जो उसने आपको दिया है? या क्या कोई ऐसा बिंदु है जिस पर आप अंत में हार मान लेते हैं, जिससे नरकों को अपना रास्ता मिल जाता है? आत्म-परीक्षण के लिए इन प्रश्नों का उपयोग करें क्योंकि हम यीशु के प्रलोभन के समय में उसके साथ रहना जारी रखते हैं।

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