यूहन्ना 21 का अर्थ समझना

अध्याय इक्कीस

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"मेरे पीछे आओ"

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1. इन बातों के बाद यीशु ने अपने आप को तिबिरियास झील के किनारे चेलों पर फिर प्रकट किया, और इस प्रकार प्रकट किया:

2. शमौन पतरस और थोमा जो दिदुमुस कहलाता है, और गलील के काना से नतनएल और जब्दी के पुत्र और उसके चेलों में से दो और मनुष्य इकट्ठे थे।

3. शमौन पतरस ने उन से कहा, मैं मछली पकड़ने जाता हूं। उन्होंने उस से कहा, हम भी तेरे साथ चलते हैं। वे निकलकर तुरन्त नाव पर चढ़ गए, परन्तु उस रात कुछ न पकड़ा।

4. जब भोर हुई तो यीशु किनारे पर खड़ा था; तौभी चेले न पहचानते थे कि यह यीशु है।

5. तब यीशु ने उन से कहा, हे बालकों, क्या तुम्हारे पास कुछ भोजन है? उन्होंने उत्तर दिया, कि नहीं।

6. तब उस ने उन से कहा, जहाज की दाहिनी ओर जाल डालो, और पाओगे। तब उन्होंने जाल डाला, पर बहुत मछलियां होने के कारण उसे खींचने की शक्‍ति न मिली।

7. तब उस चेले ने जिस से यीशु प्रेम रखता था पतरस से कहा, यह तो प्रभु है।

पिछले अध्याय में, यीशु ने अपने शिष्यों को पुनरुत्थान के बाद दो बार दर्शन दिए। अपने पहले दर्शन में, यीशु ने अपने शिष्यों को इन शब्दों से अभिवादन किया, “तुम्हें शांति मिले।” फिर उसने उन्हें अपने नाम से आगे बढ़ने का आदेश दिया, और उनसे कहा, “जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूँ।” अपने शिष्यों को आगे आने वाले काम के लिए तैयार करने के लिए, यीशु ने उन पर साँस ली और कहा, “पवित्र आत्मा ग्रहण करो। यदि तुम किसी के पापों को क्षमा करते हो, तो वे क्षमा किए जाते हैं। यदि तुम किसी के पापों को बरकरार रखते हो, तो वे बरकरार रहते हैं” (देखें यूहन्ना 20:19-23).

आठ दिन बाद, दूसरी बार प्रकट होने पर, यीशु फिर से अपने शिष्यों से मिलने आए, और अभिवादन दोहराते हुए कहा, “तुम्हें शांति मिले।” हालाँकि, इस बार, यीशु ने सीधे थॉमस से बात की, जो पुनरुत्थान के बारे में संदेह में था। यीशु ने थॉमस से कहा, “अविश्वासी मत बनो, बल्कि विश्वास करो।” फिर यीशु ने थॉमस को अपने हाथों और बाजू में घाव दिखाए। क्योंकि थॉमस की आध्यात्मिक आँखें अब खुल गई थीं, उसने कहा, “मेरे प्रभु और मेरे परमेश्वर!” (यूहन्ना 20:28).

जैसे ही यह अंतिम अध्याय शुरू होता है, यह लिखा है कि यीशु ने “अपने आप को शिष्यों को फिर से दिखाया” (यूहन्ना 21:1). पुनरुत्थान के बाद इस तीसरे दर्शन में, यीशु खुद को पीटर, थॉमस, नतनएल, जेम्स, जॉन और दो अन्य शिष्यों को दिखाएंगे। ये सात शिष्य अब यरूशलेम में नहीं हैं। वे अब तिबेरियास सागर, गलील सागर के दूसरे नाम पर एकत्रित हैं। जब पीटर उनसे कहता है, "मैं मछली पकड़ने जा रहा हूँ," तो अन्य शिष्य उसके साथ जाने का फैसला करते हैं। जैसा कि लिखा है, "वे बाहर गए और तुरंत नाव पर चढ़ गए, और उस रात उन्हें कुछ भी नहीं मिला" (यूहन्ना 21:3).

शिष्य सारी रात मेहनत करते रहे, लेकिन कुछ नहीं पकड़ पाए। यह प्रभु की शिक्षाओं से अलग सत्य को समझने के हमारे निरर्थक प्रयासों को दर्शाता है, और यह विश्वास करने की निरर्थकता को दर्शाता है कि हम स्वयं से प्रेम उत्पन्न कर सकते हैं। जब तक हम ईश्वर के सत्य और प्रेम से अलग होकर स्वयं से मेहनत करते रहेंगे, तब तक हमारी मेहनत व्यर्थ रहेगी। जैसा कि हिब्रू शास्त्रों में लिखा है, "यदि प्रभु घर नहीं बनाते, तो मज़दूरों का परिश्रम व्यर्थ है। यदि प्रभु शहर की रखवाली नहीं करते, तो पहरेदार व्यर्थ जागते रहते हैं। व्यर्थ ही तुम सुबह जल्दी उठते हो और देर तक जागते हो, भोजन के लिए मेहनत करते हो" (भजन संहिता 127:1). जैसा कि यीशु ने अपने विदाई भाषण में कहा था, "मुझसे अलग होकर तुम कुछ भी नहीं कर सकते" (यूहन्ना 15:5).

ये रात्रिकालीन स्थितियाँ, जब हम व्यर्थ परिश्रम करते हैं और कुछ भी नहीं पकड़ पाते, ऐसे समय को दर्शाती हैं जब हम इस बात से अनजान होते हैं कि परमेश्वर हमारे साथ है, सहायता देने के लिए तैयार है। जैसा कि लिखा है, "जब सुबह हुई, तो यीशु किनारे पर खड़ा था, फिर भी शिष्यों को पता नहीं था कि यह यीशु था" (यूहन्ना 21:4).

यह उल्लेखनीय है कि शिष्य यीशु को नहीं पहचानते, भले ही यह उनके पुनरुत्थान के बाद का तीसरा दर्शन है। जब यीशु उन्हें पुकारते हैं, “बच्चों, क्या तुम्हारे पास कुछ खाना है?” तब भी वे उन्हें नहीं पहचानते। वे बस कहते हैं, “नहीं,” मानो वे किसी अजनबी से बात कर रहे हों। फिर यीशु कहते हैं, “नाव के दाहिनी ओर जाल डालो, और तुम्हें कुछ मिलेगा।” जब वे यीशु के कहे अनुसार करते हैं, तो उनके जाल भर जाते हैं। जैसा कि लिखा है, “इसलिए उन्होंने जाल डाला, और अब वे मछलियों की अधिकता के कारण उसे खींच नहीं पाए” (देखें यूहन्ना 21:5-6).

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“दाहिने पक्ष” का महत्व

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शिष्यों ने सोचा होगा कि उनके पास वह सब कुछ है जिसकी उन्हें ज़रूरत है। आखिरकार, उनके पास उनकी नावें, उनके जाल और मछलियों से भरा समुद्र था। वे अनुभवी मछुआरे भी थे। और फिर भी, उनके प्रयास व्यर्थ थे। इसी तरह, हम ऐसी परिस्थितियों का सामना कर सकते हैं जहाँ हमें लगता है कि हमारे पास वह सब कुछ है जिसकी हमें ज़रूरत है। और फिर भी, कुछ कमी है।

जब तक हम नाव के बाईं ओर से सोच रहे हैं और काम कर रहे हैं, हम ईश्वर के मार्गदर्शन और इच्छा के अलावा अपने स्वयं के ज्ञान, अनुभव और इच्छा शक्ति पर निर्भर रहेंगे। हम अपने पेशे और अपने निजी जीवन में काफी अच्छा कर रहे होंगे। लेकिन एक समय ऐसा आता है जब हम व्यर्थ में मेहनत करते हैं। एक जिद्दी रवैया बना रहता है, हम अपना धैर्य खो देते हैं, या रिश्ते की कोई समस्या अनसुलझी रह जाती है।

यह प्रभु के आह्वान का जवाब देने का समय है, "अपने जाल को दाईं ओर फेंको।" यह नया अभिविन्यास हमारे जीवन को देखने और जीने के तरीके में बदलाव का प्रतिनिधित्व करता है। यह भगवान की मदद प्राप्त करने की इच्छा से शुरू होता है। ऐसा करने से, हम जीवन के प्राकृतिक आयाम से जीवन के आध्यात्मिक आयाम में बदलाव करते हैं। मुख्य रूप से खुद पर और दुनिया पर निर्भर रहने के बजाय, अब हम मुख्य रूप से भगवान और उनके वचन पर निर्भर हैं। इसमें स्वेच्छा को एक तरफ रखना शामिल है ताकि हम स्वतंत्र रूप से भगवान की ओर मुड़ सकें और उनकी इच्छा पूरी कर सकें। ¹

जैसे-जैसे हम अपनी इच्छाशक्ति को एक तरफ रखते हैं, स्वतंत्र रूप से प्रभु के वचन में उसकी ओर मुड़ते हैं और उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं, हमारे मन के अंदरूनी हिस्से खुल जाते हैं ताकि प्रभु के सत्य के कई अनुप्रयोग देखे जा सकें। हमारे जीवन में आध्यात्मिक सत्य को कैसे लागू किया जाए, इस बारे में ये गहरी अंतर्दृष्टि हमें प्रभु और पड़ोसी दोनों के लिए हमारे प्रेम के अनुपात में दी जाती है। इसलिए, जब भी हम नाव के दाईं ओर से मछली पकड़ते हैं - यानी प्रभु की भलाई और सच्चाई से, हमारे दिल नरम हो जाएंगे, और हमारे दिमाग उन चीजों को देखने के लिए खुल जाएंगे जिन्हें हमने पहले नहीं देखा था। इस वजह से, हमेशा मछलियों की चमत्कारिक पकड़ होगी। ²

यह महसूस करते हुए कि अभी-अभी एक महान् चमत्कार हुआ है, यूहन्ना पतरस की ओर मुड़ता है और कहता है, “यह प्रभु है!” (यूहन्ना 21:7). जॉन का अचानक यह पहचानना कि यह प्रभु का कार्य है, यह दर्शाता है कि प्रभु के प्रति प्रेम मानव मन के अंदरूनी हिस्सों को कैसे खोल सकता है। हम अचानक देखते हैं कि प्रभु हर पल हमारे जीवन में मौजूद रहे हैं, धीरे-धीरे हमें याद दिलाते हुए कि हम अपना जाल सही दिशा में डालें - यानी, हम जो कुछ भी करते हैं उसमें उनके प्रेम और बुद्धि से आगे बढ़ें।

जब भी हम ऐसा करते हैं, प्रभु को हमारा नेतृत्व करने और मार्गदर्शन करने देते हैं, तो हमारे आंतरिक जीवन में और दूसरों के साथ हमारे संबंधों में अद्भुत परिवर्तन हो सकते हैं। ऐसे समय में, हम भजनकार के साथ कह सकते हैं, "यह प्रभु का कार्य है। यह हमारी दृष्टि में अद्भुत है" (भजन संहिता 118:23). ³

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एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

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हम दो दुनियाओं में रहते हैं- एक भौतिक दुनिया और एक आध्यात्मिक दुनिया। अगर हम सिर्फ़ भौतिक दुनिया और सांसारिक ज्ञान पर निर्भर रहेंगे, तो हम अंततः खुद को ऐसी जगह पाएंगे जहाँ हम व्यर्थ में मेहनत कर रहे हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि भौतिक दुनिया और इससे मिलने वाली जानकारी हमारी आत्मा की गहरी इच्छाओं को संतुष्ट नहीं कर सकती। हमारी सांसारिक सफलताओं और अर्जित ज्ञान के बावजूद, हमें लगता रहेगा कि कुछ कमी है। व्यर्थ में मेहनत करने की एक लंबी रात के बाद, हम दूर से भगवान की पुकार सुन सकते हैं कि नाव के दाईं ओर अपना जाल डालें। यह मुख्य रूप से अपनी इच्छा और अपनी समझ से काम करना बंद करने और मदद के लिए भगवान की ओर मुड़ने के लिए तैयार होने का आह्वान है। यह प्राकृतिक आयाम से आध्यात्मिक आयाम की ओर बदलाव है। इसलिए, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, उन क्षणों के प्रति सचेत रहें जब आप नाव के बाईं ओर से मछली पकड़ रहे हों। यह रुकने, गहरी साँस लेने और "पक्ष बदलने" का समय है। यह एक त्वरित प्रार्थना करने, या शास्त्र को ध्यान में लाने, या बस यह याद रखने जितना सरल हो सकता है कि भगवान आपके साथ हैं। जब आप ऐसा करेंगे, तो आपकी आंतरिक स्थिति में निश्चित परिवर्तन होंगे। अपने मूड, अपने व्यवहार, अपनी आवाज़ के लहज़े और अपने कामों में इन चमत्कारी बदलावों पर ध्यान दें। जॉन की तरह, यह कहने के लिए तैयार रहें, “यह प्रभु है।” ⁴

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“आओ और नाश्ता करो”

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7. शमौन पतरस ने यह सुनकर कि यह प्रभु है, तो (क्योंकि वह नंगा था) अपनी कमर बान्धी, और झील में कूद पड़ा।

8. परन्तु बाकी चेले मछलियों का जाल खींचते हुए नाव पर आये, क्योंकि वे किनारे से अधिक दूर नहीं, परन्तु कोई दो सौ हाथ की दूरी पर थे।

9. जब वे किनारे पर उतरे, तो उन्होंने देखा कि कोयलों की आग जल रही है और उस पर एक छोटी मछली और रोटी रखी हुई है।

10. यीशु ने उनसे कहा, जो छोटी मछलियाँ तुम ने पकड़ी हैं, उन में से कुछ ले आओ।

11. शमौन पतरस ने ऊपर जाकर जाल को किनारे पर खींचा, जिसमें एक सौ तिरपन बड़ी मछलियाँ थीं; और इतनी अधिक मछलियाँ होने पर भी जाल फटा नहीं।

12. यीशु ने उन से कहा, आओ, भोजन करो; और चेलों में से किसी को यह पूछने का साहस न हुआ, कि तू कौन है? क्योंकि वह जानता था, कि यह प्रभु है।

13. तब यीशु आया और रोटी लेकर उन्हें देने लगा, और वैसे ही छोटी मछलियाँ भी।

14. यह तीसरी बार था जब यीशु मरे हुओं में से जी उठा, और अपने चेलों पर प्रगट हुआ।

पिछले एपिसोड के अंत में, जॉन ने पहचाना कि केवल यीशु ही मछलियों की ऐसी चमत्कारी पकड़ ला सकता था। इसलिए, जॉन ने कहा, "यह प्रभु है" (यूहन्ना 21:7). पतरस के लिए यह एक रोमांचकारी खबर है। उसकी तत्काल प्रतिक्रिया इस तरह से वर्णित की गई है: "तब पतरस ने अपना बाहरी वस्त्र बाँधा, जो उसने उतार दिया था, और समुद्र में कूद पड़ा" (यूहन्ना 21:7). शाब्दिक अर्थ में, पतरस ने बस अपने बाहरी वस्त्र को अपने चारों ओर बाँध लिया, जिससे उसके कपड़े एक साथ बंधे रहे और उसे अपनी जगह पर टिकाए रखा जा सके।

गहरे स्तर पर, अपने कपड़ों को “बांधना” प्रभु से आने वाली बातों को ग्रहण करने की तैयारी में अपने भीतर सत्य को सावधानीपूर्वक व्यवस्थित करने को दर्शाता है। इसलिए, जब पतरस पहले खुद को बांधता है और फिर यीशु से मिलने के लिए उत्सुक होकर समुद्र में कूदता है, तो यह एक सुव्यवस्थित विश्वास को दर्शाता है जिसे प्रभु से मिलने और उनकी इच्छा पूरी करने के लिए तैयार किया गया है। जैसा कि हिब्रू शास्त्रों में लिखा है, “जो अपना मार्ग ठीक से तय करता है, मैं उसे परमेश्वर का उद्धार दिखाऊँगा” (भजन संहिता 50:23). ⁵

जैसे ही शिष्य किनारे की ओर बढ़े, उन्होंने पाया कि यीशु ने उनके लिए पहले से ही नाश्ता तैयार कर रखा है। जैसा कि लिखा है, "जैसे ही वे किनारे पर आए, उन्होंने वहाँ अंगारों की आग देखी, और उस पर मछलियाँ और रोटी रखी हुई थी" (यूहन्ना 21:9). जब वे वहाँ पहुँचे, तो यीशु ने उनसे कहा, "जो मछलियाँ तुमने अभी पकड़ी हैं, उनमें से कुछ ले आओ" (यूहन्ना 21:10). जवाब में, पतरस अपना जाल किनारे तक खींचता है, जो “एक सौ तिरपन बड़ी मछलियों” से भरा होता है (यूहन्ना 21:11). मछलियों की यह बड़ी पकड़ हमारे विश्वास के गुणन और हमारे प्रेम के विस्तार का प्रतीक है, क्योंकि हम अपने हृदय में प्रभु के प्रेम और मन में पड़ोसी के प्रति उदारता के साथ सभी कार्य करते हैं। ⁶

तब यीशु ने उनसे कहा, “आओ और नाश्ता करो” (यूहन्ना 21:12). यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यीशु ने पहले ही नाश्ता तैयार कर लिया है। मछली और रोटी पहले से ही गर्म अंगारों पर भून रही हैं। यीशु, जो सभी सत्य और भलाई का स्रोत है, के पास वह सभी सत्य और सभी अच्छाई है जिसकी उन्हें कभी भी आवश्यकता होगी। उसके पास वह रोटी है जो उन्होंने नहीं पकाई है और वह मछली है जो उन्होंने नहीं पकड़ी है। रोटी गहरे प्रेम का प्रतीक है, और मछली नए सत्य का प्रतीक है। फिर भी, उन्हें अपना हिस्सा करने की आवश्यकता है। इसलिए, यीशु जो कुछ भी वे उसके पास लाते हैं उसे स्वीकार करते हैं और उसे आग पर रख देते हैं। ⁷

प्रभु की अग्नि में मछलियाँ लाना इस बात का प्रतीक है कि हम विनम्रतापूर्वक उनके प्रति अपनी कृतज्ञता व्यक्त करते हैं, जो हमें उनकी इच्छा पूरी करने के हमारे प्रयासों में प्राप्त हुई है। जब भी हम ऐसा करते हैं, तो वे हमारी भेंट को आशीर्वाद देते हैं, उसे अपने प्रेम की अग्नि से भर देते हैं, और उसे कई गुना करके हमें लौटा देते हैं। इस पवित्र अग्नि की उपस्थिति में, हम श्रद्धापूर्ण विस्मय से भर जाते हैं। कई साल पहले उस अग्नि के सामने आदरपूर्वक मौन खड़े रहने वाले शिष्यों की तरह, हम महसूस करते हैं कि ईश्वर मौजूद हैं। जैसा कि लिखा है, "शिष्यों में से किसी ने भी उनसे यह पूछने की हिम्मत नहीं की, 'आप कौन हैं?' - यह जानते हुए कि यह प्रभु थे" (यूहन्ना 21:12). जब वे इस श्रद्धापूर्ण विस्मय की स्थिति में थे, यीशु उनके पास आये और उन्हें गर्म रोटी और भुनी हुई मछली दी (देखें) यूहन्ना 21:13).

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“मेरे मेमनों को खिलाओ”

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15. जब वे भोजन कर चुके, तो यीशु ने शमौन पतरस से कहा, “हे शमौन, योना के पुत्र, क्या तू इन से बढ़कर मुझ से प्रेम रखता है?” उस ने उस से कहा, “हाँ, प्रभु; तू जानता है कि मैं तुझ से प्रेम रखता हूँ।” उस ने उस से कहा, “मेरी भेड़ों को चरा।”

जब यीशु अपने शिष्यों को "आओ और नाश्ता करो" के लिए आमंत्रित करते हैं, तो यह दर्शाता है कि प्रभु हम में से प्रत्येक को उनसे आध्यात्मिक पोषण प्राप्त करने के लिए आमंत्रित करते हैं। लेकिन आध्यात्मिक भोजन केवल अपने लिए नहीं है; इसे साझा करने के लिए भी बनाया गया है। इसलिए, नाश्ते के तुरंत बाद, यीशु इस आध्यात्मिक पोषण को दूसरों के साथ साझा करने के बारे में महत्वपूर्ण निर्देशों के साथ पतरस की ओर मुड़ते हैं। ⁸

जैसे ही यीशु ने अपना निर्देश देना शुरू किया, उन्होंने पतरस को “योना का पुत्र शमौन” कहा (यूहन्ना 21:15). इस सुसमाचार में पहले, "योना के पुत्र शमौन" नाम का एकमात्र उपयोग पहले अध्याय में था जब यीशु ने अपने शिष्यों को इकट्ठा करना शुरू किया, उन्हें अपने पीछे चलने के लिए बुलाया। उस समय, पतरस से पहली मुलाकात में, यीशु ने उससे कहा, "तू योना का पुत्र शमौन है" (यूहन्ना 1:42). अब, इस अंतिम प्रकरण में, यीशु एक बार फिर पतरस को “योना का पुत्र शमौन” कहकर संदर्भित करता है।

पीटर के जन्म नाम का उपयोग करते हुए, यीशु उन सभी में एक विशेष गुण के बारे में बात कर रहे हैं जिन्हें दूसरों को निर्देश देने के लिए बुलाया गया है। सभी निर्देश, और विशेष रूप से प्रभु के नाम पर दिए जाने वाले निर्देश, प्रभु के प्रति प्रेम से दिए जाने चाहिए। यह वही है जो मिश्रित नाम से दर्शाया गया है, साइमन जिसका अर्थ है "सुनना" और योना जिसका अर्थ है "कबूतर", जो प्रेम, दान और सद्भावना का प्रतीक है। एक साथ लिए जाने पर, ये दो प्रतीकात्मक नाम मिलकर प्रेम से प्रभु के वचन को सुनने और करने का अर्थ देते हैं। यह केवल तभी होता है जब हम आध्यात्मिक विकास की इस अवस्था तक पहुँचते हैं कि हम दूसरों को प्रभु के बारे में सिखाने के योग्य होते हैं। संक्षेप में, हम प्रभु के बारे में केवल प्रभु के प्रति प्रेम से ही सिखा सकते हैं - एक ऐसा प्रेम जो इस हद तक बढ़ता और विकसित होता है कि हम उसकी आज्ञाओं का पालन करने का प्रयास करते हैं। ⁹

पतरस को उसके जन्म के नाम से पुकारकर इस प्रारंभिक स्मृति को छूने के बाद, यीशु उससे कहते हैं, "क्या तुम इनसे ज़्यादा मुझसे प्रेम करते हो?" शाब्दिक कथा के संदर्भ में, यीशु पतरस से दुनिया की चीज़ों और इंद्रियों के सुख से बढ़कर कुछ और खोजने के लिए कह रहे हैं। दूसरे शब्दों में, यीशु पतरस से पूछ रहे हैं कि क्या वह मछली पकड़ने, गर्म रोटी खाने और भुनी हुई मछली खाने से ज़्यादा उनसे प्रेम करता है। असल में, यीशु कह रहे हैं, "पतरस, क्या तुम इन प्राकृतिक सुखों से ज़्यादा मुझसे प्रेम करते हो? क्या तुम इन चीज़ों से ज़्यादा मुझसे प्रेम करते हो?"

व्यक्तिगत स्तर पर, यीशु हम में से हर एक से एक जैसा सवाल पूछ रहे हैं। वह कह रहे हैं, "क्या तुम इन चीज़ों से ज़्यादा मुझसे प्यार करते हो?" "क्या तुम अपने आध्यात्मिक जीवन से ज़्यादा अपने प्राकृतिक जीवन पर ध्यान देते हो?" "क्या तुम अपनी प्राकृतिक ज़रूरतों को पूरा करने में इतने व्यस्त हो कि अपनी आत्मा के विकास या दूसरों की मदद करने के लिए बहुत कम समय बचता है?" "क्या तुम अपनी चिंताओं में इतने उलझे हुए हो कि तुम मुझे अपने ज़रिए काम करने देना भूल जाते हो?" "क्या तुम मुझसे ज़्यादा दुनिया की चीज़ों से प्यार करते हो?" दूसरे शब्दों में, प्रभु हमसे "इन चीज़ों" से ज़्यादा उससे प्यार करने के लिए कह रहे हैं। वह हमसे उसकी आवाज़ सुनने और उसका अनुसरण करने के लिए कह रहे हैं। ¹⁰

जब यीशु पतरस से कहते हैं, “हे शमौन, योना के पुत्र, क्या तू इनसे अधिक मुझसे प्रेम रखता है?” पतरस जवाब देता है, “हाँ प्रभु; तू जानता है कि मैं तुझ से प्रेम रखता हूँ।” तब यीशु कहते हैं, “मेरे मेमनों को चरा” (यूहन्ना 21:15). पवित्र शास्त्रों में मेम्ने और भेड़ें उन लोगों को संदर्भित करती हैं जो प्रभु की आवाज़ सुनते हैं और उनका अनुसरण करते हैं। जैसा कि यीशु ने इस सुसमाचार में पहले कहा था, "मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं, और मैं उन्हें जानता हूँ, और वे मेरा अनुसरण करती हैं" (यूहन्ना 10:27).” इसी तरह, प्रभु हम में से हर एक को नाम से पुकारते हैं, हमारी मासूमियत की अवस्थाओं को छूते हैं, और हमारी कोमल यादों को जगाते हैं। ये मासूमियत की अवस्थाएँ प्रभु द्वारा हमारे अंदर सुरक्षित रखी जाती हैं, और हमारे साथ रहती हैं। प्रभु हमारे पुनर्जन्म में इन अवस्थाओं के माध्यम से काम करते हैं, जिससे हम केवल प्राकृतिक जीवन से आध्यात्मिक जीवन में संक्रमण करने में सक्षम होते हैं। ¹¹

हमें नाम से पुकारते हुए, प्रभु हमें उन पलों की याद दिलाते हैं जब उन्होंने हमें मुश्किलों से बाहर निकाला और हमें भरोसे और कृतज्ञता की नई अवस्थाओं से आशीर्वाद दिया। जब हम कृतज्ञता की इन अवस्थाओं में होते हैं, तो यह याद करते हुए कि प्रभु ने हमारे लिए क्या किया है, खासकर दूसरों की दयालुता के माध्यम से, हम प्रभु के करीब महसूस करते हैं और उनकी इच्छा पूरी करने के लिए उत्सुक होते हैं। यह तब होता है जब प्रभु हमें अपने मेमनों को खिलाने का आदेश देते हैं। जैसा कि हिब्रू शास्त्रों में लिखा है, "वह एक चरवाहे की तरह अपने झुंड की देखभाल करता है: वह मेमनों को अपनी बाहों में इकट्ठा करता है और उन्हें अपने दिल के करीब रखता है; वह उन लोगों को धीरे से ले जाता है जिनके बच्चे हैं" (यशायाह 40:11). ¹²

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एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

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हमारे अंदर मेमने जैसी अवस्था प्रभु की ओर मुड़ने और उनकी इच्छा पूरी करने की कोई भी प्रारंभिक इच्छा है। यह इच्छा मासूमियत की एक अवस्था है जिसे पोषित करने की आवश्यकता है। एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, तो, उन समयों को याद करें जब आप श्रद्धापूर्ण विस्मय से भरे हुए थे। शायद यह एक ऐसा समय था जब आपकी आत्मा पवित्रता की भावना से प्रभावित हुई थी। यह एक ऐसा समय भी हो सकता है जब प्रभु की अच्छाई और सच्चाई दूसरों के माध्यम से आप तक पहुँची हो। शायद यह किसी रिश्तेदार, मित्र या शिक्षक का उत्साहवर्धक शब्द था। शायद यह ज़रूरत के समय में आपकी ओर बढ़ाया गया एक मददगार हाथ था। शायद यह किसी ऐसे व्यक्ति के लिए प्रेम की भावना थी जिसने आपकी देखभाल की थी। अपनी कोमल यादों को प्रभु के प्रति प्रेम की भावना और दूसरों तक पहुँचने की इच्छा से भरने दें। अपने अंदर की इन कोमल अवस्थाओं को पोषित करें - प्रभु जो सिखाते हैं उसे करने की ये मासूम इच्छाएँ। फिर अपने अच्छे इरादों पर काम करें, अपने अंदर प्रभु के प्रेम से दूसरों की मदद और निर्देश देने के लिए आगे बढ़ें। जैसा कि यीशु कहते हैं, "मेरे मेमनों को खिलाओ।" ¹³

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“मेरी भेड़ों की देखभाल करो”

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16. उस ने फिर दूसरी बार उस से कहा, हे शमौन, योना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रेम रखता है? उस ने उस से कहा, हां, हे प्रभु; तू जानता है कि मैं तुझ से प्रेम रखता हूं। उस ने उस से कहा, मेरी भेड़ों की रखवाली कर।

इस सुसमाचार में पहले यीशु ने बताया था कि शिष्य उसके प्रति अपना प्रेम कैसे प्रदर्शित कर सकते हैं। उसने कहा, “यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो मेरी आज्ञाओं को मानो” (यूहन्ना 14:15). और अब, यीशु ने यह कहते हुए इसमें और भी कुछ जोड़ दिया, "क्या तुम मुझसे प्रेम करते हो?... मेरे मेमनों को चराओ।" यीशु ने अपने शिष्यों को आध्यात्मिक रूप से भोजन खिलाने में तीन साल बिताए हैं। उसने न केवल आज्ञाओं के बारे में उनकी समझ खोली है, बल्कि उन्हें एक दूसरे से वैसा ही प्रेम करने की नई आज्ञा भी दी है जैसा उसने उनसे प्रेम किया है (देखें यूहन्ना 13:34). अब समय आ गया है कि शिष्य दूसरों को भी वैसा ही खिलाएँ जैसा उन्हें खिलाया गया है। इस तरह, वे प्रभु के प्रति अपने प्रेम का प्रदर्शन करते रहेंगे।

यीशु अब पतरस से दूसरी बार प्रश्न करते हैं, “हे शमौन, योना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रेम रखता है?” जब पतरस कहता है, “हाँ, प्रभु, तू जानता है कि मैं तुझ से प्रेम रखता हूँ,” तो यीशु कहते हैं, “मेरी भेड़ों की देखभाल कर।”यूहन्ना 21:16). यहाँ “देखभाल करने” के लिए इस्तेमाल किया गया यूनानी शब्द पोइमैने [Ποίμαινε] है। कभी-कभी “चरवाहा” के रूप में अनुवादित, इस शब्द में खिलाने से कहीं ज़्यादा शामिल है। इसमें सुरक्षा और मार्गदर्शन भी शामिल है। इसमें वह सब कुछ शामिल है जो चरवाहे अपनी भेड़ों के लिए करते हैं। इस दूसरे चरण में, यीशु सिर्फ़ “मेरे मेमनों को खिलाओ” नहीं कहते। वे कहते हैं, “मेरी भेड़ों की देखभाल करो।”

यह हममें से हर एक के अंदर घटित होने वाली किसी चीज़ से मेल खाता है। जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक रूप से बढ़ते हैं, नकारात्मक विचार और बुरी इच्छाएँ प्रभु का अनुसरण करने और उनकी मदद लेने की हमारी इच्छा पर हमला करने और उसे नष्ट करने का प्रयास करेंगी। इसलिए, हमें अपनी आंतरिक भेड़ों के चरवाहे बनना चाहिए, ध्यान से उन महान विचारों और प्रेमपूर्ण भावनाओं के झुंड की देखभाल करनी चाहिए जो प्रभु हमें दे रहे हैं।

इन ईश्वर-प्रदत्त विचारों और भावनाओं को आध्यात्मिक शिकारियों से सावधानीपूर्वक संरक्षित और सुरक्षित रखने की आवश्यकता है। बाइबिल के समय में, भेड़शालाएँ पत्थर की बनी हुई होती थीं जो भेड़ों को अंदर और शिकारियों को बाहर रखने के लिए पर्याप्त ऊँची होती थीं। जिस तरह भेड़शाला के पत्थर भेड़ियों से भेड़ों की रक्षा करते थे, उसी तरह प्रभु के वचन की सच्चाईयाँ हमें नकारात्मक विचारों और बुरी इच्छाओं से बचाती हैं। यही कारण है कि दस आज्ञाओं की पवित्र सच्चाइयों को पत्थर की दो पट्टियों पर लिखा गया था। ¹⁴

यह उल्लेखनीय है कि दस आज्ञाएँ, जो पत्थर पर लिखी गई हैं, हमें मुख्य रूप से बताती हैं कि क्या नहीं करना चाहिए, यानी किन बुराइयों से दूर रहना चाहिए। ऐसा आध्यात्मिक नियम के कारण है जो सिखाता है कि प्रभु से अच्छाई आने से पहले बुराई को दूर करना चाहिए। जैसा कि हिब्रू शास्त्रों में लिखा है, "बुराई करना बंद करो; अच्छाई करना सीखो" (यशायाह 1:16-17). जब हम दस आज्ञाओं में वर्णित बुराइयों से दूर रहते हैं, तो प्रभु के लिए अच्छाई करने की शक्ति के साथ प्रवाहित होने का मार्ग खुल जाता है, तथा उन्हें यह अंतर्दृष्टि भी मिलती है कि वह अच्छाई किस प्रकार की जानी चाहिए। ¹⁵

अच्छे चरवाहे, न केवल प्रभु की भेड़ों को उनके वचन से सत्य के साथ सुरक्षित रखते हैं; वे प्रभु के लिए भलाई करने की शक्ति के साथ बहने का मार्ग भी खोलने में मदद करते हैं। जब प्रभु का प्रेम बह रहा होता है, तो हम दूसरों के लिए दान-पुण्य करने के अलावा और कुछ नहीं चाहते। ¹⁶

इस संबंध में, दान करने में भूखे को खाना खिलाना, बेघरों को आश्रय देना या बीमारों से मिलना शामिल हो सकता है। लेकिन इसमें और भी बहुत कुछ शामिल है। इसमें हमारे द्वारा सोचा गया हर प्रेमपूर्ण विचार, हमारे द्वारा कहे गए हर दयालु शब्द और हमारे द्वारा किए गए हर उपयोगी कार्य शामिल हैं। जब इन विचारों, शब्दों और कार्यों की उत्पत्ति प्रभु में होती है, जो हमारे भीतर और हमारे माध्यम से काम कर रहे हैं, तो वे वास्तव में दान हैं। इस तरह, हम एक-दूसरे के लिए अच्छे चरवाहे बन जाते हैं, एक-दूसरे को बुराई करने से बचने के लिए प्रोत्साहित करते हैं जबकि एक-दूसरे को अच्छाई करने में लगे रहने के लिए प्रेरित करते हैं। ¹⁷

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“मेरी भेड़ों को चराओ”

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17. उसने तीसरी बार उससे कहा, “हे शमौन, योना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रेम रखता है?” पतरस को दुख हुआ क्योंकि उसने तीसरी बार उससे कहा, “क्या तू मुझ से प्रेम रखता है?” उसने उससे कहा, “हे प्रभु, तू तो सब कुछ जानता है; तू जानता है कि मैं तुझ से प्रेम रखता हूँ।” यीशु ने उससे कहा, “मेरी भेड़ों को चरा।”

जब यीशु पतरस से सवाल पूछना और उसे निर्देश देना जारी रखते हैं, तो यीशु तीसरी बार उससे बात करते हैं, और कहते हैं, “शमौन, योना के पुत्र, क्या तू मुझसे प्रेम करता है?” तीसरी बार, पतरस जवाब देता है, “प्रभु, आप सब कुछ जानते हैं। आप जानते हैं कि मैं आपसे प्रेम करता हूँ।” जवाब में, यीशु कहते हैं, “मेरी भेड़ों को चराओ” (यूहन्ना 21:17).

हमारे आध्यात्मिक विकास के इस चरण में, हमने प्रभु की भलाई और करुणा का अनुभव करना शुरू कर दिया है। जैसे-जैसे हम उनकी भलाई और करुणा से भरते जाते हैं, हमारा विश्वास बढ़ता जाता है। हम उनके वचन में और अधिक सत्य देखते हैं, और हमारे जीवन में उनके और अधिक अनुप्रयोग देखते हैं। यह महसूस करते हुए कि प्रभु ने हमें कितना बदल दिया है और रूपांतरित कर दिया है, अब हम दूसरों को खिलाने के लिए आगे बढ़ सकते हैं जैसे हमें खिलाया गया है। प्रभु के शब्द, "मेरी भेड़ों को खिलाओ," अब कोई आदेश या आदेश नहीं हैं। वे हमारे दिल की असली इच्छा हैं। ¹⁸

यह ध्यान देने योग्य है कि यीशु अपनी भेड़ों को खिलाने के बारे में तीन बार बात करते हैं। और हर बार, यीशु ने उपदेश देने से पहले यह सवाल पूछा, “क्या तुम मुझसे प्यार करते हो?” ऐसा इसलिए है क्योंकि सब कुछ प्रभु के प्रति प्रेम से शुरू होता है। यही वह चीज है जो हमें “उसकी भेड़ों को खिलाने”, “उसकी भेड़ों की देखभाल करने” और “उसकी भेड़ों को खिलाने” के लिए तैयार और सुसज्जित करती है। यह भी जोड़ा जाना चाहिए कि ईश्वर से जो कुछ भी मिलता है उसे प्राप्त करने के लिए एक मासूम, मेमने जैसी इच्छा और दूसरों के लिए अच्छा करने की ईमानदार इच्छा के बिना निर्देश प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

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अगापे और फिलेओ

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पहले दो बार जब यीशु ने कहा, "शमौन, योना के बेटे, क्या तुम मुझसे प्यार करते हो?" तो उन्होंने यूनानी क्रिया अगापाओ [ἀγαπάω] का इस्तेमाल किया। इसे आम तौर पर अगापे के नाम से जाना जाता है, यह एक ऐसा प्यार है जो अपरिवर्तनीय, बिना शर्त वाला और हमेशा मौजूद रहता है। यह प्यार के हर दूसरे रूप से बढ़कर है।

लेकिन जब पतरस जवाब देता है, तो वह फिलेओ [φιλῶ] शब्द का उपयोग करता है जिसका अर्थ है “पसंद करना” या “किसी के प्रति लगाव होना।” परमेश्वर से सर्वोच्च प्रेम करने और केवल उसके प्रति लगाव रखने के बीच का अंतर महत्वपूर्ण है। जैसा कि हमने इस सुसमाचार में देखा है, पतरस कभी-कभी विश्वास की ऊँचाई को दर्शाता है, जैसे कि जब वह घोषणा करता है कि वह कभी भी प्रभु को अस्वीकार नहीं करेगा, और वह उसके साथ मरने को तैयार है। दूसरी ओर, पतरस विश्वास की गिरावट को भी दर्शाता है, जैसे कि जब वह एक शाम में तीन बार यीशु को अस्वीकार करता है।

इनकार के इन समयों के दौरान, पीटर विश्वास की कमज़ोरी को दर्शाता है जब यह प्रेम और दान से अलग हो जाता है। इसके बजाय, प्रेम के स्थान पर, केवल स्नेह या स्नेह है। यदि किसी का विश्वास केवल प्रभु के प्रति स्नेह की अस्थिर नींव पर बना है, तो वह टूट जाएगा। कठिन समय आने वाला है। प्रभु के प्रति सर्वोच्च प्रेम और पड़ोसी के प्रति दान की पूर्व अवस्थाएँ आत्म-केंद्रित चिंताओं और दुनिया की चिंताओं पर बढ़ते ध्यान से ग्रहण लग जाएँगी।

प्रतिनिधि रूप से, यह पतरस की प्रतिक्रिया में देखा जाता है जब यीशु उससे तीसरी बार वही सवाल पूछता है। जैसा कि लिखा है, "पतरस दुखी हुआ क्योंकि उसने उससे तीसरी बार पूछा, 'क्या तुम मुझसे प्रेम करते हो?'" शब्द "प्रेम" पतरस को परेशान करता है जो अब प्रेम से अलग विश्वास और जीवन से अलग सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। प्रभु के प्रति प्रेम और पड़ोसी के प्रति दान के बिना, विश्वास जीवित नहीं रह सकता। संक्षेप में, यदि विश्वास दान से अलग हो जाता है, तो यह नष्ट हो जाता है। ¹⁹

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एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

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अपने जीवन में उन चीज़ों के बारे में सोचें जो आप इसलिए करते हैं क्योंकि आपको उन्हें करना ही है। हम इन चीज़ों को ज़िम्मेदारियाँ, कर्तव्य और दायित्व कहते हैं। उदाहरण के लिए, रात में उठकर रोते हुए बच्चे को दिलासा देना, घर के काम करना, स्कूल या काम पर जाना, किसी सम्मेलन में प्रस्तुति देना, किसी पड़ोसी की मदद करना या यहाँ तक कि वचन पढ़ना भी हो सकता है। “मुझे ये चीज़ें करनी हैं” से “मैं ये चीज़ें करना चाहता हूँ” तक पहुँचने के लिए आपके विचारों, दृष्टिकोणों और व्यवहारों में क्या बदलाव होने चाहिए? अपने आध्यात्मिक विकास की यात्रा में, जब हम आज्ञाकारिता से प्रभु का अनुसरण करने से प्रेम से प्रभु का अनुसरण करने की ओर बढ़ते हैं, तो हम उनकी इच्छा पूरी करने से उनकी इच्छा पूरी करने के लिए प्रेम करने की ओर बढ़ते हैं। जब हम प्रेम के इस स्तर पर पहुँचते हैं, तो हम अपने अंदर प्रभु की इच्छा का अनुभव कर रहे होते हैं। तो, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, अगली बार जब आपके सामने कोई ऐसा कार्य हो जिसके बारे में आप आमतौर पर कहते हैं, “मुझे यह करना है,” तो कहने का प्रयास करें, “मुझे यह करना है” या “मैं यह करना चाहता हूँ।” फिर समय के साथ अपने भीतर होने वाले आंतरिक बदलाव पर ध्यान दें, जैसे कि “मुझे करना है” “मुझे करना है” और फिर “मैं करना चाहता हूँ” बन जाता है। इस प्रकार प्रभु आपके अन्दर एक नयी इच्छाशक्ति का निर्माण करते हैं - एक ऐसी इच्छाशक्ति जो कह सकती है, “हाँ, प्रभु, मैं आपसे सचमुच प्रेम करता हूँ।”

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विश्वास से परे

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18. मैं तुझ से सच सच कहता हूं, कि जब तू जवान था, तो तू कमर बान्धकर जहां चाहता उधर जाता था; परन्तु जब तू बूढ़ा होगा, तो अपने हाथ फैलाएगा और दूसरा तेरी कमर बान्धकर जहां तू न चाहता हो वहां तुझे ले जाएगा।

19. और यह कहकर उस ने यह प्रगट किया, कि कैसी मृत्यु से परमेश्वर की महिमा होगी: और यह कहकर उस ने उस से कहा, मेरे पीछे आ।

20. परन्तु पतरस ने फिरकर उस चेले की ओर देखा जिस से यीशु प्रेम रखता था, और जो भोजन के समय उसकी छाती की ओर झुका हुआ बैठा था, और पूछा; हे प्रभु, तेरा पकड़वानेवाला कौन है?

21. पतरस ने उसे देखकर यीशु से कहा, हे प्रभु, यह क्या है?

जिस तरह यीशु पतरस को रोटी और मछली खिलाते हैं, जो दर्शाता है कि परमेश्वर हमें किस तरह से अच्छाई और सच्चाई प्रदान करता है, वह बदले में पतरस से आग्रह करता है कि वह उसके मेमनों को खिलाए, उसकी भेड़ों की देखभाल करे और उसकी भेड़ों को खिलाए। जैसे ही यीशु पतरस को अपने निर्देश जारी रखते हैं, वह कहते हैं, "मैं तुमसे सच सच कहता हूँ, जब तुम जवान थे, तो तुम अपनी कमर बाँधकर जहाँ चाहते थे, वहाँ चलते थे" (यूहन्ना 21:18).

यीशु यहाँ उन शुरुआती दिनों की बात कर रहे हैं जब पतरस और शिष्य युवा थे और अपने मिशन के प्रति उत्साही थे। हालाँकि वे यीशु के संदेश की गहराई को स्पष्ट रूप से नहीं समझते थे, फिर भी वे यीशु का अनुसरण करने के लिए आदर्शवादी और उत्साहित थे। थॉमस और पतरस दोनों ने कबूल किया कि वे अपनी मृत्यु तक यीशु का अनुसरण करने के लिए तैयार थे (देखें यूहन्ना 11:16 और यूहन्ना 13:37). ये वे दिन थे जब वे कहते थे, “प्रभु, हम आपसे प्रेम करते हैं,” न कि केवल, “प्रभु, हमें आपसे स्नेह है।”

यीशु के प्रति यह आत्म-बलिदानपूर्ण उत्साह और प्रेम ही था जिसने आरंभिक ईसाई चर्च के तीव्र विकास और विस्तार का कारण बना। इसके अलावा, यीशु के उदाहरण के कारण, वे जानते थे कि प्रेम और सेवा प्राथमिक हैं। इसलिए, वे सत्य के बारे में विवाद नहीं करते थे या आपस में झगड़ते नहीं थे। जब तक लोग अच्छा जीवन जीते थे, उन्हें "भाई" माना जाता था। उनके लिए, एक-दूसरे के प्रति परोपकारी रवैया बनाए रखना आस्था के मामलों पर बहस करने से कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण था। ²⁰

इस संबंध में, फिर, प्रारंभिक चर्च में बहुत स्वतंत्रता की भावना थी। यीशु के जीवन और शिक्षाओं की स्मृति और उनके प्रति उनके उत्साही प्रेम से बंधे हुए, वे उस सत्य के जीवित राजदूत बन गए जो यीशु ने उन्हें दिया था। जैसा कि यीशु ने अपने मंत्रालय के शुरुआती दिनों में उनसे कहा था, "यदि तुम मेरे वचन में बने रहोगे, तो तुम सचमुच मेरे शिष्य होगे। और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा" (यूहन्ना 8:31-32).

उनके शिष्यत्व की शुरुआत में, यह सत्य सीखने के बारे में था। यीशु ने कहा, “यदि तुम मेरे वचन में बने रहोगे, तो तुम मेरे शिष्य होगे।” थोड़ी देर बाद, यीशु ने उनसे प्रेम के बारे में बात की। उसने कहा, “इससे सब जानेंगे कि तुम मेरे शिष्य हो, यदि तुम एक दूसरे से प्रेम रखोगे” (यूहन्ना 13:35). और फिर, अपने विदाई भाषण में, यीशु इस विषय पर वापस लौटे कि वे उनके शिष्य कैसे बन सकते हैं, इस बार उन्होंने सेवा पर ज़ोर दिया। जैसा कि यीशु ने कहा, "इससे मेरे पिता की महिमा होती है, कि तुम बहुत फल लाओ; तो तुम मेरे शिष्य होगे" (यूहन्ना 15:8). सत्य, प्रेम और सेवा में बने रहने के द्वारा, ये लोग प्रदर्शित करेंगे कि वे सचमुच यीशु के शिष्य बन गये हैं।

इस तरह से यह सब शुरू हुआ। जब यीशु उनके सामने थे, तब भी ऐसा ही हुआ। लेकिन यीशु यह भी जानते थे कि यह आसान नहीं होगा। इसलिए, यीशु अब पतरस से कहते हैं, "लेकिन जब तुम बूढ़े होगे, तो तुम अपने हाथ फैला दोगे, और कोई दूसरा तुम्हारी कमर बाँधकर तुम्हें वहाँ ले जाएगा जहाँ तुम नहीं जाना चाहते" (यूहन्ना 21:18). फिर वर्णनकर्ता ने आगे कहा कि जब यीशु ने पतरस से यह कहा, तो वह पतरस की मृत्यु के तरीके का उल्लेख कर रहा था। जैसा कि लिखा है, "उसने यह कहा, यह दर्शाता है कि वह [पतरस] किस तरह की मृत्यु से परमेश्वर की महिमा करेगा" (यूहन्ना 21:19).

प्रारंभिक चर्च में, कथन "तुम अपने हाथ फैलाओगे" अक्सर क्रूस पर चढ़ने से जुड़ा हुआ था। इसलिए, ये शब्द एक भविष्यवाणी प्रतीत होते हैं कि पतरस को शहीद की मौत का सामना करना पड़ेगा। यह विशेष रूप से तब सच होता है जब इसके बाद ये शब्द आते हैं, "कोई और तुम्हें कमर में बाँधकर वहाँ ले जाएगा जहाँ तुम नहीं चाहते।"

पतरस के लिए, जिसने एक बार वादा किया था कि वह यीशु के लिए मर जाएगा, लेकिन फिर उसे अस्वीकार कर दिया, यह भविष्यवाणी कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार की जा सकती थी। संक्षेप में, यीशु कह रहे हैं कि यद्यपि पतरस का विश्वास शुरू में कमज़ोर और डगमगा रहा था, अंत में यह दृढ़ होगा। पतरस अब यीशु को अस्वीकार नहीं करेगा। इसके बजाय, वह बहादुरी से शहीद की मौत का सामना करेगा। इस तरह, पतरस, वास्तव में, परमेश्वर की महिमा करेगा।

पतरस का विकास हर उस व्यक्ति के लिए एक उदाहरण है जो भय से विश्वास की ओर संक्रमण करता है। जब यीशु की शिक्षाओं में विश्वास और उनके प्रति प्रेम मिलकर ईश्वर में अटूट विश्वास, उनकी अगुवाई में भरोसा और हर परीक्षण और हर चुनौती के माध्यम से उनका अनुसरण करने की इच्छा पैदा करते हैं, तो व्यक्ति की आत्मा के भीतर कुछ घटित होता है। यही कारण है कि पतरस की मृत्यु की भविष्यवाणी करने के तुरंत बाद, यीशु कहते हैं, "मेरे पीछे आओ।" ऐसा लगता है जैसे यीशु पतरस से कह रहे हैं, "भविष्य में तुम्हारे लिए जो कुछ भी है, भले ही वह शहीद की मृत्यु हो, मेरे पीछे आओ।"

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गहराई में जाना

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पतरस की तरह, हममें से हर एक को रोज़ाना अपना क्रूस उठाने और यीशु का अनुसरण करने के लिए बुलाया गया है। दूसरे शब्दों में, हममें से हर एक को स्वार्थी जीवन त्यागने के लिए बुलाया गया है ताकि हम दूसरों की निःस्वार्थ सेवा का नया जीवन अपना सकें। हममें से हर एक को अपनी समझ को और भी महान ऊंचाइयों तक बढ़ाने के लिए बुलाया गया है। हममें से हर एक को अपनी पुरानी इच्छा और अपनी निम्न प्रकृति की इच्छाओं से ऊपर उठने के लिए बुलाया गया है ताकि हमारे अंदर ईश्वर द्वारा दी गई इच्छाओं के साथ-साथ एक नई इच्छा पैदा हो सके। इस तरह, हममें से हर एक को उस तरह के जीवन के लिए बुलाया गया है जो ईश्वर की महिमा करेगा।

आध्यात्मिक पुनर्जन्म की यह प्रक्रिया पहले पश्चाताप के माध्यम से होती है, और फिर परमेश्वर की सच्चाई से "खुद को बांधने" के माध्यम से। जब हम ऐसा करते हैं, अपने मन को उसके वचन की शिक्षाओं से सजाते हैं, तो हम उस सत्य में जी रहे होते हैं जो हमें स्वतंत्र करता है। हम "जहाँ चाहें वहाँ चल रहे हैं।"

लेकिन जैसे-जैसे समय बीतता है, ऐसा हो सकता है कि हम इन उच्चतर अवस्थाओं से दूर हो जाएँ। जब ऐसा होता है, तो हम अब प्रभु द्वारा स्वतंत्र रूप से नेतृत्व किए जाने की इच्छा नहीं रखते। इसके बजाय, हम खुद पर शासन करना पसंद करते हैं, और ईश्वरीय व्यवस्था के नियमों से अलग होकर वही करना पसंद करते हैं जो हम चाहते हैं। जब हम इस अवस्था में आते हैं, तो हमें लग सकता है कि हम "स्वतंत्र" हैं, जबकि वास्तव में हम अपनी निम्न प्रकृति के गुलाम बन चुके हैं।

ईश्वर से प्रेम करने और अपने पड़ोसी से प्रेम करने के सत्य के प्रति आध्यात्मिक रूप से अंधे होकर, हम खुद को आध्यात्मिक बंधन में पाते हैं। इस आत्म-लगाए गए अंधेपन में, हम अपने निम्न स्वभाव की इच्छाओं को पूरा करने के लिए अपने हाथ आगे बढ़ाते हैं, और उन स्थानों पर ले जाए जाते हैं जहाँ हमारा उच्च स्वभाव नहीं जा सकता। जैसे-जैसे हम इस भविष्यवाणी को गहराई से पढ़ते हैं, हम देख सकते हैं कि यीशु के शब्द हममें से प्रत्येक से कैसे बात करते हैं कि हम अपनी मूल आशाओं, सपनों और दूरदर्शिता को कैसे खो सकते हैं। जैसा कि यीशु ने पतरस से कहा, "जब तुम बूढ़े होगे, तो तुम अपने हाथ आगे बढ़ाओगे, कोई और तुम्हारी कमर बाँधेगा, और तुम्हें वहाँ ले जाएगा जहाँ तुम नहीं जाना चाहते" (यूहन्ना 21:18). ²¹

यह भविष्यवाणी चर्च के उत्थान और पतन पर भी लागू की जा सकती है। जब चर्च की शुरुआत होती है, तो सदस्य प्रभु का अनुसरण करने और एक-दूसरे से प्रेम करने के लिए उत्साहित होते हैं। हालाँकि, समय के साथ, वही सिद्धांत जिसका उद्देश्य लोगों को एक-दूसरे के प्रति अधिक प्रेम में लाना था, लोगों को विभाजित करने वाले तरीकों से पुनर्व्याख्या या अत्यधिक जोर दिया जाता है। चर्च, जो कभी ऐसे लोगों से भरे होते थे जो एक-दूसरे से प्यार करते थे और एक-दूसरे का सम्मान करते थे, कटु विवाद और विवादास्पद असहमति का स्थान बन सकते हैं। क्या हुआ? क्या गलत हुआ? ²²

यीशु के अनुसार, ऐसा तब होता है जब "मैं ईश्वर में विश्वास करता हूँ" कहना ईश्वर की शिक्षाओं के अनुसार जीने से ज़्यादा महत्वपूर्ण हो जाता है। यह तब होता है जब लोग आज्ञाओं की अवहेलना करते हुए कहते हैं कि "विश्वास" ही सब कुछ है। प्रभु की ओर मुड़ने और उनकी आज्ञाओं का दैनिक अभ्यास के रूप में पालन करने के बजाय, लोग अपने स्वयं के विचारों की ओर मुड़ जाते हैं - ऐसे विचार जो बिना प्रयास के विश्वास को और पश्चाताप या सुधार के बिना पुनर्जन्म को उचित ठहराते हैं।

जब आस्था दान से ज़्यादा महत्वपूर्ण हो जाती है, और सिद्धांत जीवन से ज़्यादा महत्वपूर्ण हो जाता है, तो "सही" होना एक झूठा भगवान बन जाता है। जब ऐसा होता है, तो शिकायतें, आलोचना और दोषारोपण आम बात हो जाती है। इस तरह शादियाँ टूट जाती हैं, दोस्ती खत्म हो जाती है, सरकारें ध्रुवीकृत हो जाती हैं, और चर्च संगठन सिर्फ़ आस्था में सिमट जाते हैं। ²³

दुख की बात है कि ईश्वरीय आख्यान में इस समय पतरस, विश्वास में आई इस गिरावट को दर्शाता है। जब यीशु उससे कहता है, “मेरे पीछे आओ” (यूहन्ना 21:19), पतरस यह नहीं कहता, “हाँ, प्रभु, मैं आपके पीछे चलूँगा।” इसके बजाय, पतरस पीछे मुड़ता है, यूहन्ना की ओर देखता है, और कहता है, “यह क्या है?” (यूहन्ना 21:21). ²⁴

जबकि पतरस के जॉन के बारे में सवाल का आमतौर पर अनुवाद किया जाता है, “इस आदमी के बारे में क्या?” मूल यूनानी शब्द बस ति हूटोस [τί οὗτος] है, जिसका अर्थ है “यह क्या है?” यह सवाल पूछकर, पतरस न केवल प्रभु से दूर हो रहा है, बल्कि खुद को यूहन्ना से भी दूर कर रहा है जो उसका करीबी साथी होना चाहिए। पवित्र शास्त्र की भाषा में, विश्वास खुद को दान से अलग कर रहा है।

इस संदर्भ में, यह याद रखना चाहिए कि सुसमाचार की पूरी कहानी में पतरस का विश्वास असंगत रहा है। हालाँकि पतरस ने सबसे पहले यह स्वीकार किया था कि यीशु मसीह है, लेकिन वह यीशु को अस्वीकार करने वाला भी पहला व्यक्ति था, और उसने ऐसा तीन बार किया। और इस अंतिम प्रकरण में, पतरस कुछ ऐसा ही करता है। उसने अभी तीन बार कहा है कि वह यीशु से प्यार करता है। लेकिन अब, जब यीशु उससे कहता है, "मेरे पीछे आओ," तो पतरस इसके विपरीत करता है। वह पीछे मुड़ जाता है।

यह एक चेतावनी भरी कहानी है। भले ही हमारा विश्वास मजबूत हो, लेकिन हम यहीं नहीं रुक सकते। यीशु मसीह, जीवित परमेश्वर के पुत्र के रूप में विश्वास का प्रारंभिक अनुभव तब तक आगे बढ़ना और बढ़ना चाहिए जब तक कि यह थॉमस द्वारा व्यक्त किया गया विश्वास न बन जाए जब वह कहता है, "मेरे प्रभु और मेरे परमेश्वर" (यूहन्ना 20:28). और फिर भी, अभी एक और कदम बाकी है। यह तब है जब सबसे महत्वपूर्ण सवाल यह नहीं रह जाता कि, “तुम मुझे कौन कहते हो?” या “क्या तुम मुझ पर विश्वास करते हो?” सबसे महत्वपूर्ण सवाल यह है कि, “क्या तुम मुझसे प्रेम करते हो?” सच्चा विश्वास भगवान के प्रति प्रेम में उत्पन्न होना चाहिए और दूसरों के लिए उपयोगी सेवा में व्यक्त होना चाहिए।

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एक व्यावहारिक अनुप्रयोग

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जैसे-जैसे आप प्रेम से प्रभु की इच्छा पूरी करते रहेंगे, सत्य सीखने के प्रति लगाव और उस सत्य को व्यवहार में लाने की इच्छा बढ़ती रहेगी। आपकी उम्र चाहे जो भी हो, आप आत्मा में अधिक मजबूत, अधिक शांत और अधिक खुश होते रहेंगे। इसलिए, एक व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में, अपने विश्वास को ताज़ा और जीवंत रखें। इसे नई अंतर्दृष्टि और प्रेमपूर्ण कार्यों से पोषित करें। अपने भीतर के मेमनों को खिलाएँ। अपनी भीतरी भेड़ों की देखभाल करें। फिर, जैसे-जैसे आत्म-केंद्रितता कम होती जाती है और प्रभु की इच्छाएँ आपके दिल को भरती जाती हैं, उस शांति और खुशी का आनंद लें जो पैदा होती है। देखें कि आपका आनंद कैसे बढ़ता रहता है। जैसे-जैसे आप अच्छाई और सच्चाई की अधिक स्वर्गीय अवस्थाओं में प्रवेश करते हैं, पता लगाएँ कि आध्यात्मिक रूप से जीवित, आनंदित और दिल से युवा होने का क्या मतलब है। जैसा कि हिब्रू शास्त्रों में लिखा है, "आप मुझे जीवन का मार्ग दिखाएंगे। आपकी उपस्थिति में आनंद की परिपूर्णता है। आपके दाहिने हाथ में हमेशा के लिए सुख हैं" (भजन संहिता 16:11). ²⁵

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जब तक यीशु नहीं आता

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22. यीशु ने उस से कहा; यदि मैं चाहूं कि वह मेरे आने तक ठहरा रहे, तो तुझे क्या? तू मेरे पीछे आ जा।

23. तब यह बात भाइयों के पास पहुंची, कि वह चेला न मरना चाहिए; तौभी यीशु ने उस से यह न कहा, कि न मरना; परन्तु यह कि यदि मैं चाहूं कि वह मेरे आने तक ठहरा रहे, तो तुझे क्या?

यीशु ने अभी-अभी पतरस से कहा है, “मेरे पीछे आओ।” इतना ही काफी होना चाहिए था। लेकिन पतरस के लिए यह सरल अनुरोध पर्याप्त नहीं है। वह यूहन्ना के बारे में भी जानना चाहता है, जिसका नाम वह नहीं बताता। “परन्तु प्रभु,” पतरस कहता है, “यह क्या है?” पतरस का आक्रोशपूर्ण स्वर विश्वास और दान के बीच के विभाजन को दर्शाता है, एक ऐसा विभाजन जो अंततः चर्च और उन सभी लोगों को महत्वपूर्ण नुकसान पहुँचाएगा जो अपने विचारों, शब्दों और कार्यों में विश्वास और दान को अलग करते हैं। ²⁶

जैसा कि हमने सुसमाचार की पूरी कहानी में देखा है, पतरस विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है, और यूहन्ना दान का प्रतिनिधित्व करता है - विशेष रूप से दान के कार्य। यूहन्ना की तरह यीशु का अनुसरण करना, उसे अपना पूरा ध्यान और प्रेम देना है। इसका मतलब है कि हम न केवल उसकी अगुवाई पर भरोसा करते हैं, बल्कि उस पर भरोसा भी करते हैं, यह विश्वास करते हुए कि वह सभी प्रेम, ज्ञान और शक्ति का स्रोत है। लेकिन इससे भी ज़्यादा है। जैसा कि यीशु ने अपने विदाई भाषण में कहा, "यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो मेरी आज्ञाओं को मानो" (यूहन्ना 14:15). और फिर, कुछ आयतों के बाद, वह अलग-अलग शब्दों का इस्तेमाल करते हुए इस उपदेश को दोहराता है। वह कहता है, “अगर कोई मुझसे प्यार करता है, तो वह मेरी बात मानेगा” (यूहन्ना 14:23).

यीशु का अनुसरण करने का यही अर्थ है। सरल शब्दों में कहें तो, इसमें उन पर विश्वास करना और जो वे कहते हैं, उसे करना दोनों शामिल हैं। हालाँकि, पतरस, जो हमारे जीवन के विश्वास करने वाले पहलू को दर्शाता है, सच्चे विश्वास के उत्थान और पतन दोनों का प्रतिनिधित्व करता है। विश्वास इस हद तक बढ़ता है कि यह दान और विशेष रूप से दान के कार्यों के साथ जुड़ जाता है। लेकिन विश्वास सबसे पहले तब कम होना शुरू होता है जब इसे प्राथमिक माना जाता है, अच्छाई और दान पर वरीयता दी जाती है। फिर यह और भी दूर हो जाता है जब यह खुद को जीवन की अच्छाई से अलग कर लेता है - यानी, जब यह सत्य की शिक्षाओं के अनुसार नहीं जीता। और, अंत में, विश्वास अपने अंतिम और सबसे गंभीर पतन का अनुभव करता है जब यह अच्छे कार्यों को तिरस्कार के साथ देखता है, उन्हें स्वर्ग जाने का रास्ता पाने के व्यर्थ प्रयासों के रूप में देखता है।

यीशु पतरस के जवाब से हैरान नहीं हैं। वह भविष्यवाणी करता है कि एक समय आ रहा है जब लोग यह मानेंगे कि उद्धार के लिए केवल विश्वास ही आवश्यक है। उस समय, लोग भलाई करने के किसी भी प्रयास का तिरस्कार करेंगे, यह मानते हुए कि भलाई करने के सभी प्रयास अनिवार्य रूप से आत्म-पुण्य के पाप से दूषित हैं। यही कारण है कि पतरस अच्छे कार्यों का प्रतिनिधित्व करने वाले यूहन्ना को खारिज करते हुए कहता है, "यह क्या है?" जवाब में, यीशु पतरस से कहते हैं, "यदि मैं चाहूँ कि वह मेरे आने तक रहे, तो इससे तुझे क्या?" (यूहन्ना 21:22). फिर यीशु कहते हैं, “मेरे पीछे आओ।” ²⁷

यीशु ने पहले ही पतरस से कहा है कि वह उसका अनुसरण करे (देखें यूहन्ना 21:19). कोई सोच सकता है कि यीशु फिर से पतरस को अपना अनुसरण करने के लिए कह रहा है। लेकिन इस बार, ये शब्द जॉन को संबोधित हैं। यह इस विचार को दर्शाता है कि पतरस, जो विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है, और यूहन्ना, जो दान कार्यों का प्रतिनिधित्व करता है, दोनों को यीशु का अनुसरण करना चाहिए। इस तरह, विश्वास और उपयोगी सेवा, या सत्य और अच्छाई, एक साथ मिलकर काम करेंगे। हमारी मानवता के दोनों पहलुओं को एक ही आह्वान दिया गया है: "मेरा अनुसरण करो।" ²⁸

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प्रभु का दूसरा आगमन

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इस प्रकरण में, यीशु के अंतिम शब्द हैं, "यदि मैं चाहूँ कि वह मेरे आने तक रहे, तो तुम्हें इससे क्या? मेरे पीछे आओ।" सबसे शाब्दिक स्तर पर, यीशु दूसरों के द्वारा किए जा रहे कार्यों की परवाह किए बिना, उनका अनुसरण करने के महत्व के बारे में बात कर रहे हैं। वह हमसे अपने दिल और दिमाग को उनकी अगुवाई के लिए खुला रखने के लिए कह रहे हैं ताकि वह हमारे माध्यम से काम करने में सक्षम हों।

इन अंतिम शब्दों में, यीशु अपने वादा किए गए आगमन के बारे में भी बात कर रहे हैं। जैसा कि यीशु ने अपने विदाई भाषण में अपने शिष्यों से कहा था, "मैं तुम्हें अनाथ नहीं छोडूंगा; मैं तुम्हारे पास आऊंगा" (यूहन्ना 14:18). क्रूस पर चढ़ने के तीन दिन बाद, यीशु ने अपना वादा निभाया। वह उनके पास लौटा, उन पर साँस ली, और कहा, "पवित्र आत्मा ग्रहण करो" (यूहन्ना 20:22). आठ दिन बाद वह फिर से उनके पास आया और अब तीसरी बार उनके पास लौटा है। हर बार जब वह उनके पास आया, तो यीशु ने उन्हें अपनी समझ बढ़ाने और उसके प्रति अपने प्रेम को गहरा करने के अवसर दिए।

यह सब इस बात का प्रतिनिधित्व करता है कि यीशु हम में से प्रत्येक के जीवन में कैसे आता है। अपने पहले आगमन में, यीशु देह में आता है। जैसा कि लिखा है, "वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच में डेरा किया" (यूहन्ना 1:14). यह परमेश्वर के बारे में हमारी प्रारंभिक समझ को दर्शाता है क्योंकि वह पृथ्वी पर रहते हुए हमारे बीच चलता और बात करता था। हालाँकि, प्रभु का दूसरा आगमन आध्यात्मिक है। यह हर बार होता है जब हम उनके वचन में उनकी आवाज़ सुनते हैं, या उनकी पवित्र आत्मा के माध्यम से उनके दिव्य मार्गदर्शन को महसूस करते हैं, या किसी उपयोगी सेवा के रूप में उनके प्रेम और ज्ञान को जोड़ते हैं। संक्षेप में, हमारा प्रभु, जो एक बार देह में आया, आत्मा में हमेशा हमारे पास आता है। ²⁹

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प्रथम और अंतिम शब्द

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24. यह वही चेला है, जो इन बातों की गवाही देता और लिखता है; और हम जानते हैं, कि उस की गवाही सच्ची है।

25. और भी बहुत से काम हैं, जो यीशु ने किए; यदि वे एक एक करके लिखे जाएं, तो मैं समझता हूं, कि पुस्तकें जो लिखी जातीं वे संसार में भी न समातीं। आमीन।

लूका के अनुसार सुसमाचार के समापन पर, हमने देखा कि यीशु ने अपने शिष्यों से यरूशलेम शहर में रहने या “रुकने” के लिए कहा। उस सुसमाचार के संदर्भ में, हमने इसका अर्थ यह समझा कि शिष्यों को पवित्र शास्त्र की सच्चाई में बने रहना चाहिए, परमेश्वर के वचन पर चिंतन और मनन करना चाहिए जब तक कि उन्हें अंतर्दृष्टि, प्रेरणा और “ऊपर से शक्ति” प्राप्त न हो जाए (लूका 24:49). ³⁰

अब, जब हम यूहन्ना के निष्कर्ष पर पहुँचते हैं, तो यीशु फिर से रुकने या बने रहने के बारे में बात करते हैं। जैसा कि यीशु पतरस से कहते हैं, "यदि मैं चाहूँ कि वह [यूहन्ना] मेरे आने तक रहे, तो तुम्हें इससे क्या?" हालाँकि, इस बार यीशु का मतलब है कि शिष्यों को दूसरों से प्रेम करना और उनकी सेवा करते रहना चाहिए। उन्हें उनके वचन का पालन करना जारी रखना चाहिए; उन्हें अच्छे काम करते रहना चाहिए; और उन्हें दूसरों को निर्देश देना जारी रखना चाहिए। यह सब शिष्य यूहन्ना द्वारा दर्शाया गया है जो यीशु के आने तक "बने" रहेंगे।

इस अवस्था में बने रहने और अच्छे काम करते रहने से, शिष्य जीवन और मृत्यु में प्रभु के करीब रहेंगे, उनकी इच्छा पूरी करते हुए दूसरों को भी ऐसा करने की शिक्षा देंगे। परिणामस्वरूप, वे सच्चे ईसाई चर्च की स्थापना करने वाले पहले लोगों में से होंगे। हालाँकि, समय के साथ, जैसे-जैसे सिद्धांत धीरे-धीरे जीवन से अधिक महत्वपूर्ण होते गए, चर्च का पतन और पतन होने लगा। ³¹

उस नए विश्वास का उदय और फिर पतन कैसे होगा, इसका विवरण सबसे पहले प्रेरितों के कार्य और पत्रों में वर्णित किया गया है, और फिर प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के आध्यात्मिक अर्थ के उद्घाटन के माध्यम से सामने आया है - वह पुस्तक जो "सात मुहरों से सील की गई है" (प्रकाशितवाक्य 5:1). प्रकाशितवाक्य के शुरुआती पन्नों में, यीशु इफिसुस की कलीसिया से कहते हैं, "तुमने अपना पहला प्रेम छोड़ दिया है" (प्रकाशितवाक्य 2:4). वह “पहला प्रेम” जिसके बारे में यीशु बात करते हैं, वह जीवन की भलाई पर सर्वोच्च ध्यान केंद्रित करता है, न कि केवल सिद्धांत की सच्चाई पर। ³²

लेकिन यह एक और कहानी है, जिसे किसी और समय पर सुनाया जाएगा। यह, चार सुसमाचारों की कहानी, अब समाप्त होने वाली है। जैसा कि हमने देखा है, इसकी शुरुआत मैथ्यू में इन शब्दों से हुई, "दाऊद के पुत्र, अब्राहम के पुत्र यीशु मसीह की पीढ़ी की पुस्तक" (मत्ती 1:1). उस समय, हमने बताया कि एक "पुस्तक" किसी व्यक्ति के अंतरतम गुण का प्रतिनिधित्व करती है। और इसलिए, मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार यीशु की अपनी अंतरतम गुणवत्ता - उनकी दिव्यता के क्रमिक रहस्योद्घाटन की कहानी है। जैसा कि यीशु इस सुसमाचार में कहते हैं, "तुम मुझे कौन कहते हो?" (मत्ती 16:15). ³³

यह विषय पूरे सुसमाचार में जारी रहता है, जो मार्क के पहले छंद में फिर से उठता है, जहां हम पढ़ते हैं कि यीशु को अब दाऊद के पुत्र या अब्राहम के पुत्र के रूप में नहीं, बल्कि परमेश्वर के पुत्र के रूप में वर्णित किया गया है। जबकि हर सुसमाचार में समान विषय होते हैं, प्रत्येक सुसमाचार का एक प्रमुख संदेश होता है। मार्क के अनुसार सुसमाचार में, आवर्ती मूल भाव पश्चाताप है। यह बार-बार राक्षसों को बाहर निकालने के द्वारा दर्शाया गया है। पाप के प्रति जागरूकता और पश्चाताप के माध्यम से हम उस सत्य को प्राप्त करने के लिए तैयार हो जाते हैं जो यीशु लाता है। जैसा कि यीशु ने इस सुसमाचार के अपने पहले शब्दों में कहा है, "समय पूरा हो गया है, और परमेश्वर का राज्य निकट है। पश्चाताप करें और सुसमाचार पर विश्वास करें" (मरकुस 1:15).

फिर, जब हम लूका की ओर मुड़ते हैं, तो समझ के सुधार पर जोर दिया जाता है। यह सत्य के माध्यम से है कि यीशु सिखाता है कि हम झूठे विचारों को अलग कर सकते हैं और सच्चे विचारों को सीख सकते हैं। लूका में, फिर, एक नई समझ का विकास एक प्रमुख विषय बन जाता है। यही कारण है कि इस सुसमाचार के अंत में शिष्यों को यरूशलेम में रहने के लिए कहा जाता है, जो शिक्षा के स्थान का प्रतिनिधित्व करता है, जब तक कि उन्हें ऊपर से शक्ति प्राप्त न हो जाए। केवल लूका में ही लिखा है कि "उसने उनकी समझ खोली ताकि वे शास्त्रों को समझ सकें" (लूका 24:45). ³⁴

अंत में, जैसे-जैसे हम लूका के अंत से यूहन्ना की शुरुआत तक आगे बढ़ते हैं, समझ का सुधार एक नई इच्छा की प्राप्ति की ओर ले जाता है। यह समय के साथ होता है जब प्रभु के लिए हमारा प्यार गहरा होता है और जब हम अनुभव करते हैं कि उनकी इच्छा हमारे माध्यम से काम कर रही है। जब यह हमारे अंदर होता है, तो हम आज्ञाओं का पालन करने के लिए संक्रमण करते हैं, आज्ञाकारिता से नहीं, बल्कि प्रेम से। जैसा कि यीशु इस सुसमाचार में अपने शिष्यों से कहते हैं, "यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो तुम मेरे वचन का पालन करोगे" (यूहन्ना 15:17).

इसके अलावा, यीशु की दिव्यता का विषय, जो मैथ्यू में शुरू हुआ और मार्क और ल्यूक के माध्यम से जारी रहा, जॉन में अपनी परिणति तक पहुँचता है। इस अंतिम सुसमाचार में, यह स्पष्ट हो जाता है कि यीशु महान "मैं हूँ" है। इन "मैं हूँ" कथनों में शामिल है, "मैं जीवन की रोटी हूँ" (यूहन्ना 6:35), “मैं जगत का प्रकाश हूं” (यूहन्ना 8:12), “मैं द्वार हूं” (यूहन्ना 10:7), “मैं अच्छा चरवाहा हूँ”(यूहन्ना 10:11,14), “मैं पुनरुत्थान और जीवन हूँ” (यूहन्ना 11:25), “मैं ही मार्ग, सत्य और जीवन हूँ” (यूहन्ना 14:6), “मैं सच्ची दाखलता हूँ” (यूहन्ना 15:1), और शायद सबसे शक्तिशाली रूप से, “अब्राहम के होने से पहले, मैं हूं” (यूहन्ना 8:58). यही कारण है कि जॉन के अनुसार सुसमाचार में, और केवल इस सुसमाचार में, थॉमस यीशु को "मेरे प्रभु और मेरे भगवान" के रूप में संदर्भित करता है (यूहन्ना 20:28).

जैसे ही हम यूहन्ना के अंतिम शब्दों पर आते हैं - और चार सुसमाचारों के अंतिम शब्दों पर - हम एक और अद्भुत विवरण, एक अंतिम स्पर्श देखते हैं। जिस तरह सुसमाचारों का पहला शब्द "पुस्तक" बिब्लोस [βίβλος] है, उसी तरह सुसमाचारों का अंतिम शब्द "पुस्तकें" बिब्लिया [βιβλία] है। जैसा कि यूहन्ना कहते हैं, "और भी बहुत से काम हैं जो यीशु ने किए, जो अगर एक-एक करके लिखे जाते, तो मैं समझता हूँ कि जितनी किताबें लिखी जातीं, वे दुनिया में भी नहीं समातीं" (यूहन्ना 21:25). मूल यूनानी में, वह अंतिम वाक्यांश, “जो पुस्तकें लिखी जा सकती हैं,” ता ग्राफोमेना बिब्लिया [τὰ γραφόμενα βιβλία] है।

मत्ती में पहले शब्द “पुस्तक” से लेकर यूहन्ना में अंतिम शब्द “पुस्तकें” तक का बदलाव यह दर्शाता है कि प्रभु के गुण अनंत हैं। दुनिया की सभी पुस्तकें कभी भी उनके असीम प्रेम और दया, उनकी बुद्धि और शक्ति, उनके धैर्य और दृढ़ता का वर्णन या वर्णन नहीं कर सकतीं। उनके दिव्य गुण समुद्र की सभी रेत और आकाश के सभी तारों से भी महान हैं। ³⁵

सुसमाचार, फिर, हमें यीशु से परिचित कराते हैं - स्वर्ग और पृथ्वी का एकमात्र परमेश्वर। यह तथ्य कि वे "पुस्तक" शब्द से शुरू होते हैं और "पुस्तकों" शब्द के साथ समाप्त होते हैं, कोई संयोग नहीं है। यह एक और संकेत है कि चारों सुसमाचार वास्तव में एक बिना सिलवट वाला वस्त्र हैं, जो एक टुकड़े में ऊपर से बुना गया है। वे इस बात की बिना सिलवट वाली कहानी हैं कि कैसे परमेश्वर हमारे प्रत्येक जीवन में आता है, अगर हम उसे स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, धीरे-धीरे खुद को प्रभु यीशु मसीह के रूप में प्रकट करते हैं - सभी प्रेम, सभी ज्ञान और उपयोगी सेवा के लिए सभी शक्ति का स्रोत।

एक बार जब हम इसे देख लेते हैं, और यीशु की शिक्षाओं को दिल से अपना लेते हैं, तो हम उनका अनुसरण करने के लिए प्रेरित होते हैं। हम महसूस करते हैं कि वही जो निर्बाध सुसमाचार कथा बुनता है, वह हमारे जीवन का लेखक भी है। अधिकांश भाग के लिए, हम उन चमत्कारी तरीकों को नहीं देखते हैं जिनसे वह हमारे बीच चलता है, अपने प्रोविडेंस के गुप्त कार्यों के माध्यम से हमारे जीवन की घटनाओं को बुनता और जोड़ता है। कौन जान सकता है कि वह हमारे भीतर किस तरह से काम करता है, सभी अनुभवों को हमारे शाश्वत कल्याण के अवसरों में बदल देता है? ³⁶

इसलिए इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि यूहन्ना अपने सुसमाचार को इन शब्दों के साथ समाप्त करने के लिए प्रेरित हुआ, “और भी बहुत से काम हैं जो यीशु ने किए; यदि वे एक-एक करके लिखे जाएं, तो मैं समझता हूं कि पुस्तकें जो लिखी जा सकती हैं, वे संसार में भी न समाएंगी। आमीन।” ³⁷

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