Erforschung der Bedeutung von Lukas 20

Jesus lehrt im Tempel

Ein geistliches Reich

Als Jesus auf einem Fohlen reitend in Jerusalem einzog, glaubten die Menschen, dass er bald als ihr König regieren würde. Deshalb zitierten sie alte Prophezeiungen und riefen voller Freude: "Gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt" (Lukas 19:38).

Sie irrten sich nicht über die Tatsache, dass Jesus als ihr König kommen würde. Sie irrten sich jedoch darüber, was für ein König er sein würde. Sie glaubten, dass er ein weltlicher König sein würde, der auf einem Thron sitzen, das Volk von seinen Unterdrückern befreien und Israel wieder zu der Herrlichkeit verhelfen würde, die es unter der Herrschaft von König David hatte. Damit würde sich die tausend Jahre zuvor an David gegebene Verheißung über das Kommen des Messias erfüllen. In den hebräischen Schriften heißt es: "Er wird auf dem Thron Davids und über sein Reich herrschen in Ewigkeit" (Jesaja 9:7).

Angesichts dieser Prophezeiung glaubte man allgemein, dass Jesus "der Sohn Davids" sei, der lang erwartete Messias, der sein Reich aufrichten würde. Die Menschen verstanden noch nicht, dass das Reich Jesu ein geistliches und kein weltliches Reich sein würde. Wie Jesus schon früher in diesem Evangelium gesagt hatte, "das Reich Gottes ist in euch" (Lukas 17:21). Sie würden bald entdecken, dass Jesus nicht gekommen war, um ihnen zu helfen, ihre natürlichen Feinde zu besiegen oder ihren wirtschaftlichen Wohlstand zu fördern. Als Messias kam Jesus, um das Reich Gottes zu errichten - ein geistliches Reich, das ewig Bestand haben würde. ¹

So wie ein weltlicher Herrscher mit Hilfe des Zivilrechts regiert, regiert Gott mit Hilfe des geistlichen Rechts. Als Jesus in Jerusalem einzieht, setzt er sich daher nicht auf einen physischen Thron. Stattdessen geht er direkt in den Tempel, wo er die Käufer und Verkäufer vertreibt, bevor er zu lehren beginnt. Dies steht für das geistliche Gesetz, dass zuerst die Falschheit beseitigt werden muss, bevor die Wahrheit angenommen werden kann. Die "Käufer und Verkäufer", die hinausgeworfen werden, repräsentieren jene Zustände in uns, die weltlichen Erfolg wichtiger machen als himmlische Segnungen. Sie machen Profit, Ruhm und weltliche Vergnügungen wichtiger als die Liebe zu Gott und den Dienst am Nächsten. ²

Dann erteilt Jesus im Tempel eine Reihe von Lektionen, beginnend mit den Worten: "Es steht geschrieben. Mein Haus ist ein Haus des Gebets, ihr aber habt es zu einer Räuberhöhle gemacht'" (Lukas 19:46). Wenn unser Geist mit falschen Lehren vollgestopft ist, werden wir der Möglichkeit beraubt, geistige Wahrheit zu lernen und ein tieferes Verständnis zu entwickeln. Diese erste Lektion über den Tempel erinnert uns also daran, dass ein wichtiger Schwerpunkt im Lukasevangelium die Entwicklung des Verstandes ist. Der Verstand ist "der Tempel Gottes" in uns. Wenn dieser Tempel mit der Wahrheit Gottes erfüllt ist, ist er ein "heiliger Tempel" und ein "Haus des Gebets". Wie wir bereits erwähnt haben, sind Menschen, die von der Wahrheit her denken, mit Liebe im Herzen, ständig im Gebet. ³

Die nächsten beiden Kapitel des Lukas-Evangeliums spielen im Tempel. Die meisten Gelehrten sind sich einig, dass Jesu Lehre im Tempel am Montag oder Dienstag der "heiligen Woche" begann, nur wenige Tage vor seiner Kreuzigung am Freitag und seiner Auferstehung am Sonntag. Während dieser letzten Woche verbringt Jesus die ersten Tage im Tempel und lehrt die Gesetze des geistigen Reiches. Damit zeigt er nicht nur, dass er der verheißene Messias ist, sondern auch, dass er gekommen ist, um ein geistiges Reich zu errichten, kein natürliches.

Die religiösen Führer stellen Jesu Autorität in Frage

1. Und es geschah an einem jener Tage, als er das Volk im Tempel lehrte und die frohe Botschaft verkündete, da standen die Hohenpriester und die Schriftgelehrten mit den Ältesten dabei,

2. und redeten mit ihm und sprachen: Sage uns, aus was für Macht tust du das, oder wer ist's, der dir diese Macht gegeben hat?

3. Und er antwortete und sprach zu ihnen: Ich will euch auch ein Wort fragen, und antwortet mir:

4. Die Taufe des Johannes, war sie vom Himmel oder von Menschen?

5. Und sie dachten bei sich selbst und sprachen: Wenn wir sagen: Vom Himmel, so wird er sagen: Warum habt ihr ihm denn nicht geglaubt?

6. Sagen wir aber: Von den Menschen, so wird uns das ganze Volk steinigen; denn sie sind überzeugt, daß Johannes ein Prophet ist.

7. Sie aber antworteten, daß sie nicht wüßten, woher es wäre.

8. Jesus aber sprach zu ihnen: Ich sage euch auch nicht, aus was für Macht ich dies tue.

Am Ende des vorigen Kapitels war Jesus im Tempel und räumte die Käufer und Verkäufer aus dem Weg. Zu Beginn des nächsten Kapitels ist Jesus immer noch dort. Es steht geschrieben: "Es geschah aber an einem jener Tage, als er das Volk im Tempel lehrte und das Evangelium predigte, dass die Hohenpriester und die Schriftgelehrten und die Ältesten ihm gegenübertraten" (Lukas 20:1). Obwohl Jesus den Tempel kurzzeitig "gereinigt" hat, sind die Störenfriede wieder da, um seine Autorität zu missachten. Es sind die "Hohenpriester, Schriftgelehrten und Ältesten" in uns, die sich weigern, von falschen Überzeugungen und egoistischen Wünschen abzulassen. Wir können sie vielleicht für eine Weile unterdrücken, aber wenn wir unsere Aufmerksamkeit von den Dingen des Himmels abwenden, werden diese selbstsüchtigen Begierden zusammen mit den falschen Überzeugungen, die sie unterstützen, zurückkommen, um Zweifel zu wecken, damit sie wieder die Kontrolle über unser Leben übernehmen können. ⁴

Eines der ersten Dinge, die sie tun werden, ist, die Autorität Jesu in Frage zu stellen. Das wird in der nächsten Episode deutlich, als die religiösen Führer auf Jesus zugehen und ihn fragen: "Mit welcher Vollmacht tust du diese Dinge? Wer hat dir diese Vollmacht gegeben?" (Lukas 20:2). Die Frage der Autorität ist eine wichtige Frage. Die Leiter des Tempels, insbesondere die Hohenpriester, waren eine ausgewählte Gruppe von Menschen. Sie stammten direkt vom Stamm der Levi ab und waren für ihre Position gründlich ausgebildet. Nach den allgemein anerkannten Maßstäben der damaligen Zeit waren sie die einzigen Menschen, die uneingeschränkt befugt waren, religiöse Unterweisungen zu erteilen. Kurz gesagt, sie sagten zu Jesus: "Für wen hältst du dich eigentlich? Wo ist deine Legitimation? Und wer hat dir die Vollmacht gegeben, in unserem Tempel zu predigen?"

Dieser Moment der Konfrontation steht für die Momente, in denen wir an den Lehren Jesu und ihrer Autorität für unser Leben zweifeln. Das ist der Moment, in dem sich die "Hohenpriester und Schriftgelehrten" in uns erheben und Gedanken äußern wie: "Wie kann ich sicher sein, dass die Lehren Jesu wahr sind?" Das ist unsere alte Natur, die an der Wahrheit zweifelt. Das ist eine sehr alte Geschichte. Wenn eine neue Wahrheit in unser Leben tritt, kann sie unsere früheren Überzeugungen erschüttern, besonders wenn diese Überzeugungen unsere egoistischen Interessen unterstützen. Deshalb zweifeln wir. Wir leisten Widerstand. Unsere egoistische Natur weigert sich, dieser neuen "Regierung" zu erlauben, über uns zu herrschen.

Diese neue Regierung, die Jesus einführen will, ist ein Reich der Liebe, der Weisheit und des nützlichen Dienstes. Es ist ein Reich, dessen Gesetze durch ein tieferes Verständnis von Gottes Wort erkannt werden können. Nicht jeder ist jedoch bereit zu sagen: "Dein Reich komme". Als Jesus zum Beispiel kam, um den Menschen diese tiefere Bedeutung zu offenbaren, sahen die religiösen Führer darin keine Offenbarung über eine neue Art zu leben, sondern eher eine Bedrohung ihrer Autorität. Kurz gesagt, Jesus stellte ihre Auslegung der Heiligen Schrift in Frage. Deshalb stellten sie ihn zur Rede und fragten: "Wer gibt dir die Autorität, das zu tun?"

Darüber hinaus wurden nicht nur die religiösen Führer durch die Worte Jesu und seine tiefere Auslegung der Schrift herausgefordert. Dies war auch eine Herausforderung für alle, die die Schriften wörtlich nahmen und von einem weltlichen König erwarteten, dass er ihr Land rettet, es zu einer Weltmacht macht und den Wohlstand wiederherstellt. Schließlich war in der Heiligen Schrift prophezeit worden, dass der Messias kommen würde: "Er wird inmitten seiner Feinde herrschen.... Er wird die Herrscher der ganzen Erde zermalmen" (Psalm 110:2, 6), und "Er wird sie wieder zu Wohlstand bringen" (Psalm 14:7).

Es ist also verständlich, dass das Volk verwirrt ist und die religiösen Führer sich bedroht fühlen. Jesus lehrt eine andere Art zu leben. In einer Kultur, die von der Idee "Auge um Auge und Zahn um Zahn" durchdrungen war (3 Mose 24:20), Jesus lehrte, dass wir uns nicht an unseren Feinden rächen sollen. Vielmehr müssen wir uns von den bösen Zuständen in uns selbst - unseren geistigen Feinden - abwenden.

An diesem Punkt der Evangeliumsgeschichte sind viele von Jesus geheilt worden oder haben seine Heilungen miterlebt. Viele haben Jesu Wunder miterlebt oder davon gehört. Und viele sind gekommen, um Jesus lehren zu hören, und haben über seine Weisheit gestaunt. Sie wissen, dass an Jesus etwas Besonderes ist, und sie glauben, dass er der verheißene Messias ist. Aber bei der Botschaft dieses Messias geht es nicht um Welteroberung, nationalen Ruhm oder materiellen Wohlstand. Vielmehr geht es um den Glauben an Gott, die Nächstenliebe und die Vergebung der Feinde.

Um die neuen Wahrheiten, die Jesus lehrt, zu verstehen, zu akzeptieren und danach zu leben, müssen die Menschen alte Überzeugungen und Gewohnheitsmuster loslassen. Das ist nie einfach, vor allem, wenn sich unsere egoistische Seite dagegen sträubt. Kein Wunder, dass sich die religiösen Führer von Jesus bedroht fühlten und seine Autorität in Frage stellten.

Die Taufe des Johannes

Zugegebenermaßen kann es ein schwieriger Prozess sein, erworbene Überzeugungen und eingefahrene Gewohnheiten loszulassen. Wenn die Heilige Schrift unseren falschen Überzeugungen und egoistischen Wünschen widerspricht, kommt es zum Kampf. Es entstehen Zweifel an der Autorität des Wortes. Wie wir bereits erwähnt haben, wird dies von den religiösen Führern dargestellt, die Jesu Autorität in Frage stellen. Jesus lässt ihre Anfechtung seiner Autorität vorübergehend beiseite und verlagert den Schwerpunkt auf die Frage nach dem Recht des Johannes, Menschen zu taufen. "Antworte mir", sagt Jesus. "Die Taufe des Johannes - war sie vom Himmel oder von Menschen? (Lukas 20:3).

Die Frage der Taufe ist eine wichtige Frage. Selbst heute, zweitausend Jahre später, fragen sich die Menschen immer noch nach der Taufe. Sie fragen: "Ist die Taufe ein von Gott eingesetztes Sakrament zur Abwaschung der Sünden? Oder ist sie nur eine äußere Handlung, die von Menschen erfunden wurde? Mit anderen Worten: "Ist sie vom Himmel oder von den Menschen? Verblüfft über die Frage Jesu, weigern sie sich, zu antworten. Sie wissen, wenn sie sagen, dass die Vollmacht des Johannes vom Himmel kommt, wird Jesus sagen: "Warum habt ihr ihm dann nicht geglaubt? Wenn sie aber sagen: "Von Menschen", wird das Volk ihnen widersprechen, denn das Volk glaubt, dass Johannes ein Prophet ist (Lukas 20:6). Gefangen zwischen ihrem Groll gegen Johannes den Täufer und ihrer Angst vor der öffentlichen Missbilligung, können die religiösen Führer keine entscheidende Antwort geben. Stattdessen antworten sie, dass sie den Ursprung von Johannes' Autorität nicht kennen (Lukas 20:7).

Wie wir bereits erwähnt haben, steht Johannes der Täufer für den buchstäblichen Sinn des Wortes. Sobald diese Bedeutung feststeht, gewinnt die Frage Jesu an Bedeutung. Auf der wörtlichen Ebene bedeutet die Wassertaufe die Bereitschaft, die einführenden Wahrheiten der Religion zu lernen. Auf dieser Ebene ist die Taufe eine Antwort auf die Frage: "Willst du in den buchstäblichen Wahrheiten des Wortes unterrichtet werden?" Tiefergehend könnte die Frage nach der Taufe folgendermaßen formuliert werden: "Glaubst du, dass der buchstäbliche Sinn des Wortes trotz seines rauen Aussehens, das dadurch symbolisiert wird, dass Johannes mit Kamelhaaren bekleidet ist, vom Himmel kommt und daher Autorität hat?"

Eine bejahende Antwort auf diese Frage zeigt an, dass der Betreffende glaubt, dass das Wort Gottes sowohl nach dem Buchstaben als auch nach dem Geist heilig ist, und dass er deshalb den Wunsch hat, in den Wahrheiten, die in den Schriften enthalten sind, unterwiesen zu werden, angefangen bei den wörtlichen Lehren. Dies ist das "Wasser" der Wahrheit, das auch "die Taufe des Johannes" genannt wird. In dem Maße, in dem die Menschen diese Wahrheiten lernen und sie in ihr Leben aufnehmen, wird ihr Geist "rein", so wie physisches Wasser den Schmutz abwäscht. ⁵

Wenn Jesus also nach der Taufe des Johannes fragt, stellt er die Autorität der wörtlichen Bedeutung des Wortes in Frage. Die Frage, die er den religiösen Führern und jedem von uns stellt, ist diese: "Sind die wörtlichen Worte der heiligen Schrift vom Himmel oder von Menschen?" Glauben wir, dass die heiligen Schriften von Menschen gemacht oder von Gott geschaffen sind? ⁶

Dies ist eine wichtige Frage. Es stimmt, dass es Dinge gibt, die im buchstäblichen Sinn des Wortes schwer zu verstehen sind. Manchmal heißt es, dass der Herr voll "zarter Barmherzigkeit" ist (Psalm 145:9) und ein anderes Mal heißt es, dass Gott die Völker "völlig vernichten" wird (Jesaja 34:2). Wenn wir aber an dem Gedanken festhalten, dass der wörtliche Sinn vom Himmel kommt und tiefer verstanden werden kann, kann er für uns maßgebend werden. Diese wörtlichen Lehren der Schrift, wie Johannes der Täufer, "bereiten den Weg" für das Kommen einer tieferen Wahrheit in unser Leben. Sie bereiten den Weg für Jesus, in unser inneres Jerusalem einzutreten und dann in den Tempel unseres Verstandes zu gehen, wo er zuerst falsche Glaubensvorstellungen vertreibt und uns dann die Wahrheiten seines Wortes lehrt. Man kann in der Tat sagen, dass diese buchstäblichen Wahrheiten, auch wenn sie "menschengemacht" zu sein scheinen, weit davon entfernt sind. Sie kommen vom Himmel und enthalten den inneren Sinn des Wortes, umhüllt von Gleichnissen und Symbolen. ⁷

Eine praktische Anwendung

Wenn wir glauben, dass der Wortsinn des Wortes heilig ist, weil er himmlische Wahrheiten enthält, kann er einen starken Einfluss auf unser Leben haben. In dieser Hinsicht wird es autoritativ. Als spirituelle Übung sollten wir uns also vor Augen halten, dass die wörtlichen Worte der Heiligen Schrift unendlich viel Wahrheit enthalten. Wenn Sie den wörtlichen Sinn der Schrift im Licht ihrer inneren Bedeutung lesen, erlauben Sie dem Herrn, sowohl durch den Buchstaben als auch durch den Geist seines Wortes zu Ihnen zu sprechen. Mit anderen Worten: Sie empfangen gleichzeitig die Kraft des Wortsinns und die Herrlichkeit des inneren Sinns. Auf diese Weise spricht der Herr durch sein Wort autoritativ zu Ihnen.

Das Gleichnis von den bösen Weingärtnern

9. Und er fing an, zu dem Volk dieses Gleichnis zu sagen: Ein Mann pflanzte einen Weinberg und verpachtete ihn an Bauern und ging eine Zeitlang ins Ausland.

10. Und als es Zeit war, sandte er einen Knecht zu den Bauern, damit sie ihm etwas von der Frucht des Weinbergs gäben; aber die Bauern schlugen ihn und schickten ihn leer weg.

11. Und wieder sandte er einen anderen Knecht; und sie schlugen ihn auch und behandelten ihn schändlich und ließen ihn leer ausgehen.

12. Und er sandte noch einen dritten; und sie verwundeten ihn auch und stießen ihn hinaus.

13. Und der Herr des Weinbergs sprach: Was soll ich tun? Ich will meinen geliebten Sohn senden; wenn sie ihn sehen, werden sie sich wohl vor ihm fürchten.

14. Als aber die Bauern ihn sahen, dachten sie bei sich und sprachen: Das ist der Erbe; kommt, laßt uns ihn töten, damit das Erbe unser sei.

15. Und sie stießen ihn aus dem Weinberg und töteten ihn. Was wird nun der Herr des Weinbergs mit ihnen tun?

16. Er wird kommen und diese Bauern umbringen und den Weinberg anderen geben. Und als sie es hörten, sprachen sie: Es soll nicht so sein.

17. Und er sah sie an und sprach: Was ist denn das, was geschrieben steht: "Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, der ist zum Eckstein geworden"?

18. Jeder, der auf diesen Stein fällt, wird zerbrochen werden; auf wen er aber fällt, den wird er zu Staub zermalmen.

19. Und die Hohenpriester und Schriftgelehrten trachteten danach, die Hände an ihn zu legen zu derselben Stunde; und sie fürchteten sich vor dem Volk, denn sie wußten, daß er dieses Gleichnis zu ihnen geredet hatte.

Im Gegensatz zu dem Volk, das "sehr aufmerksam war, ihn zu hören" (Lukas 19:48), Die Tempelführer sind bestrebt, Jesus zu erniedrigen und zu diskreditieren und seine Autorität in Frage zu stellen. Unbeeindruckt von der ablehnenden Haltung dieser religiösen Führer beginnt Jesus, sie auf eine andere Weise zu belehren. Wieder wendet er die Methode des Gleichnisses an, indem er sie belauschen lässt, was er zu den Menschen sagt.

Das Gleichnis beginnt auf eine scheinbar indirekte Weise. Es handelt von einem Mann, der einen Weinberg pflanzte, ihn an Winzer verpachtete und dann in ein fernes Land ging, wo er lange Zeit blieb (Lukas 20:9). Wenn die Erntezeit kommt, schickt der Besitzer des Weinbergs einen seiner Diener aus, um die Früchte des Weinbergs einzusammeln. Aber anstatt dem Diener etwas von den Früchten zu geben, schlagen sie ihn und schicken ihn mit nichts weg (Lukas 20:10). Ein zweiter und ein dritter Knecht werden ausgesandt, um Früchte zu sammeln, aber auch sie werden ähnlich behandelt. Schließlich schickt der Besitzer des Weinbergs seinen "geliebten Sohn" mit den Worten: "Wenn sie ihn sehen, werden sie Respekt vor ihm haben" (Lukas 20:13).

Da Jesus weiß, dass die religiösen Führer ein Komplott schmieden, um ihn zu töten, beschreibt er, was mit dem geliebten Sohn geschieht. Jesus sagt: "Als aber die Weingärtner ihn sahen, dachten sie bei sich selbst und sagten: 'Das ist der Erbe; kommt, lasst uns ihn töten, damit das Erbe unser sei'" (Lukas 20:15). Zum Abschluss des Gleichnisses stellt Jesus eine wichtige Frage: "Also", sagt Jesus, "was wird der Besitzer des Weinbergs mit ihnen tun?" (Lukas 20:15).

Vage in der Sprache des Gleichnisses getarnt, ist es nun offensichtlich, dass Jesu Worte an die Tempelführer gerichtet sind. Die Frage "Was wird der Besitzer des Weinbergs mit den Winzern tun, die den geliebten Sohn des Besitzers getötet haben?" lautet in Wirklichkeit: "Was wird Gott mit den religiösen Führern tun, die ein Komplott gegen Jesus schmieden?" Gott hat den religiösen Führern die Möglichkeit gegeben, viel Gutes zu tun. Die Wahrheiten seines Wortes sind ein schöner geistlicher Weinberg. Was haben die religiösen Führer mit diesen Wahrheiten gemacht? Haben sie irgendwelche Früchte getragen? Haben sie etwas Gutes bewirkt? Was können sie für ihre Bemühungen vorweisen?

Traurigerweise haben die religiösen Führer nichts vorzuweisen. Die hebräischen Schriften berichten, wie die Vorfahren dieser religiösen Führer die Propheten schlugen, die zu ihnen gesandt wurden. Der Prophet Elia zum Beispiel hatte zum Herrn gesagt: "Die Israeliten haben deinen Bund verworfen, deine Altäre niedergerissen und deine Propheten mit dem Schwert umgebracht. Ich bin der Einzige, der übrig geblieben ist, und jetzt versuchen sie, mich zu töten" (1 Könige 19:10). In dem Gleichnis wird dies durch die Art und Weise dargestellt, wie die bösen Winzer die ersten drei Diener, die zu ihnen geschickt wurden, brutal behandelten. Und nun planen sie, den geliebten Sohn des Besitzers zu ermorden. Das Gleichnis ist eine Warnung an die religiösen Führer. Jesus sagt ihnen, dass ihre Bestrafung hart sein wird. Wie Jesus es ausdrückt, wird der Besitzer des Weinbergs "kommen und die Weingärtner umbringen und den Weinberg anderen geben" (Lukas 20:16).

Jesus weiß, wie korrupt die religiösen Führer geworden sind. Er weiß, dass sie für die Warnungen der Propheten taub sind. So wie sie sich weigerten, auf Johannes den Täufer zu hören, weigern sie sich, auf Jesus zu hören. Stattdessen sind sie entschlossen, ihn zu töten. Obwohl sie reichlich Gelegenheit hatten, umzukehren und sich zu bessern, haben sie sich geweigert. Weder die Stimme der Propheten, noch die Stimme der Heiligen Schrift, noch die Stimme Jesu dringen zu ihnen durch. Deshalb ist ihre Zeit abgelaufen. Ihre Amtszeit wird in Kürze enden, und sie werden durch etwas Neues ersetzt werden. Jesus wird eine neue Art des Glaubens für diejenigen einführen, die bereit sind, sich auf eine höhere Ebene des Verständnisses zu erheben und eine liebevollere Lebensweise zu leben. Diese Menschen werden die neuen Winzer sein. Wie es geschrieben steht, "der Weinberg wird anderen überlassen" (Lukas 20:16). ⁸

Das ist eine gute Nachricht für uns. Es bedeutet, dass es immer Hoffnung gibt. Wir können Buße tun; wir können beten; wir können dem Herrn erlauben, unser Verständnis zu reformieren; und wir können neu beginnen. Wenn das geschieht, werden wir nicht mehr von den korrupten religiösen Führern in uns beherrscht. Es sind die falschen Überzeugungen, die uns in die Irre geführt und so viel Elend verursacht haben. Sie haben die Propheten verworfen und versucht, den Herrn zu töten. Aber man wird ihnen nicht mehr erlauben, ihre Meinung zu äußern. Sie werden beseitigt, zur Seite gestellt und zum Schweigen gebracht. In der Sprache der Heiligen Schrift ist dies in der buchstäblichen Warnung enthalten, dass der Besitzer kommen und diese bösen Winzer "vernichten" wird. Alles Selbstsüchtige und Verdorbene in uns selbst wird nicht mehr bestimmen, was wahr ist. Stattdessen wird der Weinberg des Herrn unter neuer Leitung stehen. Der Weinberg des Herrn wird denjenigen Teilen von uns gegeben, die bereit sind, sich vom Herrn führen zu lassen.

Das ist jedoch nicht das, was die religiösen Führer hören. Sie sehen, dass das Gleichnis von ihnen handelt, und sie hören es als eine strenge Warnung, umzukehren, bevor Gott sie vernichtet und den Weinberg anderen gibt. Aber sie weigern sich, es zu glauben. Stattdessen leugnen sie, dass ihre Führung korrupt ist oder dass Gott sie absetzen und neue Führer an ihre Stelle treten lassen wird. Deshalb schreien sie: "Sicherlich nicht" (Lukas 20:16), was bedeutet, dass dies niemals geschehen wird. Wieder einmal weigern sie sich, Jesus zu glauben.

Der Stein, den die Bauleute verworfen haben

Bis zu diesem Punkt hat Jesus zu den Menschen gesprochen, wohl wissend, dass die religiösen Führer zuhören. Als die religiösen Führer erkennen, dass das Gleichnis von ihnen handelt, lehnen sie es vehement ab. Jesus nutzt diese Ablehnung aus, um sie daran zu erinnern, dass sein Kommen und seine Verwerfung in den Psalmen Davids prophezeit wurden. Jesus drückt es so aus: "Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist das Haupt der Ecke geworden" (Lukas 20:17; Psalm 118:22). Indem er an diese Prophezeiung erinnert, erklärt Jesus offen, dass die göttliche Wahrheit, die er zu lehren gekommen ist, der Stein ist, den die religiösen Führer abgelehnt haben. Mehr noch, Jesus sagt, dass diese Wahrheiten die Grundlage für ein völlig neues religiöses System sein werden, mit dem Glauben an ihn als Eckstein. ⁹

Nachdem Jesus sich selbst zum Eckstein dieses neuen Glaubens erklärt hat, fügt er diese Warnung hinzu: "Wer auf diesen Stein fällt, der wird zerbrechen; auf wen er aber fällt, den wird er zu Staub zermahlen" (Lukas 20:18). Mit diesen Worten erinnert Jesus noch einmal an die Warnungen der Propheten vor den Gefahren, die mit der Ablehnung des Messias verbunden sind. Es steht geschrieben: "[Der Messias] wird für die einen ein Heiligtum sein, für die anderen aber ein Stein des Anstoßes und ein Fels des Ärgernisses. Viele werden stolpern. Sie werden fallen und zerbrochen werden" (Jesaja 8:14-15). Und als der Prophet Daniel gebeten wird, den Traum von König Nebukadnezar zu deuten, sagt er, dass ein Stein das große Bild, das der König in seinem Traum sah, "zu Pulver zermalmen" wird (Daniel 2:31-35).

In der Tat ist das Wort Gottes eine Zuflucht für diejenigen, die Ohren haben, um zu hören, und ein Fels des Anstoßes für diejenigen, die sich weigern, zuzuhören. Je mehr man sich auf das Wort Gottes verlässt und in seiner Wahrheit Zuflucht findet, desto stärker wird der eigene Glaube. Menschen, die den Herrn und die Wahrheit, die er anbietet, verleugnen, mögen sich noch stark und mächtig fühlen. Letzten Endes aber wird die beharrliche Verleugnung der geistlichen Wahrheit sie schwach und kraftlos, gebrochen und zermalmt zurücklassen. ¹⁰

Zusammengenommen sind sowohl das Gleichnis als auch die Mahnung Jesu, dass sie "zerbrochen" und "zu Pulver zermahlen" werden, zu viel für die religiösen Führer. Sie sind nun mehr denn je entschlossen, Jesus zu vernichten genau wie Jesus es im Gleichnis vorausgesagt hat. So steht es im letzten Vers dieser Episode geschrieben: "Und die Hohenpriester und Schriftgelehrten suchten zu derselben Stunde die Hände an ihn zu legen; aber sie fürchteten sich vor dem Volk, denn sie wussten, dass er dieses Gleichnis gegen sie geredet hatte" (Lukas 20:18).

Ist es rechtmäßig, Steuern an Cäsar zu zahlen?

20. Und sie beobachteten ihn und schickten Spione aus, die sich als Gerechte ausgaben, um sein Wort zu ergreifen und ihn der Herrschaft des Statthalters zu überliefern.

21. Und sie fragten ihn und sprachen: Lehrer, wir wissen, daß du recht redest und lehrst und nimmst nicht nur das Gesicht, sondern lehrst den Weg Gottes in der Wahrheit.

22. Ist es uns erlaubt, dem Cäsar Tribut zu geben oder nicht?

23. Da er aber ihre Verschlagenheit sah, sprach er zu ihnen: Warum versucht ihr mich?

24. Zeigt mir einen Denar. Wessen Bild und Inschrift ist das? Sie antworteten: Von Cäsar.

25. Und er sprach zu ihnen: Gebt nun das, was dem Kaiser gehört, dem Kaiser, und das, was Gott gehört, Gott.

26. Und sie konnten seine Rede nicht fassen vor dem Volk, und sie wunderten sich über seine Antwort und schwiegen.

Als Jesus das Gleichnis von den bösen Weingärtnern zu Ende erzählte, wussten die religiösen Führer, dass es um sie ging. Beleidigt und zornig wollten sie sofort Hand an Jesus legen, aber weil sie wussten, dass Jesus beim Volk immer beliebter wurde, hielten sie sich zurück. Wie es geschrieben steht, "fürchteten sie das Volk" (Lukas 20:19). Anstatt Jesus selbst zu konfrontieren, beschlossen sie daher, Spione auszusenden, die Jesu Worte aufgreifen sollten, "um ihn der Macht und der Autorität des Statthalters zu überliefern" (Lukas 20:20).

Wieder einmal versuchen die religiösen Führer, Jesus mit einer kontroversen Frage in eine Falle zu locken. Die Antwort Jesu auf die Frage wird ihn entweder beim Volk unbeliebt machen oder beweisen, dass er ein gefährlicher Radikaler ist, der entschlossen ist, sich der römischen Regierung zu widersetzen. Mit anderen Worten: Sie versuchen, Jesus in ein Dilemma zu stürzen, auf das es keine richtige Antwort gibt.

Die Falle beginnt, als die Spione sich Jesus nähern und eine scheinbar unschuldige Frage stellen. "Lehrer", sagen sie, "ist es für uns rechtmäßig, Steuern an den Kaiser zu zahlen oder nicht" (Lukas 20:22). Das Thema Steuern an Cäsar zu zahlen ist ein heikles Thema unter den Menschen. Viele sind der Meinung, dass die Zahlung von Steuern an den herrschenden König Cäsar ein Verbrechen gegen Gott ist. Der Schlachtruf dieser Gruppe lautet: "Wir haben keinen König, sondern Gott". Das sind die Menschen, die für eine heftige Unabhängigkeit eintreten, die sogar bis zur bewaffneten Revolution gehen kann. Wenn Jesus also vorschlägt, dass sie keine Steuern zahlen sollten, werden seine Worte als Auflehnung gegen die Regierung ausgelegt, und die römischen Beamten können ihn wegen Hochverrats verhaften. Dies würde den religiösen Führern direkt in die Hände spielen. Diese Frage zielt also darauf ab, Jesus zwischen zwei Extremen hin und her zu schieben: Untreue gegenüber dem Volk oder Verrat am Staat. Wie auch immer, Jesus wird in Schwierigkeiten sein.

Jesus kennt die Art ihrer Frage und sagt: "Warum stellt ihr mich auf die Probe? Zeigt mir einen Denar. Wessen Bild und Inschrift trägt er?" (Lukas 20:23). Die Spione geben eine einfache Antwort. Sie sagen, dass das Bild auf der römischen Münze "von Caesar" ist. (Lukas 20:24). Jesus antwortet: "Gebt also dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört" (Lukas 20:25).

Die Antwort Jesu vermeidet nicht nur die Falle, sondern nutzt die Gelegenheit, um zu lehren, dass wahre Spiritualität nicht vom täglichen Leben zu trennen ist. Zwar sollten wir immer in erster Linie an die Herrschaft Gottes denken, aber wir sollten auch der Herrschaft einer rechtmäßigen Regierung gehorchen. So wie die Bewahrung unseres geistlichen Lebens von einem Leben nach der göttlichen Ordnung abhängt, hängt die Bewahrung unseres natürlichen Lebens von der zivilen Ordnung ab. Ohne die zivile Ordnung würde die Gesellschaft auseinanderfallen, und die Menschheit könnte nicht überleben. Wir brauchen sowohl das geistliche als auch das zivile Recht. ¹¹

Idealerweise sollten das geistliche und das zivile Recht in Harmonie miteinander arbeiten. Die Gesetze der geistlichen Regierung sollten mit den Gesetzen der zivilen Regierung übereinstimmen. Wenn dies nicht der Fall ist, entstehen Probleme. Einer tyrannischen, despotischen Regierung, die Gesetze erlässt, die dem Wohlergehen des Volkes schaden, sollte man natürlich widerstehen. In ähnlicher Weise kann eine Konzentration auf die religiöse Hingabe unter Ausschluss der zivilen Verantwortung ein Problem darstellen. Wir können Gott nicht lieben, ohne auch unseren Nächsten zu lieben. Die schlauen Rationalisierungen der "Spione" in uns, die vorgeben, rechtschaffen zu sein, verleiten uns oft dazu, zu glauben, dass wir mit der Erfüllung unserer religiösen Verpflichtungen unsere ganze Pflicht erfüllt haben. In solchen Momenten ist es wichtig, sich an die Kürze und Kraft der Antwort Jesu zu erinnern: "Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist." ¹²

Da sie Jesus mit dieser zweiten Frage nicht überlisten können, bleiben die Spione sprachlos zurück. Wie es am Ende dieser Episode heißt: "Sie wunderten sich über seine Antwort und schwiegen" (Lukas 20:26).

Eine praktische Anwendung

In seiner Antwort auf die Frage nach dem Zahlen von Steuern erinnert uns Jesus daran, dass unsere Pflichten zwei Seiten haben. Es gibt zwei Seiten der Medaille. Die eine Seite ist ein Bild von Gott. Das heißt, wir sollen Gott das geben, was ihm gehört. Auf der anderen Seite steht ein Bild von unserem Nächsten, den wir lieben sollen wie uns selbst. Dazu gehört, dass wir unsere Arbeit gut machen, alle Menschen mit Respekt behandeln und sogar bereitwillig unsere Steuern zahlen, weil wir wissen, dass dies dem Gemeinwohl dient. Das heißt, wir sollten nicht nur Gott geben, was Gott gehört, sondern auch dem Kaiser geben, was dem Kaiser gehört. ¹³

Gibt es eine Auferstehung nach dem Tod?

27. Aber einige der Sadduzäer, die leugnen, dass es eine Auferstehung gibt, kamen zu ihm und fragten ihn,

28. und sprachen: Lehrer, Mose hat uns geschrieben: Wenn jemandes Bruder stirbt, der ein Weib hat, und er stirbt kinderlos, so soll sein Bruder sein Weib nehmen und seinem Bruder Samen erwecken.

29. Es waren nun sieben Brüder, und der erste nahm ein Weib und starb kinderlos.

30. Und der zweite nahm das Weib und starb kinderlos.

31. Und der dritte nahm sie, und ebenso die sieben, und sie hinterließen keine Kinder und starben.

32. Und das letzte von allen, das Weib, starb auch.

33. In der Auferstehung nun, wessen Frau ist sie? Denn die sieben hatten sie zur Frau.

34. Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: Die Söhne dieses Zeitalters heiraten und werden zur Ehe gegeben;

35. Diejenigen aber, die würdig sein werden, jenes Zeitalter und die Auferstehung von den Toten zu erlangen, heiraten nicht und werden nicht getraut;

36. Denn sie können nicht mehr sterben; denn sie sind den Engeln gleich und sind Söhne Gottes, da sie Söhne der Auferstehung sind.

37. Daß aber die Toten auferweckt werden, hat auch Mose an der Brombeere gezeigt, als er den Herrn den Gott Abrahams und den Gott Isaaks und den Gott Jakobs nennt;

38. Und er ist nicht ein Gott der Toten, sondern der Lebendigen; denn ihm leben alle.

39. Es antworteten aber etliche der Schriftgelehrten und sprachen: Lehrer, du hast wohl gesagt.

40. Und danach wagten sie nicht mehr, ihn etwas zu fragen

Arrangierte Ehen

Die nächste Gruppe von religiösen Führern, die versuchen, Jesus mit einer kontroversen Frage in die Falle zu locken, sind die Sadduzäer. Diesmal geht es um die Frage nach der Auferstehung. Es war bekannt, dass diese religiöse Gruppe nicht an ein Leben nach dem Tod glaubte. Es steht geschrieben: "Einige der Sadduzäer, die leugnen, dass es eine Auferstehung gibt, kamen zu ihm" (Lukas 20:27). Die Sadduzäer betrachteten nur die ersten fünf Bücher der hebräischen Schriften als göttliche Autorität. In diesen Büchern fanden sie keinen Hinweis darauf, dass der Mensch nach dem Tod weiterlebt. Wenn sie Jesus also eine Frage zur Auferstehung stellen, ist das eine weitere Frage, die Jesus in Misskredit bringen soll. Ihre Frage würde zeigen, dass die erhabenen Lehren Jesu über den Himmel und die schrecklichen Warnungen vor der Hölle falsch sind. Schließlich gibt es nach Ansicht der Sadduzäer kein Leben nach dem Tod.

Um zu beweisen, wie töricht es ist, an ein Leben nach dem Tod zu glauben, beschreiben die Sadduzäer eine Situation, in der sieben Brüder nacheinander alle dieselbe Frau nehmen. Der erste Bruder stirbt und hinterlässt keine Kinder; dann stirbt der zweite Bruder und hinterlässt keine Kinder, und so weiter, bis alle sieben die Frau geheiratet haben und dann sterben und keine Kinder hinterlassen. Daraufhin stellen die Sadduzäer Jesus diese Frage: "Wessen Frau wird sie bei der Auferstehung werden?" (Lukas 20:33).

Nach Ansicht der Sadduzäer bestand die einzige Möglichkeit, das Leben fortzusetzen, in der Weitergabe des Familiennamens und des Vermögens, das die Familie besaß. Dies war so wichtig, dass es Gesetze gab, die vorschrieben, dass im Falle des Todes eines Mannes sein Bruder die Witwe seines Bruders heiraten und mit ihr Kinder haben sollte. Andernfalls würde der Familienname "ausgelöscht" werden. In den hebräischen Schriften steht geschrieben: "Wenn Brüder zusammen wohnen und einer von ihnen stirbt und keinen Sohn hat, so soll die Witwe des Verstorbenen nicht mit einem Fremden außerhalb der Familie verheiratet werden; der Bruder ihres Mannes soll zu ihr hineingehen, um sie als seine Frau zu nehmen und ihr gegenüber die Pflichten eines Bruders des Mannes zu erfüllen. Und der erstgeborene Sohn, den sie zur Welt bringt, soll den Namen seines verstorbenen Bruders übernehmen, damit sein Name nicht in Israel ausgelöscht wird" (5 Mose 25:5-6).

Um den Familiennamen zu bewahren und um sicherzustellen, dass der Familienbesitz nicht in die Hände von Fremden fällt, wurde die Frau allen sieben Brüdern "zur Frau gegeben". Dafür gibt es viele Beispiele in den hebräischen Schriften. Zippora wurde Mose zur Frau gegeben (2 Mose 2:21); Rebekka wurde mit Isaak verheiratet (1 Mose 24:51); und sowohl Lea als auch Rahel wurden Jakob zur Frau gegeben (1 Mose 29:19, 28). In jedem Fall hatte der Vater das Eigentumsrecht an seiner Tochter. Durch seine Autorität und mit seiner Erlaubnis wurde seine Tochter "in die Ehe gegeben". In ähnlicher Weise wurde die Frau in der Geschichte von einem Bruder zum anderen "gegeben", bis "alle sieben sie hatten" (Lukas 20:33). Mit ihrer weit hergeholten Geschichte wollen sie die Idee einer Auferstehung ad absurdum führen. Sie glauben, dass ihre abschließende Frage "Wessen Frau wird sie bei der Auferstehung werden? Sie wird die Irrationalität des Glaubens an ein Leben nach dem Tod schlüssig beweisen.

Himmlische Ehe

Jesus weiß, dass die Frage der Sadduzäer darauf abzielt, seine Lehren über das Leben nach dem Tod zu diskreditieren. Dennoch nimmt Jesus ihre Frage zum Anlass, um über die Ewigkeit des Ehebundes zu lehren. Jesus beginnt mit den Worten: "Die Söhne dieses Zeitalters heiraten und lassen sich verheiraten; die aber, die für würdig erachtet werden, jenes Zeitalter und die Auferstehung von den Toten zu erlangen, heiraten nicht und lassen sich nicht verheiraten; sie können auch nicht mehr sterben, denn sie sind den Engeln gleich und sind Söhne Gottes, da sie Söhne der Auferstehung sind" (Lukas 20:34-36).

Die Antwort Jesu auf diese Frage ist klar und deutlich. Er sagt, dass es eine Auferstehung nach dem Tod gibt. Und er untermauert dies, indem er die Sadduzäer daran erinnert, dass Moses in der Passage über den brennenden Dornbusch gezeigt hat, dass die Toten auferweckt werden. Dann fügt Jesus hinzu, dass die Auferweckten weder heiraten noch sich verheiraten lassen. Wir haben bereits gesehen, dass es sich bei den Ehen, von denen die Sadduzäer sprachen, um weltliche Arrangements zur Erhaltung des Familiennamens und der Erbschaft des Familienvermögens handelte. Das hatte wenig mit Liebe, Gott oder den Geboten zu tun. Diese weltlichen Ehen enden, wie alle zivilen Ehen, mit dem Tod. Wenn Jesus sagt, dass sie in der Auferstehung "weder heiraten noch sich verheiraten lassen", meint er damit, dass die Art von Ehe, von der die Sadduzäer sprechen, bei der eine Frau einem Mann aus weltlichen Gründen und ohne ihre Zustimmung gegeben wird, im Himmel nicht stattfindet.

Auf einer tieferen Ebene spricht Jesus von der geistlichen Ehe, die zwischen jedem Menschen und dem Herrn geschlossen wird. Es ist eine Verbindung, die auf der Erde stattfindet, wenn die Menschen sich frei entscheiden, den Herrn in ihr Leben zu lassen und sich bemühen, nach seinen Lehren zu leben. Diese Ehe, die auf der Erde beginnt, setzt sich nach dem Tod fort. Wenn wir auf der Erde geistig mit dem Herrn "verheiratet" sind, gibt es keinen Grund, im Himmel erneut mit dem Herrn verheiratet zu sein. ¹⁴

In Jesu Antwort an die Sadduzäer geht es also nicht um arrangierte Ehen, die nur zu weltlichen Zwecken geschlossen werden. Jesus spricht über geistliche Ehen und insbesondere über die himmlische Ehe, die zwischen einem Menschen und dem Herrn geschlossen wird. ¹⁵

Was ist mit einer Ehe zwischen zwei Menschen? Wird sie im Himmel fortgesetzt?

Viele Menschen heiraten aus praktischen Gründen. Sie stellen vielleicht fest, dass eine Ehe für sie funktioniert. Sie befriedigt ihr Bedürfnis nach Sicherheit, Bedeutung, Sex, Kommunikation und Freundschaft. Sie kommen vielleicht gut miteinander aus und haben sogar gemeinsame Interessen, z. B. an Sport, Ernährung und Musik. Sie sind sich vielleicht auch über die Methoden der Kindererziehung einig. All das kann nützlich sein, aber wenn ihrer Beziehung eine spirituelle Dimension fehlt, ist sie nicht mehr als ein ziviler Vertrag. Und wie alle rechtlichen Partnerschaften wird sie mit dem Tod enden.

Anders ist es jedoch, wenn Mann und Frau vor dem Herrn zusammenkommen und nicht nur glauben, dass der Herr sie zusammengebracht hat, sondern dass er sie auch in dieser und in der nächsten Welt zusammenhalten wird. Diese Menschen haben oft das Gefühl, dass ihre Begegnung etwas Geistliches hat, dass sie "füreinander bestimmt" sind, dass sie "füreinander geboren" sind, dass ihre Ehe "größer als sie beide" ist und dass ihre Ehe "für immer" ist. Irgendwie spüren sie, dass ihre Liebe die Zeit überdauern wird und dass die Worte "bis dass der Tod euch scheidet" nicht auf ihre Beziehung zutreffen. Dieser Gedanke, dass die Ehe eine spirituelle Dimension hat, hat romantische Poesie, Musik und Kunst inspiriert, weil er auf einer grundlegenden Wahrheit beruht: Die wahre Ehe ist ewig. ¹⁶

Aber es reicht nicht aus, einfach zu glauben, dass eine magische Kraft sie zusammengebracht hat und sie zusammenhalten wird. Sie müssen auch die göttliche Einladung annehmen, dem Herrn in diesem Leben zu folgen, ihn zu lieben und nach seinen Geboten zu leben. Im Gegenzug füllt der Herr sie mit Güte, entsprechend der Wahrheit, die sie von ihm lernen und in ihrem Leben anwenden. Dadurch werden sie vor geistigem Schaden bewahrt, mit innerem Frieden gesegnet und auf einen Weg geführt, der ihnen das größte Glück bringt, sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt. ¹⁷

Als diese Episode zu Ende geht, sind die Schriftgelehrten, die das Gespräch zwischen Jesus und den Sadduzäern mitgehört haben, beeindruckt. Sie sagen: "Lehrer, du hast gut gesprochen" (Lukas 20:39). Für den Moment sind die religiösen Führer in uns zum Schweigen gebracht. Wie es geschrieben steht: "Danach wagten sie nicht mehr, ihn über irgendetwas zu befragen" (Lukas 20:40).

Eine praktische Anwendung

In dieser Episode lehrt Jesus nicht nur, dass es eine Auferstehung gibt, sondern auch, dass es eine Ehe im Himmel gibt. Das ist eine entscheidende Lehre, vor allem für Menschen, die sich nach dem Fortbestand ihrer Ehe im Jenseits sehnen. Hier stimmen die menschliche Vernunft und die göttliche Weisheit vollkommen überein. Es macht einfach Sinn, dass wir geboren sind, um ewig zu leben, und dass wahre Ehen "in der Auferstehung" weiterbestehen werden. Wenn Mann und Frau sich in diesem Leben durch den gegenseitigen Wunsch verbunden haben, von Gott zu lernen und seinen Willen zu tun, wird ihre Ehe ewig bestehen. Denn Eigennutz, Egoismus, Habgier und Selbstsucht können nicht mehr trennen, "was Gott zusammengefügt hat". Bemühen Sie sich im Lichte dieser Lehre, die "geistliche Ehe" mit Ihrem Ehepartner zu ehren, indem Sie den Eigennutz unterordnen. Was können Sie an Ihren Gedanken, Einstellungen und Handlungen ändern, damit Ihr Ehepartner die Erfahrung, mit Ihnen zusammen zu sein, ein wenig besser machen kann? Ob Sie nun verheiratet sind oder nicht, tun Sie dasselbe in Bezug auf Ihre "himmlische Ehe" mit Gott - eine Ehe, die auf der Erde beginnt und für die Ewigkeit besteht.

Ist der Christus der Sohn Davids?

41. Und er sprach zu ihnen: Wie sagen sie, daß der Christus ein Sohn Davids sei?

42. Und David selbst sagt im Buch der Psalmen: "Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten,

43. bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße mache.

44. David nennt ihn also Herr, und wie ist er sein Sohn?

45. Und als das ganze Volk es hörte, sprach er zu seinen Jüngern,

46. Hütet euch vor den Schriftgelehrten, die in Gewändern wandeln wollen und den Gruß auf den Märkten lieben und die ersten Plätze in den Synagogen und die ersten Plätze, um sich bei den Mahlzeiten zu setzen,

47. die die Häuser der Witwen verzehren und zum Schein lange Gebete verrichten; diese werden um so mehr Gericht empfangen.

Die religiösen Führer, die Jesus mit ihren kontroversen Fragen nicht in die Falle locken konnten, sind mit ihrem Verhör vorläufig fertig. In dieser nächsten Episode stellt Jesus also die erste Frage. Er beginnt damit, sie nach dem Messias zu fragen, der auch "der Christus" genannt wird und oft als Sohn Davids bezeichnet wird. Jesus sagt: "Wie können sie sagen, dass der Christus Davids Sohn ist?" (Lukas 20:41).

Es war prophezeit worden, dass ein direkter Nachkomme von König David wie sein Vorfahre als König in Israel regieren würde. In diesem Zusammenhang wurde Jesus oft als "Davids Sohn" oder als "Sohn Davids" angesprochen. Schon im ersten Vers des Matthäus-Evangeliums heißt es: "Dies ist der Stammbaum Jesu Christi, des Sohnes Davids" (Matthaeus 1:1). Und nun, da Jesus sich den letzten Tagen seines Dienstes nähert, konzentriert er sich auf die Frage nach seiner Identität und stellt sie den religiösen Führern wie folgt: "David selbst sagte im Buch der Psalmen: 'Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße mache'. Wenn David ihn also 'Herr' nennt, wie kann er dann Davids Sohn sein?" (Lukas 20:42-44).

Wenn Jesus sagt: "Der Herr sprach zu meinem Herrn", bezieht er sich auf den ersten Vers von Psalm 110 die mit einem Bild von Jehova beginnt, der mit dem verheißenen Messias spricht. Im hebräischen Original ist der Sprecher Jehova, der eine Gott des Universums. Er spricht mit dem verheißenen Messias, demjenigen, der als von Gott gesalbter König auf die Erde kommen wird, um ein ewiges Reich zu errichten. Deshalb nennt David, der all dies im Geiste sieht, den Messias nicht "mein Sohn", sondern "mein Herr". Wie Jesus sagt: "Wenn David ihn also 'Herr' nennt, wie kann er dann Davids Sohn sein?"

Mit dieser Frage geht Jesus direkt auf die ursprüngliche Frage der religiösen Führer ein, als sie ihn im Tempel konfrontierten. Damals stellten sie seine Autorität in Frage und fragten im Wesentlichen: "Wer hat dir diese Autorität gegeben? (Lukas 20:2). Jesus antwortet in dieser Episode auf diese Frage. Er weist darauf hin, dass seine Autorität nicht von Menschen, sondern von Gott kommt. Außerdem wird Gott ihm nicht nur die Vollmacht geben, ein neues Reich zu errichten, sondern auch die Macht, sein Volk zum Sieg über alle Feinde zu führen. In der Sprache der Heiligen Schrift wird die Macht, geistliche Feinde zu besiegen, als "Sitzen zur Rechten Gottes" beschrieben. Und diese Feinde zu unterwerfen, heißt, sie zu seinem "Schemel" zu machen. ¹⁸

Wenn wir uns eingehender mit der Frage Jesu befassen, stellen wir fest, dass er über die Macht der göttlichen Liebe (Jehova) spricht, die durch die göttliche Wahrheit (Jesus) zum Ausdruck kommt. Dies ist also die tiefere Botschaft, die in der biblischen Aussage enthalten ist: "Jehova sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße mache." Sie bezieht sich auf das, was geschieht, wenn die göttliche Liebe durch die göttliche Wahrheit, die Jesus lehrt, in das Leben eines jeden von uns kommt. Unsere geistlichen Feinde werden besiegt. ¹⁹

Dies ist nicht die letzte Lektion, die Jesus in diesen letzten Tagen im Tempel halten wird, aber es ist eine eindringliche. Er macht deutlich, dass er nicht Davids Sohn ist, sondern vielmehr Davids Herr, der verheißene Messias, der zur Rechten Gottes sitzen und seine Feinde zum Schemel seiner Füße machen wird. Im wörtlichen Sinne ist dies eine Anspielung auf die Praxis triumphierender Könige, die ihren Fuß auf den besiegten Feind setzten, um den Sieg zu symbolisieren. In Davids Vorstellung ist dies ein Bild für den Messias, der befähigt ist, alle seine Feinde auszulöschen und sie sozusagen zu seinem "Schemel" zu machen. Doch Jesus ist als Messias gekommen, um in jedem von uns ein geistliches Reich zu errichten. Geistig bedeutet dies, dass Gott uns die Kraft geben kann, die Eigen- und Weltliebe dem Höheren, der Gottes- und Nächstenliebe, unterzuordnen.

Von Gott bestimmt

Wie wir gesehen haben, versuchten die religiösen Führer alles, was sie konnten, um Jesus zu diskreditieren. Ihre Hauptmethode bestand darin, kontroverse Fragen zu stellen und ihn dann in seinen Worten zu fangen. Auf diese Weise hofften sie zu beweisen, dass Jesus nicht befugt war zu lehren. Wenn sie Erfolg hätten, könnten sie ihre Macht behalten und ihre Autoritätspositionen sichern. Das gelang ihnen jedoch nicht, denn Jesu Macht und Autorität kamen aus einer anderen Quelle.

Im Gegensatz zu den religiösen Führern brauchte Jesus nicht in langen Gewändern herumzulaufen oder den besten Platz in der Synagoge zu haben, um seine Autorität zu beweisen oder die tiefere Bedeutung der Schriften zu offenbaren. Er wurde nicht von rabbinischen Räten geweiht, sondern von Gott. Die Liebe Gottes war sein innerstes Wesen, und sie kam in der Wahrheit zum Ausdruck, die er sprach. Das war die einzige Weihe, die er brauchte. Jesus drückt es so aus: "Hütet euch vor den Schriftgelehrten, die in langen Gewändern wandeln wollen, die den Gruß auf den Marktplätzen, die besten Plätze in den Synagogen und die besten Plätze bei den Festen lieben" (Lukas 20:46).

Jesus fügt auch hinzu, dass die so genannten religiösen "Autoritäten" ihre Verantwortung vernachlässigten. Anstatt die Menschen die Wahrheit zu lehren, wie sie es hätten tun sollen, "verschlangen sie die Häuser der Witwen" (Lukas 20:46-47). Die Formulierung "die Häuser der Witwen verschlingen" ist eine heilige Symbolik. Er beschreibt, was geschieht, wenn Menschen sich nach der Wahrheit sehnen, diese ihnen aber vorenthalten wird. Er wird mit der tiefen Trauer einer Witwe verglichen, die sich nach ihrem verlorenen Ehemann sehnt. Wenn Jesus die religiösen Führer anklagt, dass sie "die Häuser der Witwen verschlingen", meint er damit, dass diese korrupten Führer den Menschen die Wahrheit vorenthalten haben. Sie sind die geistlichen Diebe und Räuber in unserem eigenen Geist, die uns in die Irre führen, indem sie die Wahrheit entstellen, verdrehen und verdrehen. Deshalb schließt Jesus diese Episode mit den Worten ab, dass die religiösen Führer "eine größere Verurteilung erfahren werden" (Lukas 20:47). ²⁰

Eine praktische Anwendung

In dieser Episode beschreibt Jesus sich selbst als "sitzend zur Rechten Gottes", wo er Macht von oben erhält, um seine Feinde zum "Schemel seiner Füße" zu machen. Das ist eine starke Symbolik. Die "rechte Hand" Gottes beschreibt die Macht der Liebe Gottes. Sie ist so mächtig, dass sie alle unsere geistlichen Feinde überwinden kann - Angst, Groll, Selbstmitleid usw. Aber wir können diese Macht nur durch die Wahrheit erhalten, die Gott uns gibt. Wählen Sie in diesem Sinne einen Abschnitt aus der Heiligen Schrift aus und betrachten Sie ihn als ein Gefäß für eine tiefere Wahrheit, das dazu bestimmt ist, die einströmende Liebe Gottes zu empfangen. Während Sie sich bemühen, diese Wahrheit in Ihrem Leben anzuwenden, bemerken Sie, wie die göttliche Liebe mit Kraft einströmt, um Ihnen zu helfen, Ihre Tendenzen zur Selbstsucht zu unterdrücken. Auf diese Weise wird Gott "deine Feinde zum Schemel deiner Füße" machen.

Fußnoten: